若想修道，何不从“太上三经”学起！#佛道双修#
不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么？我们应该如何去认知道体？又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界？这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，道学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修？这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？
因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么？我们应该如何去认知道体？又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界？这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，道学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修？这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？
因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
#道教# 不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字——“道”。
道祖爷自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么，我们应该如何去认知道体，又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界，这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
1、从《道德经》中体悟“道”之玄妙
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，老学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
2、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义
修道应该怎么修，这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
3、从《太上感应篇》中体悟修道的功行
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
来源：北京白云观
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字——“道”。
道祖爷自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么，我们应该如何去认知道体，又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界，这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
1、从《道德经》中体悟“道”之玄妙
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，老学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
2、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义
修道应该怎么修，这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
3、从《太上感应篇》中体悟修道的功行
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
来源：北京白云观
其旨渊弘，寂而无相。其用广大，宽廓无边。与凡圣为依。众法之本。以其文深旨远。信者至微。
所言灭者。唯心相灭，非心体灭。如风依水而有动相。若水灭者，则风相断绝，无所依止。以水不灭，风相相续。唯风灭故，动相随灭，非是水灭。无明亦尔。依心体而动。若心体灭，则众生断绝，无所依止。以体不灭，心得相续。唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。
问。果中用大。垂形九界。有时示现三涂。亦应生恶因果。如何但言善因果耶。答。为度众生。示作恶因。本无迷染。即无漏善。为度众生。示受恶果。亦无苦受。如三禅乐。是故但名善因果也。
问。既云真如甚深用。何故不属真如。乃属生灭因缘。答。若非生灭因缘。则真如之名。尚自不立。何得辨用大耶。夫众生现前介尔生灭之心。体即真如。相即如来藏。用即能生一切因果。而日用不知。是谓理即大乘。若能知此一心体大相大用大。是谓名字即大乘。若能观察妄念无相。是谓观行即大乘。若粗垢先落。六根清净。是谓相似即大乘。此论名之为相似觉。若能亲证此体相用。任运增进。是谓分证即大乘。此论名之为随分觉。若至心根本性常住现前。是谓究竟即大乘。此论名之为究竟觉。六而常即。始终平等。即此心真如门也。即而常六。升沉硕异。即此心生灭门也。故立一切众生心为有法。
然始觉时即是本觉。无别觉起者。谓种子举体而为现行。现行不改无始种子。如水成冰。冰还成水。非别有新水也。应有问曰。既云无别觉起。何得名为始觉。故今答曰。依本觉有不觉。如水成冰。依不觉说有始觉。如冰始泮而为水也。更依下文。以喻明之。如来藏即真如。譬如东西定方。非迷非悟。能为迷悟依也。既有此东西定方。即应有此知东知西之知。是定方中所具本觉义也。从来未曾知故。名之为迷。是定方中所具不觉义也。由不觉故。谓东为西。谓西为东。是定方中所起转识妄想相也。定方或随迷缘。或随悟缘。决无不随缘时。
如海水与波。非一非异。波因风动。非水性动。若风止时。波动即灭。非水性灭。
自性清净心。即指现前介尔心性。体即真如。本来清净。非成佛而始净也。因无明风动者。无始已来从未悟故。法尔有八种识。第八识中。法尔有无明种子。如水含动性。前七识现行。法尔与无明相应。如波有动相也。起识波浪者。
然第八第七。从无始来。法尔相续。不依于智。前六相续。并依智起。故云相应不断也。只此相续。实无体性。譬如一星之火。旋之成轮。火念念灭。不从此方转至余方。由其相似相续。妄睹为轮。心性亦尔。念念寂灭。无相续义。迷情以为似常似一。名相续相。
执著。即别境中胜解心所。及贪嗔慢等任运诸烦恼也。大凡一刹那心。生已即灭。无执著义。由其前后相似相续。乃有执著功能。此相唯是第六识有。以七八两识及前五识。
能起业者。即第六识相应之思。所起之业。通前五识。言差别者。或起恶业。或起善业。或禅定业。即是三界诸有漏业。乃至出世无漏业。菩萨利他业。皆名起业相也。然此业性。即是身表语表及与无表。且身表者。既非形量。亦非动作。亦非动因。但是假名。非实有体。次语表者。一刹那声。无诠表义。多念相续。似有诠表。便无实体。表业既无实性。无表又岂有实。
此则第八与前七识。互为因果。唯识理成也。众生者。五蕴和合之假名也。心者。第八识也。意者。第七识也。意识者。第六识并前五识也。第八为根本依。第七方转。第七为染净依。第六方转。第六为分别依。前五方转。故云依心意及意识转也。
如人眠梦。梦中受于无量轮回。俄然睡醒。空无所得。若无醒时之心。安有梦心。若非研此梦心。何处别觅醒时之心也哉。
人我见亦名我执。依我痴故。而起我见。依我见故。而起我爱我慢。依爱我故。而计我所。依计我我所故。顺之则贪。违之则嗔。具起无量诸烦恼法。
未发心前。容有善根深浅。烦恼厚薄。诸根利钝。方便勤惰之不同。既发心后。入同生性。无功用道。决无差别。但由众生根欲性异。出示现有差别耳。
信根本者。真如即是一切三宝根本。谓我现前介尔心性。离虚妄相。平等平等。即真如体大。名为法宝。虽复觅之了不可得。而性自神解。灵明不昧。即真如相大。名为佛宝。一切色心依正。十方虚空。千如百法。并此介尔心中所现之影。与能现心无是非是。不可分离剖析。即真如用大。名为僧宝。究竟证此一心三宝。名之为佛。所以具足无边功德。必应顶礼恭敬供养。听闻所说正法。如法修行。回向一切智也。诠此一心三宝。名为教法。修此一心三宝名为行法。证此一心三宝。名为果法。所以有大利益。
随力施与者。未入正定聚人。未可责以竭尽施等。但得舍自悭著以破恶。令他欢喜以生善。即名为财施也。方便救济。即无畏施。以己所解。随宜为说。即是法施。言己所解。则决非强不知以为知。
在家戒品。十善收尽。离杀生。则慈护有情。蜎飞无损。离偷盗。则一钵一草。不与不取。离邪淫。则于己妻妾。作知足想。离妄言。则所言诚实。一切不欺。离两舌。则隐恶扬善。不传彼此。离恶口。则永无粗犷。令他喜乐。离绮语。则言皆有义。不生放逸。离悭贪。则常思惠舍。无所希求。离嗔嫉。则不为损恼。随喜他荣。离谄诳邪见。则忠良正直。深信因果。是以恶无不止。善无不行。生无不摄。
所言灭者。唯心相灭，非心体灭。如风依水而有动相。若水灭者，则风相断绝，无所依止。以水不灭，风相相续。唯风灭故，动相随灭，非是水灭。无明亦尔。依心体而动。若心体灭，则众生断绝，无所依止。以体不灭，心得相续。唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。
问。果中用大。垂形九界。有时示现三涂。亦应生恶因果。如何但言善因果耶。答。为度众生。示作恶因。本无迷染。即无漏善。为度众生。示受恶果。亦无苦受。如三禅乐。是故但名善因果也。
问。既云真如甚深用。何故不属真如。乃属生灭因缘。答。若非生灭因缘。则真如之名。尚自不立。何得辨用大耶。夫众生现前介尔生灭之心。体即真如。相即如来藏。用即能生一切因果。而日用不知。是谓理即大乘。若能知此一心体大相大用大。是谓名字即大乘。若能观察妄念无相。是谓观行即大乘。若粗垢先落。六根清净。是谓相似即大乘。此论名之为相似觉。若能亲证此体相用。任运增进。是谓分证即大乘。此论名之为随分觉。若至心根本性常住现前。是谓究竟即大乘。此论名之为究竟觉。六而常即。始终平等。即此心真如门也。即而常六。升沉硕异。即此心生灭门也。故立一切众生心为有法。
然始觉时即是本觉。无别觉起者。谓种子举体而为现行。现行不改无始种子。如水成冰。冰还成水。非别有新水也。应有问曰。既云无别觉起。何得名为始觉。故今答曰。依本觉有不觉。如水成冰。依不觉说有始觉。如冰始泮而为水也。更依下文。以喻明之。如来藏即真如。譬如东西定方。非迷非悟。能为迷悟依也。既有此东西定方。即应有此知东知西之知。是定方中所具本觉义也。从来未曾知故。名之为迷。是定方中所具不觉义也。由不觉故。谓东为西。谓西为东。是定方中所起转识妄想相也。定方或随迷缘。或随悟缘。决无不随缘时。
如海水与波。非一非异。波因风动。非水性动。若风止时。波动即灭。非水性灭。
自性清净心。即指现前介尔心性。体即真如。本来清净。非成佛而始净也。因无明风动者。无始已来从未悟故。法尔有八种识。第八识中。法尔有无明种子。如水含动性。前七识现行。法尔与无明相应。如波有动相也。起识波浪者。
然第八第七。从无始来。法尔相续。不依于智。前六相续。并依智起。故云相应不断也。只此相续。实无体性。譬如一星之火。旋之成轮。火念念灭。不从此方转至余方。由其相似相续。妄睹为轮。心性亦尔。念念寂灭。无相续义。迷情以为似常似一。名相续相。
执著。即别境中胜解心所。及贪嗔慢等任运诸烦恼也。大凡一刹那心。生已即灭。无执著义。由其前后相似相续。乃有执著功能。此相唯是第六识有。以七八两识及前五识。
能起业者。即第六识相应之思。所起之业。通前五识。言差别者。或起恶业。或起善业。或禅定业。即是三界诸有漏业。乃至出世无漏业。菩萨利他业。皆名起业相也。然此业性。即是身表语表及与无表。且身表者。既非形量。亦非动作。亦非动因。但是假名。非实有体。次语表者。一刹那声。无诠表义。多念相续。似有诠表。便无实体。表业既无实性。无表又岂有实。
此则第八与前七识。互为因果。唯识理成也。众生者。五蕴和合之假名也。心者。第八识也。意者。第七识也。意识者。第六识并前五识也。第八为根本依。第七方转。第七为染净依。第六方转。第六为分别依。前五方转。故云依心意及意识转也。
如人眠梦。梦中受于无量轮回。俄然睡醒。空无所得。若无醒时之心。安有梦心。若非研此梦心。何处别觅醒时之心也哉。
人我见亦名我执。依我痴故。而起我见。依我见故。而起我爱我慢。依爱我故。而计我所。依计我我所故。顺之则贪。违之则嗔。具起无量诸烦恼法。
未发心前。容有善根深浅。烦恼厚薄。诸根利钝。方便勤惰之不同。既发心后。入同生性。无功用道。决无差别。但由众生根欲性异。出示现有差别耳。
信根本者。真如即是一切三宝根本。谓我现前介尔心性。离虚妄相。平等平等。即真如体大。名为法宝。虽复觅之了不可得。而性自神解。灵明不昧。即真如相大。名为佛宝。一切色心依正。十方虚空。千如百法。并此介尔心中所现之影。与能现心无是非是。不可分离剖析。即真如用大。名为僧宝。究竟证此一心三宝。名之为佛。所以具足无边功德。必应顶礼恭敬供养。听闻所说正法。如法修行。回向一切智也。诠此一心三宝。名为教法。修此一心三宝名为行法。证此一心三宝。名为果法。所以有大利益。
随力施与者。未入正定聚人。未可责以竭尽施等。但得舍自悭著以破恶。令他欢喜以生善。即名为财施也。方便救济。即无畏施。以己所解。随宜为说。即是法施。言己所解。则决非强不知以为知。
在家戒品。十善收尽。离杀生。则慈护有情。蜎飞无损。离偷盗。则一钵一草。不与不取。离邪淫。则于己妻妾。作知足想。离妄言。则所言诚实。一切不欺。离两舌。则隐恶扬善。不传彼此。离恶口。则永无粗犷。令他喜乐。离绮语。则言皆有义。不生放逸。离悭贪。则常思惠舍。无所希求。离嗔嫉。则不为损恼。随喜他荣。离谄诳邪见。则忠良正直。深信因果。是以恶无不止。善无不行。生无不摄。
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