为什么君子坦荡荡，小人长戚戚？
月明天心 2022-06-29 06:26 发表于北京
谦 卑
对佛弟子来说，谦卑的品格是一种铺垫、一种暖场。我们要去承载佛陀伟大的品格、高尚的智慧，并把这些传递出去，乃至去拯救如母的众生，必须要谦下其身。
从自利上来说，谦卑低调可以避免麻烦，可以让自己有空间。从大乘上来说，谦卑低调，让众生生欢喜，就是在结众生缘，让他们因为接受我，而接受我身后的佛教。世间的英雄也是如此，如果他知道自己的份量，必然不会嚣张，不会去跟别人争意气。有一句话叫“自珍自爱”，当你知道了自己的价值，那你就不会在无谓的地方耗费生命精力。
我们祖先也总结了这个道理——忍一时风平浪静，退一步海阔天空。这也就是说，你的风平浪静、海阔天空，实际上是你的理性可以取得的结果。君子为什么坦荡荡？因为君子有肚量，他不与人争，所以他就获得了坦荡荡的人生。小人为什么长戚戚？不是长戚戚追着他，而是因为小人无肚量，他常把自己置于很尴尬的境地，所以他的人生境遇就是长戚戚的。这是有因果关系的。
六 度
我们要想利乐众生，要使伟大的佛法被人认识、被人尊重、被人认可，必须要好好地自我表现。这既是自利，是一种自我修养，同时也是利乐有情的表现，属于摄法。布施、爱语、利行、同事，这些是菩萨行者度人的四摄法。
在大乘六度里，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，每一度都能于自他到达彼岸的。在小乘里，布施是为了破自己的悭贪，但在大乘里，布施不仅令自己破悭贪，也能令对方破悭贪，令他生惭愧、生欢喜，亦能够量子纠缠地与他共享空性智慧，这就能够利乐有情了。
菩萨的六度，每一度都有智慧的成分，所以才能够三轮体空。三轮体空本身也是智慧的境界，既有智慧的高度，又有菩提心，所以大乘六度每一度都能度众生。
加 持
大乘六度里，尸波罗蜜就是持戒，戒行不仅能令持戒者庄严，也能令见闻者都达彼岸。这是出家人的高贵品格。世间人往往也都喜欢看到高贵的人品，悉达多太子贵为王储，享受着人间最高的教育，拥有着最优雅的礼仪、最渊博的学识。但也有人认为这样太拘谨了，他喜欢解脱、自在、潇洒的。
其实在佛的弟子里面也各有不同。马胜比丘是威仪具足，但阿逸多尊者他就是很潇洒的。金缕袈裟，佛因表法不穿，其他比丘也都不敢要，阿逸多尊者就说“给我”。他穿着金缕袈裟、托着钵就上街乞食了，很自在的。
有的人喜欢威仪具足的，也有人喜欢这种解脱和自在，但佛陀是具足一切的，佛既有威仪，又有解脱自在，既有能仁，又有寂默，不论众生喜欢什么类型的，看到佛陀都会产生无上的尊敬。
所以，当佛陀示现在人间，众生看见就得加持，即使佛陀现在隐没了，祂的威德也依然能够加被我们。
月明天心 2022-06-29 06:26 发表于北京
谦 卑
对佛弟子来说，谦卑的品格是一种铺垫、一种暖场。我们要去承载佛陀伟大的品格、高尚的智慧，并把这些传递出去，乃至去拯救如母的众生，必须要谦下其身。
从自利上来说，谦卑低调可以避免麻烦，可以让自己有空间。从大乘上来说，谦卑低调，让众生生欢喜，就是在结众生缘，让他们因为接受我，而接受我身后的佛教。世间的英雄也是如此，如果他知道自己的份量，必然不会嚣张，不会去跟别人争意气。有一句话叫“自珍自爱”，当你知道了自己的价值，那你就不会在无谓的地方耗费生命精力。
我们祖先也总结了这个道理——忍一时风平浪静，退一步海阔天空。这也就是说，你的风平浪静、海阔天空，实际上是你的理性可以取得的结果。君子为什么坦荡荡？因为君子有肚量，他不与人争，所以他就获得了坦荡荡的人生。小人为什么长戚戚？不是长戚戚追着他，而是因为小人无肚量，他常把自己置于很尴尬的境地，所以他的人生境遇就是长戚戚的。这是有因果关系的。
六 度
我们要想利乐众生，要使伟大的佛法被人认识、被人尊重、被人认可，必须要好好地自我表现。这既是自利，是一种自我修养，同时也是利乐有情的表现，属于摄法。布施、爱语、利行、同事，这些是菩萨行者度人的四摄法。
在大乘六度里，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，每一度都能于自他到达彼岸的。在小乘里，布施是为了破自己的悭贪，但在大乘里，布施不仅令自己破悭贪，也能令对方破悭贪，令他生惭愧、生欢喜，亦能够量子纠缠地与他共享空性智慧，这就能够利乐有情了。
菩萨的六度，每一度都有智慧的成分，所以才能够三轮体空。三轮体空本身也是智慧的境界，既有智慧的高度，又有菩提心，所以大乘六度每一度都能度众生。
加 持
大乘六度里，尸波罗蜜就是持戒，戒行不仅能令持戒者庄严，也能令见闻者都达彼岸。这是出家人的高贵品格。世间人往往也都喜欢看到高贵的人品，悉达多太子贵为王储，享受着人间最高的教育，拥有着最优雅的礼仪、最渊博的学识。但也有人认为这样太拘谨了，他喜欢解脱、自在、潇洒的。
其实在佛的弟子里面也各有不同。马胜比丘是威仪具足，但阿逸多尊者他就是很潇洒的。金缕袈裟，佛因表法不穿，其他比丘也都不敢要，阿逸多尊者就说“给我”。他穿着金缕袈裟、托着钵就上街乞食了，很自在的。
有的人喜欢威仪具足的，也有人喜欢这种解脱和自在，但佛陀是具足一切的，佛既有威仪，又有解脱自在，既有能仁，又有寂默，不论众生喜欢什么类型的，看到佛陀都会产生无上的尊敬。
所以，当佛陀示现在人间，众生看见就得加持，即使佛陀现在隐没了，祂的威德也依然能够加被我们。
今日初一，早起去了大观音寺，香火缭绕，铃铎缯幡，微风摇击，随喜赞叹。
虽是高温天气，听着诵经的声音礼完佛心里只觉得平静。
再读《次第花开》，“你永远得不到你想要的，因为没有什么是你真正想要的，你内心无法填满的缺憾、不满足感，不是因为你还没有得到，而是因为你还在轮回中。倘若认识到轮回中生命存在的痛苦本质，内心就会变得更加平和富足，更容易产生幸福感。”
人生哪有多如意，万事只求半称心。一切皆有因果，只有知不知足，温饱无虑是幸事，无病无灾是福泽，如常静默，是以常安。
人生短短，无常变幻，我们务必要珍惜此身去精进修行，修出离心、慈悲心、菩提心，学会忍辱精进、柔软敞开、发善心、行善事，如此坚持下去，从“狭隘、僵硬、矛盾重重”到达“宽阔、温柔、和谐圆融”。
人生是一场修行，真实不虛。
感恩！ https://t.cn/A6GKN5HS
虽是高温天气，听着诵经的声音礼完佛心里只觉得平静。
再读《次第花开》，“你永远得不到你想要的，因为没有什么是你真正想要的，你内心无法填满的缺憾、不满足感，不是因为你还没有得到，而是因为你还在轮回中。倘若认识到轮回中生命存在的痛苦本质，内心就会变得更加平和富足，更容易产生幸福感。”
人生哪有多如意，万事只求半称心。一切皆有因果，只有知不知足，温饱无虑是幸事，无病无灾是福泽，如常静默，是以常安。
人生短短，无常变幻，我们务必要珍惜此身去精进修行，修出离心、慈悲心、菩提心，学会忍辱精进、柔软敞开、发善心、行善事，如此坚持下去，从“狭隘、僵硬、矛盾重重”到达“宽阔、温柔、和谐圆融”。
人生是一场修行，真实不虛。
感恩！ https://t.cn/A6GKN5HS
自性无生灭，此岂非涅槃。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
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