大乘起信论新释
又，是菩萨功德成满，于色究竟处示一切世间最高大身，谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智。自然而有不思议业，能现十方利益众生。问曰：虚空无边故，世界无边。世界无边故，众生无边。众生无边故，心行差别亦复无边。如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想。云何能了，名一切种智？答曰：一切境界，本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐。以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来，离于见想，无所不遍。心真实故，即见诸法之性，自体显照一切妄法，有大智用无量方便。随诸众生所应得解，皆能开示种种法义。是故得名一切种智。
【要义】最后说明功德成满，更就一切种智，设问答以解疑。菩萨十地位正确地究竟之时，功德成满，达于佛果位。此时在色界的顶上的摩醯首罗天，示现一切世间色身中最高大的身体，只用一念契合全分真如的始觉的智慧，顿断根本无明。因顿断无明，故显现一切种智。所谓一切种智，名为根本后得无碍之智，或称为真俗无碍之智。乃一切无不遍照之智也。此智上自然有不可思议的业用，能现于十方，摄化众生，给与利益。“义记”中以一切种智配合智净相，以不思议业配合不思议业相，因皆是本觉随染之所成故也。
关于一切种智的疑问是：宇宙广大无边，人生无量无边，其间差别亦复无边，难知难解。虽是一切种智，亦不能一一了解，如此，不但在客观对象上疑问，在主观上，若说无明顿断、无有心想，则与一切种智一一了解也相矛盾。于此甚是怀疑。答曰：客观对象的境界，本来不出一心之外。此一心绝对平等，脱离心想。是以一切无所不照。众生因有妄分别的心想，故在心外认境，甚不自由，又有不能照之处。然诸佛如来，离主客的见相，全无心想，故无所不遍，无所不照。因此而起摄化众生的大悲，开示种种法义，尚有何疑？
又问曰：若诸佛有自然业，能现一切处，利益众生者，一切众生，若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利。云何世间多不能见？答曰：诸佛如来法身平等，遍一切处，无有作意故，而说自然。但依众生心现。众生心者，犹如于镜。镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。
【要义】前文解答关于一切种智的疑问，今解释关于自然业智的疑问。前文言诸佛如来自然有不思议之业，能示现一切处，利益众生。然则众生何以不见闻佛身？答曰：诸佛如来的法身，乃真如平等无差别者，遍满于宇宙中。但断绝作意分别之想，是自然的。只是适应著众生的感见。故众生有尘垢，犹如镜面有垢，不能映现万像。法身上无由显现报化二身。
第八章 修行信心分
起信论分为五分，现在是说第四的修行信心分。第二立义分略说大乘。第三解释分广说大乘。都是教人知道大乘为何物。现在陈述的是须向此大乘起信心而修行。所谓四信五行，即在大乘起信的题号中相当于起信二字。
一、四信
已说解释分，次说修行信心分。是中依未入正定聚众生故说修行信心。何等信心？云何修行？略说信心有四种。云何为四？
【要义】承前起后，先举能修之人，后标信心与修行。所谓能信之人者，乃言未入正定聚者，即不定聚者。前述的分别发起道相，虽然也是不定聚之机，但是使已经信心成就之人，表示三种发心，使入正定聚，主要是说三贤十地的修行。现在的修行信心分，虽然也是对不定聚而言，但因信心尚未成就，故特地说述四信五行之法，主眼在于使信心成就。故前者是为胜机的菩萨而说，今者是为劣机的行者而说。因此前者是理想的实践论，今者可说是实际的实践论。此分别发趣相是从修行信心分的能信能行，著眼于所信所行的对象，以说明大乘。
一者，信根本。所谓乐念真如法故。二者，信佛有无量功德。常念，亲近，供养，恭敬，发起善根，愿求一切智故。三者，信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四者，信僧能正修行自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。
【要义】今陈述一心二门三大四信五行中的四信。所谓四信者，乃言信真如，信佛，信法，信僧。第一，所谓信真如，因真如乃宇宙万有的根本，故乐念之。第二，所谓信佛者，即相信佛有大智慧光明等无量的功德，经常恭敬供养。第三，所谓信法者，乃言教法中有大利益，经常作六度的修行。第四，所谓信僧者，即相信僧能随顺真如，行二利，常亲近菩萨众，受教，修行。要之，真如是根本，佛法僧三宝，不外乎真如的显现。即真如的人格的、理想的表现，是佛；真如的哲学的、理论的表现，是法；真你的伦理的、实际的表现，是僧。又可把真如体相用的三大顺次配合佛法僧三宝。终极则惟一地归结于真如。但今因以穷行实践为主眼，故信仰对象有四，为欲鼓吹不坏的信念也。
二、五行
修行有五门，能成此信。云何为五？一者，施门。二者，戒门。三者，忍门。四者，进门。五者，止观门。
【要义】今陈述一心二门三大四信五行中的五行。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六波罗蜜中，禅定(止)、智慧(观)合为止观。为五行。此止观之二，乃不离一对之法。但必须均等，故合为一门。加之一心二门三大四信五行，依照增数之法，巧妙地组织本论，有深意焉。
云何修行施门？若见一切来求索者，所有财物，随力施与，以自舍悭贪，令彼欢喜。若见厄难、恐怖、危逼，随己堪任，施与无畏。若有众生来求法者，随己能解，方便为说，不应贪求名利恭敬。惟念自利利他，回向菩提故。
又，是菩萨功德成满，于色究竟处示一切世间最高大身，谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智。自然而有不思议业，能现十方利益众生。问曰：虚空无边故，世界无边。世界无边故，众生无边。众生无边故，心行差别亦复无边。如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想。云何能了，名一切种智？答曰：一切境界，本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐。以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来，离于见想，无所不遍。心真实故，即见诸法之性，自体显照一切妄法，有大智用无量方便。随诸众生所应得解，皆能开示种种法义。是故得名一切种智。
【要义】最后说明功德成满，更就一切种智，设问答以解疑。菩萨十地位正确地究竟之时，功德成满，达于佛果位。此时在色界的顶上的摩醯首罗天，示现一切世间色身中最高大的身体，只用一念契合全分真如的始觉的智慧，顿断根本无明。因顿断无明，故显现一切种智。所谓一切种智，名为根本后得无碍之智，或称为真俗无碍之智。乃一切无不遍照之智也。此智上自然有不可思议的业用，能现于十方，摄化众生，给与利益。“义记”中以一切种智配合智净相，以不思议业配合不思议业相，因皆是本觉随染之所成故也。
关于一切种智的疑问是：宇宙广大无边，人生无量无边，其间差别亦复无边，难知难解。虽是一切种智，亦不能一一了解，如此，不但在客观对象上疑问，在主观上，若说无明顿断、无有心想，则与一切种智一一了解也相矛盾。于此甚是怀疑。答曰：客观对象的境界，本来不出一心之外。此一心绝对平等，脱离心想。是以一切无所不照。众生因有妄分别的心想，故在心外认境，甚不自由，又有不能照之处。然诸佛如来，离主客的见相，全无心想，故无所不遍，无所不照。因此而起摄化众生的大悲，开示种种法义，尚有何疑？
又问曰：若诸佛有自然业，能现一切处，利益众生者，一切众生，若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利。云何世间多不能见？答曰：诸佛如来法身平等，遍一切处，无有作意故，而说自然。但依众生心现。众生心者，犹如于镜。镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。
【要义】前文解答关于一切种智的疑问，今解释关于自然业智的疑问。前文言诸佛如来自然有不思议之业，能示现一切处，利益众生。然则众生何以不见闻佛身？答曰：诸佛如来的法身，乃真如平等无差别者，遍满于宇宙中。但断绝作意分别之想，是自然的。只是适应著众生的感见。故众生有尘垢，犹如镜面有垢，不能映现万像。法身上无由显现报化二身。
第八章 修行信心分
起信论分为五分，现在是说第四的修行信心分。第二立义分略说大乘。第三解释分广说大乘。都是教人知道大乘为何物。现在陈述的是须向此大乘起信心而修行。所谓四信五行，即在大乘起信的题号中相当于起信二字。
一、四信
已说解释分，次说修行信心分。是中依未入正定聚众生故说修行信心。何等信心？云何修行？略说信心有四种。云何为四？
【要义】承前起后，先举能修之人，后标信心与修行。所谓能信之人者，乃言未入正定聚者，即不定聚者。前述的分别发起道相，虽然也是不定聚之机，但是使已经信心成就之人，表示三种发心，使入正定聚，主要是说三贤十地的修行。现在的修行信心分，虽然也是对不定聚而言，但因信心尚未成就，故特地说述四信五行之法，主眼在于使信心成就。故前者是为胜机的菩萨而说，今者是为劣机的行者而说。因此前者是理想的实践论，今者可说是实际的实践论。此分别发趣相是从修行信心分的能信能行，著眼于所信所行的对象，以说明大乘。
一者，信根本。所谓乐念真如法故。二者，信佛有无量功德。常念，亲近，供养，恭敬，发起善根，愿求一切智故。三者，信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四者，信僧能正修行自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。
【要义】今陈述一心二门三大四信五行中的四信。所谓四信者，乃言信真如，信佛，信法，信僧。第一，所谓信真如，因真如乃宇宙万有的根本，故乐念之。第二，所谓信佛者，即相信佛有大智慧光明等无量的功德，经常恭敬供养。第三，所谓信法者，乃言教法中有大利益，经常作六度的修行。第四，所谓信僧者，即相信僧能随顺真如，行二利，常亲近菩萨众，受教，修行。要之，真如是根本，佛法僧三宝，不外乎真如的显现。即真如的人格的、理想的表现，是佛；真如的哲学的、理论的表现，是法；真你的伦理的、实际的表现，是僧。又可把真如体相用的三大顺次配合佛法僧三宝。终极则惟一地归结于真如。但今因以穷行实践为主眼，故信仰对象有四，为欲鼓吹不坏的信念也。
二、五行
修行有五门，能成此信。云何为五？一者，施门。二者，戒门。三者，忍门。四者，进门。五者，止观门。
【要义】今陈述一心二门三大四信五行中的五行。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六波罗蜜中，禅定(止)、智慧(观)合为止观。为五行。此止观之二，乃不离一对之法。但必须均等，故合为一门。加之一心二门三大四信五行，依照增数之法，巧妙地组织本论，有深意焉。
云何修行施门？若见一切来求索者，所有财物，随力施与，以自舍悭贪，令彼欢喜。若见厄难、恐怖、危逼，随己堪任，施与无畏。若有众生来求法者，随己能解，方便为说，不应贪求名利恭敬。惟念自利利他，回向菩提故。
身为理想主义者的水瓶推崇人道主义，十二星座中最适合礼佛，我所了解到的香港90年代的水瓶座女星王祖贤、张敏就信仰佛教，时常礼佛，身为水瓶座的自身来说，八字中说我跟佛有缘，适合礼佛，虽然八字解析不能全信，但我自身确实对佛教有所信仰，曾经对一个很要好的朋友说：“我信仰佛教，是因为它能开拓我的思想境界和内心意境，没有所谓的信奉神明，那些因为自身欲望求佛礼佛的人根本没有用，就算是有神明也不会满足你的欲望给到你什么，佛是最为崇高的人性，佛的本根就是人性的善良，礼佛只是为了修炼身心，更要一心向善，虽然无欲无求不太可能完全做到，但至少没有太多世俗的牵绊。”当然我觉得人心向善，好的愿望也能时常祷告，这不是所谓的欲望，而是美好的祈祷，愿望不一定会实现，但至少能安抚自己的心有一个期盼。人们总说好人有好报，我觉得这不是必然的，但往往好人内心却是最明朗、愉悦的，不管过程或结局会是怎样，但活得舒心却是必然的，报的不一定是外在给予的东西，更多的是自我内心给予自己的东西，心境不一样看什么便都会不一样。
净界法师开示打佛七时一直哭泣，可以祈求阿弥陀佛快来接引吗？
问：请问师父，打佛七的时候，一直哭泣很悲伤，祈求“阿弥陀佛”快点来接引我，可以吗？
净界法师答：你这个地方有二个问题：
第一、念佛的时候感到很悲伤。我们刚开始念佛，当然是带一点“感情”，由这个感情来带动佛号，当感情用得太深时，就变成了悲伤。这种悲伤状态，如果是偶一为之，这个无伤大雅；如果过于悲伤、次数很频繁，那就不是一件好事。
打佛七的时候，刚开始我们会比较偏重“信心”，仰信三宝、阿弥陀佛的功德。但是到了第四天、第五天，开始讲“观察门”，就要进入到智慧的观察，对娑婆世界、极乐世界的一种正确抉择。所以我们前面几天，会以信仰、情感来带动佛号，到了第四天、第五天，就开始用智慧来带动佛号。我们的佛七到第四天，就会提升；从一种比较“情感性”的念佛，变成一种“理智性”的念佛，这种佛号是比较寂静的。
刚开始因为妄想很多，用一点情感来调伏妄想，是可以的；但是我建议大家，情感的东西，就像一把刀，可以帮助你，但弄得不好，也会伤害你，适可而止就好了，不要过分的放纵它！
第二、祈求“阿弥陀佛”快点来接引我。
我想我们念佛人不要这样祈求，应该：“只问你自己准备好了没有？”如果三界的业缘没有结束，你是离不开三界的。
佛陀如何破斥心不在身外？
我们看第二段的破斥。佛陀的破斥，是先安立一个例子，再正式破斥。看立例：
癸一、立例
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘一人食时诸人饱不？阿难答言：不也，世尊。何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱。
这个时候，佛陀安立了一个例子。佛陀说，这么多的一千二百五十个常随众的比丘，刚刚是随从我到室罗筏城去乞食。乞什么饮食呢？去乞求一种“抟食”。因为古时候印度吃饭没有筷子，他用手去拿，所以它的饮食是一团一团的。这样的乞食结束以后，大家就回到了祇桓精舍。这是把乞食的过程作一个说明。
以下就是佛陀正式问阿难尊者，说“我已宿斋”。身为佛陀，当然我已经吃饱——这句话意思是说，因为佛是法王，于法自在。在这个例子当中，佛陀不需要饮食，所以必须把佛陀先简别出来。他跟阿罗汉有所不同，因为阿罗汉是需要饮食的。所以佛陀在僧团当中先把自己简别出来，说身为佛陀，我已经吃饱了。假设在一千二百五十人当中，只有一个人吃饱了，其他人都没有吃，那么一个人吃饱了以后，其他人的肚子会有饱的感觉吗？他就提出这个问题，说一个人吃，其他人会饱吗？
阿难回答说：“不也，世尊。”这是不可能的。什么道理呢？这些大比丘虽然内心当中证得阿罗汉果，内心当中都成就我空的真理，但是他所依止的果报体不同，果报体是由业力所成就的。你看阿罗汉，每一个人他入了三昧以后，他的心都是跟我空相应。但是出定的时候，有的阿罗汉长得比较庄严，有的比较丑陋。因为他前生造的业不同，所以躯命是不同的。在不同的躯命当中，怎么能够说一个人吃饱以后，其他的人都饱呢？这不可能。
这个地方我们解释一下。阿罗汉翻成中文叫作无生。他能够做到无生，就是他的生命结束以后，他来生不再受生了，他的生命结束了。但是不能说他无灭，因为他还有一次死亡。也就是说阿罗汉其实叫作心解脱，他的身没有解脱。他的心已经跟我空的真理相应。他观察五蕴的身心世界，没有一个真实的自我，只是一个业力的集合——刹那刹那的业力的显现，刹那刹那显现一个果报出来。
它是一个动态的生命，没有一个真实的自我。但是阿罗汉的色身没有解脱，他过去的业力还在主导他今生的色身。所以你看阿罗汉有时候会生病，有时候会中暑。身为一个有漏的生命体，当然他还是要饮食来资助他的。所以你不能够说一个人吃饭，其他的人都饱，这是不合理的。各人吃饭各人饱。所以阿罗汉只要是长时间没有吃饭，阿罗汉的色身也会死亡。佛陀举出一个例子，说一人吃饭其他人是不能饱的。再用这个例子的道理来破除这一念心在外的转计。
癸二、正破
我们看正破。看经文：
佛告阿难：若汝觉了知见之心实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
这一段正式地破斥。
这地方有三段的破斥：第一个，以“身心相外”则身心互不相干来加以破斥。
佛陀告诉阿难尊者说，如果你这个觉了知见之心是居在身体之外……觉了，指的是前五识的了别，它能够去摄取五尘的影像；知见，指的是第六意识。第六意识可以把前面五尘落谢的影子加以分别，而产生很多的感受——快乐的感受，痛苦的感受；也产生很多很多善恶的想法。总而言之，觉了知见之心，就是我们这一念明了分别的心。我们不一定要把它分成前五识、第六识，总之就是这念心。
如果这个明了分别的心是居在身体之外，那这样会有一个严重的过失，就是“身心相外，自不相干”。身在心外、心在身外，你的身体在这个地方，你的心在外面，这样身心世界不能产生互相的作用，就不相干了。这样讲的话，当你的心有所了知的时候，你的色身就不能有感觉了；另一方面，当你的身体有感觉的时候，你的心也不能了知。因为你的心在身体之外，所以你身体的感觉不能传递给内心，你内心的想法也不能传递给色身。这个就是所谓的“身心相外，自不相干”。
这种道理就好像前面说的：两个比丘，你吃饭他不能饱，他吃饭你也不能饱，这两个比丘是互不相干的一样道理。你吃饭，你吃你的；他吃饭，他吃他的。你的心在外面，如果你的色身有痛苦的感受，你怎么传递给你的内心呢？你内心在外面啊。身心世界产生了隔碍，就不能够互相产生作用。这就产生了互不相干的问题。
这种问题，佛陀举出一个例子来说明，说：“我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？”
佛陀把他的手拿出来，他的手就像兜罗绵，又细又白的手，显现给阿难尊者看，说：“你看到我的手吗？”阿难尊者说：“我看到了，您的手就在我前面，我用眼睛看到了。”佛陀说：“你用你的色身的其中一个部分——眼睛去看手的时候，你眼睛看到这个手，你有没有把你的信息传递给你的第六意识的心，你心中会有感受想法吗？”阿难尊者说：“如是，世尊。”有啊，我用我眼睛看到您手的时候，我的确有把这样的一种信息传递给我内心。我这个色身跟内心是可以沟通的，我内心有感觉，我就可以把感觉传递给内心，是可以的。这样讲，就又跟自己前面所提的宗旨相违背了。
佛陀正式破斥了：“佛告阿难，若相知者，云何在外？”说，既然你眼睛看到我的手的时候，你内心会产生一种欢喜、羡慕的心，那表示身心世界是互相了知的，身心世界是可以相互作用的。这样，你的心怎么说是在身体之外呢？所以你讲你前面所说的你这个明了分别的心住在身外，是没有道理的。你的心住在外面，那身心世界是两个个体。就像两个阿罗汉，你吃饭他不能饱，他吃饭你也不能饱。那么身心世界不能产生相互的作用，跟现实的情况不相符合。我们现实情况是，身心世界是相互可以作用的。
过去有一对母女，母亲带了一个小女孩在乡村里面生活。后来遇到了饥荒的时代没有饭吃。这母亲一看，这样死守下去就完蛋了，所以母亲就拿一个布袋装了很多的沙，把这个布袋绑起来吊在梁上面，跟小女孩说：“你不要紧张，这边有一包米在这个地方。我有事情，出去办一下马上回来，就用这个米煮粥给你吃。”结果这个母亲出去了七天都没有回来。
隔壁的邻居一看，这个小女孩都没有吃饭，跑来跑去的。跑过来问：“你妈妈呢？”“妈妈出去不在啊。”“她走的时候交代过什么事吗？”“她说上面有吊一袋米，回来的时候煮粥给我吃的。”邻居就把布袋拿下来，布袋一打开，里面都是沙。小女孩看到是沙的时候，当下马上气绝死掉，因为她心中的愿望被破坏了。
为什么她刚开始不会死亡呢？因为她心中有一个愿望。一个人心中有愿望会滋养色身，身心世界是互通的，你心中有愿望的时候，你的色身的整个五脏六腑的运作就正常，所以身心世界是互相作用的。你看我们一个人的心情，你经常保持愉快，保持乐观，这个是最好的补药，因为它滋养色身。所以从现实的环境，心会影响色身，色身也会影响内心。你看你身体要是不好，你的心情也会比较躁动，所以身心世界是相互作用的。你不能够说心在外，身在里面。不可以这样讲，不合道理。
这是阿难尊者第二个执着，执着内心在外。这个是产生了一种身心相外、互不相干的过失。所以佛陀说是没有道理的。
问：请问师父，打佛七的时候，一直哭泣很悲伤，祈求“阿弥陀佛”快点来接引我，可以吗？
净界法师答：你这个地方有二个问题：
第一、念佛的时候感到很悲伤。我们刚开始念佛，当然是带一点“感情”，由这个感情来带动佛号，当感情用得太深时，就变成了悲伤。这种悲伤状态，如果是偶一为之，这个无伤大雅；如果过于悲伤、次数很频繁，那就不是一件好事。
打佛七的时候，刚开始我们会比较偏重“信心”，仰信三宝、阿弥陀佛的功德。但是到了第四天、第五天，开始讲“观察门”，就要进入到智慧的观察，对娑婆世界、极乐世界的一种正确抉择。所以我们前面几天，会以信仰、情感来带动佛号，到了第四天、第五天，就开始用智慧来带动佛号。我们的佛七到第四天，就会提升；从一种比较“情感性”的念佛，变成一种“理智性”的念佛，这种佛号是比较寂静的。
刚开始因为妄想很多，用一点情感来调伏妄想，是可以的；但是我建议大家，情感的东西，就像一把刀，可以帮助你，但弄得不好，也会伤害你，适可而止就好了，不要过分的放纵它！
第二、祈求“阿弥陀佛”快点来接引我。
我想我们念佛人不要这样祈求，应该：“只问你自己准备好了没有？”如果三界的业缘没有结束，你是离不开三界的。
佛陀如何破斥心不在身外？
我们看第二段的破斥。佛陀的破斥，是先安立一个例子，再正式破斥。看立例：
癸一、立例
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘一人食时诸人饱不？阿难答言：不也，世尊。何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱。
这个时候，佛陀安立了一个例子。佛陀说，这么多的一千二百五十个常随众的比丘，刚刚是随从我到室罗筏城去乞食。乞什么饮食呢？去乞求一种“抟食”。因为古时候印度吃饭没有筷子，他用手去拿，所以它的饮食是一团一团的。这样的乞食结束以后，大家就回到了祇桓精舍。这是把乞食的过程作一个说明。
以下就是佛陀正式问阿难尊者，说“我已宿斋”。身为佛陀，当然我已经吃饱——这句话意思是说，因为佛是法王，于法自在。在这个例子当中，佛陀不需要饮食，所以必须把佛陀先简别出来。他跟阿罗汉有所不同，因为阿罗汉是需要饮食的。所以佛陀在僧团当中先把自己简别出来，说身为佛陀，我已经吃饱了。假设在一千二百五十人当中，只有一个人吃饱了，其他人都没有吃，那么一个人吃饱了以后，其他人的肚子会有饱的感觉吗？他就提出这个问题，说一个人吃，其他人会饱吗？
阿难回答说：“不也，世尊。”这是不可能的。什么道理呢？这些大比丘虽然内心当中证得阿罗汉果，内心当中都成就我空的真理，但是他所依止的果报体不同，果报体是由业力所成就的。你看阿罗汉，每一个人他入了三昧以后，他的心都是跟我空相应。但是出定的时候，有的阿罗汉长得比较庄严，有的比较丑陋。因为他前生造的业不同，所以躯命是不同的。在不同的躯命当中，怎么能够说一个人吃饱以后，其他的人都饱呢？这不可能。
这个地方我们解释一下。阿罗汉翻成中文叫作无生。他能够做到无生，就是他的生命结束以后，他来生不再受生了，他的生命结束了。但是不能说他无灭，因为他还有一次死亡。也就是说阿罗汉其实叫作心解脱，他的身没有解脱。他的心已经跟我空的真理相应。他观察五蕴的身心世界，没有一个真实的自我，只是一个业力的集合——刹那刹那的业力的显现，刹那刹那显现一个果报出来。
它是一个动态的生命，没有一个真实的自我。但是阿罗汉的色身没有解脱，他过去的业力还在主导他今生的色身。所以你看阿罗汉有时候会生病，有时候会中暑。身为一个有漏的生命体，当然他还是要饮食来资助他的。所以你不能够说一个人吃饭，其他的人都饱，这是不合理的。各人吃饭各人饱。所以阿罗汉只要是长时间没有吃饭，阿罗汉的色身也会死亡。佛陀举出一个例子，说一人吃饭其他人是不能饱的。再用这个例子的道理来破除这一念心在外的转计。
癸二、正破
我们看正破。看经文：
佛告阿难：若汝觉了知见之心实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
这一段正式地破斥。
这地方有三段的破斥：第一个，以“身心相外”则身心互不相干来加以破斥。
佛陀告诉阿难尊者说，如果你这个觉了知见之心是居在身体之外……觉了，指的是前五识的了别，它能够去摄取五尘的影像；知见，指的是第六意识。第六意识可以把前面五尘落谢的影子加以分别，而产生很多的感受——快乐的感受，痛苦的感受；也产生很多很多善恶的想法。总而言之，觉了知见之心，就是我们这一念明了分别的心。我们不一定要把它分成前五识、第六识，总之就是这念心。
如果这个明了分别的心是居在身体之外，那这样会有一个严重的过失，就是“身心相外，自不相干”。身在心外、心在身外，你的身体在这个地方，你的心在外面，这样身心世界不能产生互相的作用，就不相干了。这样讲的话，当你的心有所了知的时候，你的色身就不能有感觉了；另一方面，当你的身体有感觉的时候，你的心也不能了知。因为你的心在身体之外，所以你身体的感觉不能传递给内心，你内心的想法也不能传递给色身。这个就是所谓的“身心相外，自不相干”。
这种道理就好像前面说的：两个比丘，你吃饭他不能饱，他吃饭你也不能饱，这两个比丘是互不相干的一样道理。你吃饭，你吃你的；他吃饭，他吃他的。你的心在外面，如果你的色身有痛苦的感受，你怎么传递给你的内心呢？你内心在外面啊。身心世界产生了隔碍，就不能够互相产生作用。这就产生了互不相干的问题。
这种问题，佛陀举出一个例子来说明，说：“我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？”
佛陀把他的手拿出来，他的手就像兜罗绵，又细又白的手，显现给阿难尊者看，说：“你看到我的手吗？”阿难尊者说：“我看到了，您的手就在我前面，我用眼睛看到了。”佛陀说：“你用你的色身的其中一个部分——眼睛去看手的时候，你眼睛看到这个手，你有没有把你的信息传递给你的第六意识的心，你心中会有感受想法吗？”阿难尊者说：“如是，世尊。”有啊，我用我眼睛看到您手的时候，我的确有把这样的一种信息传递给我内心。我这个色身跟内心是可以沟通的，我内心有感觉，我就可以把感觉传递给内心，是可以的。这样讲，就又跟自己前面所提的宗旨相违背了。
佛陀正式破斥了：“佛告阿难，若相知者，云何在外？”说，既然你眼睛看到我的手的时候，你内心会产生一种欢喜、羡慕的心，那表示身心世界是互相了知的，身心世界是可以相互作用的。这样，你的心怎么说是在身体之外呢？所以你讲你前面所说的你这个明了分别的心住在身外，是没有道理的。你的心住在外面，那身心世界是两个个体。就像两个阿罗汉，你吃饭他不能饱，他吃饭你也不能饱。那么身心世界不能产生相互的作用，跟现实的情况不相符合。我们现实情况是，身心世界是相互可以作用的。
过去有一对母女，母亲带了一个小女孩在乡村里面生活。后来遇到了饥荒的时代没有饭吃。这母亲一看，这样死守下去就完蛋了，所以母亲就拿一个布袋装了很多的沙，把这个布袋绑起来吊在梁上面，跟小女孩说：“你不要紧张，这边有一包米在这个地方。我有事情，出去办一下马上回来，就用这个米煮粥给你吃。”结果这个母亲出去了七天都没有回来。
隔壁的邻居一看，这个小女孩都没有吃饭，跑来跑去的。跑过来问：“你妈妈呢？”“妈妈出去不在啊。”“她走的时候交代过什么事吗？”“她说上面有吊一袋米，回来的时候煮粥给我吃的。”邻居就把布袋拿下来，布袋一打开，里面都是沙。小女孩看到是沙的时候，当下马上气绝死掉，因为她心中的愿望被破坏了。
为什么她刚开始不会死亡呢？因为她心中有一个愿望。一个人心中有愿望会滋养色身，身心世界是互通的，你心中有愿望的时候，你的色身的整个五脏六腑的运作就正常，所以身心世界是互相作用的。你看我们一个人的心情，你经常保持愉快，保持乐观，这个是最好的补药，因为它滋养色身。所以从现实的环境，心会影响色身，色身也会影响内心。你看你身体要是不好，你的心情也会比较躁动，所以身心世界是相互作用的。你不能够说心在外，身在里面。不可以这样讲，不合道理。
这是阿难尊者第二个执着，执着内心在外。这个是产生了一种身心相外、互不相干的过失。所以佛陀说是没有道理的。
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