再读《无逸》：
《无逸》，是《尚书》里经常读的一篇文章。微言大义道理深刻之类的话咱先不去说它，单单是许多言简意赅、被我们使用了很久的词语，就值得细细品味（例如：严恭寅畏、嘉靖殷邦、保惠于民、徽柔懿恭等等）。
君子所，其无逸。
周公还政成王害怕成王贪图享乐，荒废政务，就以诰词告诫成王，不要沉迷于逸乐。就是这篇《无逸》。
所，处所，指所处的位置、职位、地位、官职。处位为政。其，有强调的意味。无逸，不要贪图安逸享乐。
君子做官不可贪图安逸享乐。
此句是整篇《无逸》的中心论点。
先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。
稼穑，耕种收获等农业生产。乃，才，而后。逸，安逸享乐。小人，从事农业生产劳作的普通百姓。老百姓。依，古注为隐，指隐痛，痛苦，苦衷。
首先要知道耕种收获等农业生产的艰难，然后才安逸享乐，就会知道老百姓的痛苦。
一说，“乃逸”为衍文，应该删去，解释就更通顺了。先要知道农事的艰难，就会知道农人的隐痛。
严恭寅畏，天命自度；治民祗惧，不敢荒宁。
严，严肃，严正，庄严，庄正。恭，恭敬，偏重于外在的、外貌的恭敬。寅，也是指恭敬，偏重于内在的、内心的恭敬。畏，畏惧，戒惧，敬畏。严恭在貌，指外在表现；寅畏在心，指内在心理。度，读夺，忖度，揣度。天命自度，就是“自度天命”。祗惧，敬畏，恭敬戒惧，恭敬谨慎。祗，读之。荒宁，荒废事业，追求安宁。
神态端庄，心怀敬畏，自己谋求天命护佑；治理百姓，恭敬谨慎，不敢荒废政事、贪图安逸。
这是周公赞颂殷王中宗的话。用以论证治国需无逸。
时旧劳于外，爰暨小人。
时，当时，指武丁年轻做太子的时候。旧，“久”，长久。爰，读元，于是，因此。暨，读记，惠顾，爱护。
他年轻做太子的时候，长期在外面劳动劳役，于是他就爱护普通百姓。真正深入民间，参加劳动生产，就能体会到劳动人民的艰辛，就会关爱百姓。
这是周公评述殷商高宗武丁的话。
其惟不言，言乃雍。
其，或，或许。惟，只，只是。不言，不轻言，不轻易发言。雍，和，和顺合理。
或许因为他不轻易说话，话一说出来就和顺合理。
这还是周公赞美殷商高宗武丁的话。
不敢荒宁，嘉靖殷邦。至于小大，无时或怨。
荒宁，荒废自安，荒废事业，自求安宁。嘉，善，美善，美好。靖，和，和顺，和谐，和睦。殷邦，殷商王朝。邦，邦国。小大，就地位身份说，小指老百姓，大指群臣。时，即是，这，指高宗武丁。或，相当于“有”。怨，怨恨。
他不敢荒废政事，贪图安逸，要使殷商美好和睦。从老百姓到群臣，没有怨恨他的。
这是周公对殷商第十一代贤主高宗武丁的赞美之词。
爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。
保，安，保安，保证安全，使安定。保护。惠，爱，惠爱，给予恩惠。侮，读五，欺侮，欺负。鳏寡，读官寡。老而丧妻为鳏，老而丧夫为寡。泛指孤苦无依的人。
于是知道老百姓的痛苦与期望，能够安定爱护人民，连孤苦伶仃、无依无靠的人也不敢欺侮轻慢。
这是周公对殷商王祖甲的赞美。祖甲是殷商高宗武丁的儿子，商朝第十二世贤王。他少年时长于民间，后继承王位，了解民生疾苦。
生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。
逸，安逸，逸乐。劳，劳苦，辛劳。惟，只，只是。耽，读单，沉迷于，醉心于。耽乐，沉迷于享乐。沉溺在享乐之中。从，跟从，服从，这里是追求、追逐的意思。
惟耽乐之从，宾语前置的倒装句，惟从耽乐。只追求沉溺于享乐。
生来就安闲逸乐，不知道耕种收获的艰难，不知道老百姓的劳苦，只是追求过度的逸乐。
克自抑畏。
克，能够。自，自己。抑，抑制，抑止。指谦虚谨慎。
畏，畏惧，敬畏。指敬畏天命。
他们能够谦虚谨慎，敬畏天命。
这是周公对先祖周太王和王季的赞美之词。
自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。
朝，读招，早晨。日中，中午，昃，日西斜，下午，黄昏。遑，读黄，闲暇，空闲。不遑，没有时间，没有空闲。暇，空闲，闲暇。食，吃饭。用，以，用来。咸，和，和谐。
从早晨到中午，从中午到黄昏，他忙得没有闲暇吃饭，以求让万民和谐的生活。
这是周公对周文王的赞美之词。
徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。
徽，和，和蔼，和善。柔，柔和，柔顺。懿，读义，美善。善良。恭，恭敬，恭顺。怀，关怀，关爱。惠，恩惠，嘉惠。鲜，善。鳏寡。指孤苦无依的人。
他和蔼柔顺，善良恭敬，保护安定老百姓，爱护关心孤苦无依的人。
这是周公赞美 周文王的话。
其无淫于观、于逸、于游、于田。
其，语气助词，表示强调性期望、期盼。淫，过度，沉迷。观，观赏。逸，安逸。游，嬉游，游乐，游玩。田，田猎，在田野里打猎。
绝不可过度沉溺在观赏、安逸、嬉游、和田猎之中。
这是周公对周成王的期望 。
非民攸训，非天攸若。
攸，读忧，所，介词。训和若，都是顺从、依从、服从、信从的意思。
不是民众所能够顺从的，不是上天所能够依从的。也就是说既违民意，又逆天命。
古之人犹胥训告，胥保惠，胥教诲，民无或胥诪张为幻。
胥，读需，副词，互相。训告，劝导，劝说。保，保护，保证安全。惠，惠爱，爱护。无或，从不。没有。
诪，读周，欺骗。诪张，欺诈。欺诳。幻，互相诈惑，欺诈诳惑。
古时候的人还能够互相劝导，互相爱护，互相教诲；老百姓从不互相欺骗互相诈惑。
不永念厥辟，不宽绰厥心。
永念，长远地考虑。辟，法度。绰，读辍，宽。
不能从长远的方面考虑国家的法度，不能使自己的心怀胸襟宽大广阔。
这是周公反对的两种情况。
皇自敬德。
皇，益，增益，更加，进一步。自，自己，自身。敬德，敬畏美德。恭敬地修养美德。
更加进一步地敬慎自己的行为，更加恭敬地修养自己的美德。
怨有同，是丛于厥身。
有，通尤。怨有，怨尤，埋怨责难，怨愤责怪。怨恨。同，会同，会合，汇集。是，这。丛，聚集。丛集。厥，你的。
老百姓的怨恨会合起来，这就会聚集到你自己的身上。民怨沸腾，统治将崩。
这是周公对成王的告诫。
《无逸》，是《尚书》里经常读的一篇文章。微言大义道理深刻之类的话咱先不去说它，单单是许多言简意赅、被我们使用了很久的词语，就值得细细品味（例如：严恭寅畏、嘉靖殷邦、保惠于民、徽柔懿恭等等）。
君子所，其无逸。
周公还政成王害怕成王贪图享乐，荒废政务，就以诰词告诫成王，不要沉迷于逸乐。就是这篇《无逸》。
所，处所，指所处的位置、职位、地位、官职。处位为政。其，有强调的意味。无逸，不要贪图安逸享乐。
君子做官不可贪图安逸享乐。
此句是整篇《无逸》的中心论点。
先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。
稼穑，耕种收获等农业生产。乃，才，而后。逸，安逸享乐。小人，从事农业生产劳作的普通百姓。老百姓。依，古注为隐，指隐痛，痛苦，苦衷。
首先要知道耕种收获等农业生产的艰难，然后才安逸享乐，就会知道老百姓的痛苦。
一说，“乃逸”为衍文，应该删去，解释就更通顺了。先要知道农事的艰难，就会知道农人的隐痛。
严恭寅畏，天命自度；治民祗惧，不敢荒宁。
严，严肃，严正，庄严，庄正。恭，恭敬，偏重于外在的、外貌的恭敬。寅，也是指恭敬，偏重于内在的、内心的恭敬。畏，畏惧，戒惧，敬畏。严恭在貌，指外在表现；寅畏在心，指内在心理。度，读夺，忖度，揣度。天命自度，就是“自度天命”。祗惧，敬畏，恭敬戒惧，恭敬谨慎。祗，读之。荒宁，荒废事业，追求安宁。
神态端庄，心怀敬畏，自己谋求天命护佑；治理百姓，恭敬谨慎，不敢荒废政事、贪图安逸。
这是周公赞颂殷王中宗的话。用以论证治国需无逸。
时旧劳于外，爰暨小人。
时，当时，指武丁年轻做太子的时候。旧，“久”，长久。爰，读元，于是，因此。暨，读记，惠顾，爱护。
他年轻做太子的时候，长期在外面劳动劳役，于是他就爱护普通百姓。真正深入民间，参加劳动生产，就能体会到劳动人民的艰辛，就会关爱百姓。
这是周公评述殷商高宗武丁的话。
其惟不言，言乃雍。
其，或，或许。惟，只，只是。不言，不轻言，不轻易发言。雍，和，和顺合理。
或许因为他不轻易说话，话一说出来就和顺合理。
这还是周公赞美殷商高宗武丁的话。
不敢荒宁，嘉靖殷邦。至于小大，无时或怨。
荒宁，荒废自安，荒废事业，自求安宁。嘉，善，美善，美好。靖，和，和顺，和谐，和睦。殷邦，殷商王朝。邦，邦国。小大，就地位身份说，小指老百姓，大指群臣。时，即是，这，指高宗武丁。或，相当于“有”。怨，怨恨。
他不敢荒废政事，贪图安逸，要使殷商美好和睦。从老百姓到群臣，没有怨恨他的。
这是周公对殷商第十一代贤主高宗武丁的赞美之词。
爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。
保，安，保安，保证安全，使安定。保护。惠，爱，惠爱，给予恩惠。侮，读五，欺侮，欺负。鳏寡，读官寡。老而丧妻为鳏，老而丧夫为寡。泛指孤苦无依的人。
于是知道老百姓的痛苦与期望，能够安定爱护人民，连孤苦伶仃、无依无靠的人也不敢欺侮轻慢。
这是周公对殷商王祖甲的赞美。祖甲是殷商高宗武丁的儿子，商朝第十二世贤王。他少年时长于民间，后继承王位，了解民生疾苦。
生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。
逸，安逸，逸乐。劳，劳苦，辛劳。惟，只，只是。耽，读单，沉迷于，醉心于。耽乐，沉迷于享乐。沉溺在享乐之中。从，跟从，服从，这里是追求、追逐的意思。
惟耽乐之从，宾语前置的倒装句，惟从耽乐。只追求沉溺于享乐。
生来就安闲逸乐，不知道耕种收获的艰难，不知道老百姓的劳苦，只是追求过度的逸乐。
克自抑畏。
克，能够。自，自己。抑，抑制，抑止。指谦虚谨慎。
畏，畏惧，敬畏。指敬畏天命。
他们能够谦虚谨慎，敬畏天命。
这是周公对先祖周太王和王季的赞美之词。
自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。
朝，读招，早晨。日中，中午，昃，日西斜，下午，黄昏。遑，读黄，闲暇，空闲。不遑，没有时间，没有空闲。暇，空闲，闲暇。食，吃饭。用，以，用来。咸，和，和谐。
从早晨到中午，从中午到黄昏，他忙得没有闲暇吃饭，以求让万民和谐的生活。
这是周公对周文王的赞美之词。
徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。
徽，和，和蔼，和善。柔，柔和，柔顺。懿，读义，美善。善良。恭，恭敬，恭顺。怀，关怀，关爱。惠，恩惠，嘉惠。鲜，善。鳏寡。指孤苦无依的人。
他和蔼柔顺，善良恭敬，保护安定老百姓，爱护关心孤苦无依的人。
这是周公赞美 周文王的话。
其无淫于观、于逸、于游、于田。
其，语气助词，表示强调性期望、期盼。淫，过度，沉迷。观，观赏。逸，安逸。游，嬉游，游乐，游玩。田，田猎，在田野里打猎。
绝不可过度沉溺在观赏、安逸、嬉游、和田猎之中。
这是周公对周成王的期望 。
非民攸训，非天攸若。
攸，读忧，所，介词。训和若，都是顺从、依从、服从、信从的意思。
不是民众所能够顺从的，不是上天所能够依从的。也就是说既违民意，又逆天命。
古之人犹胥训告，胥保惠，胥教诲，民无或胥诪张为幻。
胥，读需，副词，互相。训告，劝导，劝说。保，保护，保证安全。惠，惠爱，爱护。无或，从不。没有。
诪，读周，欺骗。诪张，欺诈。欺诳。幻，互相诈惑，欺诈诳惑。
古时候的人还能够互相劝导，互相爱护，互相教诲；老百姓从不互相欺骗互相诈惑。
不永念厥辟，不宽绰厥心。
永念，长远地考虑。辟，法度。绰，读辍，宽。
不能从长远的方面考虑国家的法度，不能使自己的心怀胸襟宽大广阔。
这是周公反对的两种情况。
皇自敬德。
皇，益，增益，更加，进一步。自，自己，自身。敬德，敬畏美德。恭敬地修养美德。
更加进一步地敬慎自己的行为，更加恭敬地修养自己的美德。
怨有同，是丛于厥身。
有，通尤。怨有，怨尤，埋怨责难，怨愤责怪。怨恨。同，会同，会合，汇集。是，这。丛，聚集。丛集。厥，你的。
老百姓的怨恨会合起来，这就会聚集到你自己的身上。民怨沸腾，统治将崩。
这是周公对成王的告诫。
【人格塑造小故事】
司马光教子——
司马光系北宋大臣、史学家，他的一生不仅自己生活十分俭朴，更把俭朴作为教子成才的重要内容。他十分注意教育孩子力戒奢侈，谨身节用。
他常说：“平生衣取蔽寒，食取充腹”，但却“不敢服垢弊以矫俗于名”。他教育儿子说，食丰而生奢，阔盛而生侈。为了使儿子认识崇尚俭朴的重要，他以家书的体裁写了一篇论俭约的文章。在文章中他强烈反对生活奢糜，极力提倡节俭朴实，并明确指出：古人以俭约为美德，今人以俭约而遭讥笑，实在是要不得的。他告诫儿子：“侈则多欲。君子多欲则贪慕富贵，枉道速祸；小人多欲则多求妄用，败家丧身。”
司马光还不断告诫孩子说：读书要认真，工作要踏实，生活要俭朴，具备这些道德品质，才能修身、齐家，乃至治国、平天下。在他的教育下，儿子司马康从小就懂得俭朴的重要性，并以俭朴自律。他历任校书郎、著作郎兼任侍讲，也以博古通今，为人廉洁和生活俭朴而称誊于后世。
（图文无关。精荐网图侵删。）
司马光教子——
司马光系北宋大臣、史学家，他的一生不仅自己生活十分俭朴，更把俭朴作为教子成才的重要内容。他十分注意教育孩子力戒奢侈，谨身节用。
他常说：“平生衣取蔽寒，食取充腹”，但却“不敢服垢弊以矫俗于名”。他教育儿子说，食丰而生奢，阔盛而生侈。为了使儿子认识崇尚俭朴的重要，他以家书的体裁写了一篇论俭约的文章。在文章中他强烈反对生活奢糜，极力提倡节俭朴实，并明确指出：古人以俭约为美德，今人以俭约而遭讥笑，实在是要不得的。他告诫儿子：“侈则多欲。君子多欲则贪慕富贵，枉道速祸；小人多欲则多求妄用，败家丧身。”
司马光还不断告诫孩子说：读书要认真，工作要踏实，生活要俭朴，具备这些道德品质，才能修身、齐家，乃至治国、平天下。在他的教育下，儿子司马康从小就懂得俭朴的重要性，并以俭朴自律。他历任校书郎、著作郎兼任侍讲，也以博古通今，为人廉洁和生活俭朴而称誊于后世。
（图文无关。精荐网图侵删。）
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
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