很多时候，与朋友聊天，如果说的是目前自己很得意的事情，要小心，你必须清楚的知道自己的心态是怎样的。

比如，如果说这个事情，仅仅是为了抒发自己的高兴，或者是显示自己有多牛，说出来后往往事情走向会急转直下。因为有些事情，提前分享，会让它变得不完整。

反过来，也有一些事情，会因为分享给别人而变得完整。这样的事情，无法举例，但是当你遇到的时候，你会清楚的意识到。

如果你是个不善表达，不会讲话或太过爱说的人，如果你不论如何不能确定什么该说、什么不该说。总体原则是，跟人聊天，不说正事。否则，一旦不小心，就牵扯了因果。

说到因果，如果能够了解一个事情，你会对于怎样讲话有更大启发——

常常出来发言、而且观点吸引人的有两种人：一种是风向标、表达犀利的。另一种是比较玄妙的，包括一些命理师、搞疗愈的。读者应常常会好奇，有些话看到了感觉很吃惊，不会担因果吗？

如果你是个常常发表自己观点的人，必备的一个素质，必须是，保持一个内在的原则和态度：

所有的人和事有自己的因果，评论也有它的因果，改变也有它的因果，如果你希望，看到这些话的人能够警醒或激发善意、智慧，那么，并不是你说的话促进这一切发生。你只是在清除轴承上的积碳、淤滞，让这个运转能够更顺畅。

#文谈[超话]#【菜根智慧】之概论（一二二）

人解读有字书，不解读无字书;知弹有弦琴，不知弹无弦琴。以迹用不以神用，何以得琴书佳趣?

译文

人们读得懂有字之书，却读不懂无字之书;会弹奏有弦的琴，却不会弹奏无弦的琴。只知道运用有形的东西，却不能领悟其中的神韵，怎能理解琴书之中的高雅情趣呢?

点评

据说，东晋高士陶渊明不解音律，却有一张无弦琴，每当酒后心有所感，就抚此琴寄寓心意，把陶渊明写入《宋书・隐逸传》的南朝文士沈约和整理陶渊明诗集的萧统，是此说的始作俑者。到了唐代文人笔下，这个传说更加具体生动:“性不解音，而畜素琴一张，弦徽不具。每朋酒之会，则抚而和之，曰:‘但识琴中趣，何劳弦上声!’”这张素琴不仅弦徽俱无，而且朴素得没有任何装饰;陶潜也不再只是以此琴自娱而是在酒会上与朋友合奏，甚至还发展出“但识琴中趣，何劳弦上声”的玄妙理论。从此以后，“家蓄无弦琴”便成为陶渊明最有名的逸事之一，引得后人不仅津津乐道，而且煞费苦心地索解其中深意。比如唐人张随写过《无弦琴赋》，不但说陶渊明“抚空器而意得，遗繁弦而道宣”，而且假托陶渊明之口，声称“乐无声兮情逾倍，琴无弦兮意弥在。天地同和有真宰，形声何为迭相待?”至于征引《老子》“大音希声”的观点，把无弦琴说成是陶渊明对老子思想的深刻体认和实践，也成了后世文人学者自认为对“陶渊明的无弦琴”的最玄妙理解。

也许，这张“不落形迹”的无弦琴并非事实;也许这种种玄妙解释，正是陶渊明声称自己绝不去做的“求甚解”之类的过度阐释。苏东坡则认为此事根本人没有那么玄奥神秘，只是碰巧赶上琴弦坏了，陶渊贫困窘迫，一时之间没钱更换新弦，又赶上心中有所感触，需要抒发，就抱着那张无弦琴抚弄一番，只要内心中有那旋律在流淌，发不发出琴音，也没什么关系。这本是天性率真的陶渊明自然而然的一个举动，旁观者不解其意，几经传说，或认为他是因为不懂音律而不张琴弦，或认为他是因为悟彻玄理而抛弃琴弦。无论如何，不管“知弹无弦琴”的境界是否能够达到，抱着一张无弦琴的陶潜确确实实成为人们百计模仿的对象。

也许最终还应回到庄子吧。庄子说:“可以言论者，物之粗也;可以致意者，物之精也。”(《秋水》)言语只能谈论事物粗浅的外在表象，事物精细的内在实质，只能通过心意才能传达，这不正是“无字书”吗?庄子还说:如果声音没有高低长短之分，就无法演奏音乐;任何高明的琴师也不可能同时并奏出各种各样的声音，当他奏出一个音时，其余的六个音却同时消失了。所以，不如静坐琴前，用心倾听大自然的天籁之音吧。[鲜花]

——摘自《菜根谭》

#美丽的西双版纳# #热带雨林# #带着微博去望天树#

穿越雨林探险、在望天树的绿荫里行走，小蜿蜒幽静。森林里的雾气浓得犹如露水般，轻得像乳白色的薄纱，诗名为“雾露”。每当夜幕降临至次日晨曦微露，雨林里的雾露发出“ 沙沙沙”的向声，一路由远及近。汇集在叶片上的雾露顺叶尖滴落，滴滴嗒嗒，仿佛场小雨，“雨林” 由此得名。雨林深 处浩瀚的绿海中，植物们有自己的世界，暗藏许多玄妙。它们发挥自己的智慧，占得雨林一席之地。[微风][微风][微风][微风]