学佛的人,应该熟读这七首传法偈(宣化上人)
《七佛传法偈》很重要
◎ 宣化上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的,每一首偈颂都是说身心是虚妄的,不要认真。身是四大假合,心也是虚无飘渺,没有什么形象的。所以我们不要认假为真,执著我们的身心,样样都想占便宜,样样不想吃亏;其实这是被身体害得我们生生世世,造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了,那罪业本空。罪业本来也没有什么,这都是人的执着,所以才起惑、造业、受报;你若没有惑,就不会造业、受报了。惑就是不明白,也就是无明。
第一首传法偈是〈毗婆尸佛偈〉:
身从无相中受生犹如幻出诸形象
幻人心识本来无罪福皆空无所住
“身从无相中受生”:这个身从什么地方来?它没有一个形象,没有一个实体,是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生,它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”:就好像变戏法、变魔术的那个人,本来没有这么个东西,他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗?不是,是假的。我们这个身体亦复如是。所以第二句说,犹如就是好像,幻出诸形象,是从虚幻不实这里现出来,变化出这么一个形象。
这是说身体不是真的。既然不是真的,为什么有人骂你,你受不了?打你,你更受不了!赞叹你一句,你就高兴得不得了;诽谤你一句,你就发脾气。为什么要这样呢?这不是被这假的把真的给蒙混住了吗?你本来无一物,何处惹尘埃呢?怎么有这么多麻烦呢?这个麻烦是你自己找来的。
有人骂你,你拿它当唱唱不好吗?“唉!他说日本话呢,我不懂。”“啊!他说西班牙话,我也不懂;说葡萄牙话,我也不懂他唱唱什么。”他骂你,你不会骂人,那么还有什么叫骂呢?他骂就骂了,你拿它当音乐听,不也很好的嘛!啊?不需要发脾气。
有人打你,就当作你走路没小心,撞到门框上了,这不可以吗?你撞到门框上,撞得痛了,那你找谁去再打一下?你打那个门框,你手又痛了;你若不打,那根本没有事嘛,痛一阵怕什么呢!
“幻人心识本来无”:幻化的人没有心,没有识,也没有知觉。
“罪福皆空无所住”:罪和福都是空的,什么叫罪?什么叫福?你不应该执着到这个上。你执著我这个身体,又执著我这个心,这简直是大错而特错!你若能不执着,你说这多自由、多好!不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈,就传这个法,教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛,尸弃佛的传法偈是这么说的:
起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风幻出无根无实性
“起诸善法本是幻”:你以为你做善事这是真的?善事也是假的,你不要执著这个善事;所以起诸善法本是幻,本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”:造这个恶业也是虚妄幻化的,它都没有实体,没有形相的。
“身如聚沫心如风”:这个身也是假的,它好像海里那个泡沫似的——你看着有,你去一碰它,没有了。心如风,心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”:它没有一个根的,找不着根。什么是心的根,什么是身的根?你找不着,没有实在的一个东西,没有实体。
所以由这个传法偈来看,就是要我们人没有身见,没有心见,没有这些个边见。虚无飘渺这些个执着,你说这是不是愚痴呢?
我们人修行,如果能把身体看假了,把心也看得是虚妄了,那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见;没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空,才什么都有了;你若能看得空了,什么相也没有。连自己都没有,怎么又会有个人相,又有众生相,又有寿者相呢?这都是我们人自生分别呢!
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位,他的传法偈:
假藉四大以为身心本无生因境有
前境若无心亦无罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的,热力属火大,摇动就是风大,有湿性就是水大,又有坚固性就是地大;这是地水火风,四大和合而成一个身体。所以说:
“假藉四大以为身”:我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”:我们这个心本来不生不灭的,可是因为你着到境界上了,也就有这个生灭心了。所以说:
“前境若无心亦无”:前面那个境界若没有了,心也没有了;心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”:所以罪也是虚幻的,福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫、电光石火一样;虽然罪福起了,还是灭的。这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人,对七佛偈颂应该熟读,不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心;我们一执著身心,就有障碍了。为什么起这个障碍呢?就因为认假为真、认贼作子、认贼作父。
那么这样子,所以古人说:“一念瞋心起,百万障门开。”你看看这多厉害!就因为你一念的瞋心起来,这百万的障门都来障着你了;你若不起瞋心呢,百万障门自然都化为乌有了。所以这是各人要特别注意的!
所以“一切唯心造”,就是在这一点要认识。境界来了,这都是考验,一种修道必然经过的步骤。那么境界来了,我们一考验就考不上,落选了;这就是平时功夫没用好,所以到了紧要的关头就手忙脚乱、无所措手足了。我们修道的人要注意这一点,要认识境界。
(编注:以下四首传法偈,上人未加注解。今刊出偈颂原文,方便读者阅读。)
拘留孙佛偈
见身无实是佛身了心如幻是佛幻
了得身心本性空斯人与佛何殊别
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛若实有知别无佛
智者能知罪性空坦然不怖于生死
迦叶佛偈
一切众生性清净从本无生无可灭
即此身心是幻生幻化之中无罪福
释迦牟尼佛偈
法本法无法,无法法亦法;
今付无法时,法法何曾法?
《七佛传法偈》很重要
◎ 宣化上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的,每一首偈颂都是说身心是虚妄的,不要认真。身是四大假合,心也是虚无飘渺,没有什么形象的。所以我们不要认假为真,执著我们的身心,样样都想占便宜,样样不想吃亏;其实这是被身体害得我们生生世世,造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了,那罪业本空。罪业本来也没有什么,这都是人的执着,所以才起惑、造业、受报;你若没有惑,就不会造业、受报了。惑就是不明白,也就是无明。
第一首传法偈是〈毗婆尸佛偈〉:
身从无相中受生犹如幻出诸形象
幻人心识本来无罪福皆空无所住
“身从无相中受生”:这个身从什么地方来?它没有一个形象,没有一个实体,是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生,它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”:就好像变戏法、变魔术的那个人,本来没有这么个东西,他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗?不是,是假的。我们这个身体亦复如是。所以第二句说,犹如就是好像,幻出诸形象,是从虚幻不实这里现出来,变化出这么一个形象。
这是说身体不是真的。既然不是真的,为什么有人骂你,你受不了?打你,你更受不了!赞叹你一句,你就高兴得不得了;诽谤你一句,你就发脾气。为什么要这样呢?这不是被这假的把真的给蒙混住了吗?你本来无一物,何处惹尘埃呢?怎么有这么多麻烦呢?这个麻烦是你自己找来的。
有人骂你,你拿它当唱唱不好吗?“唉!他说日本话呢,我不懂。”“啊!他说西班牙话,我也不懂;说葡萄牙话,我也不懂他唱唱什么。”他骂你,你不会骂人,那么还有什么叫骂呢?他骂就骂了,你拿它当音乐听,不也很好的嘛!啊?不需要发脾气。
有人打你,就当作你走路没小心,撞到门框上了,这不可以吗?你撞到门框上,撞得痛了,那你找谁去再打一下?你打那个门框,你手又痛了;你若不打,那根本没有事嘛,痛一阵怕什么呢!
“幻人心识本来无”:幻化的人没有心,没有识,也没有知觉。
“罪福皆空无所住”:罪和福都是空的,什么叫罪?什么叫福?你不应该执着到这个上。你执著我这个身体,又执著我这个心,这简直是大错而特错!你若能不执着,你说这多自由、多好!不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈,就传这个法,教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛,尸弃佛的传法偈是这么说的:
起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风幻出无根无实性
“起诸善法本是幻”:你以为你做善事这是真的?善事也是假的,你不要执著这个善事;所以起诸善法本是幻,本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”:造这个恶业也是虚妄幻化的,它都没有实体,没有形相的。
“身如聚沫心如风”:这个身也是假的,它好像海里那个泡沫似的——你看着有,你去一碰它,没有了。心如风,心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”:它没有一个根的,找不着根。什么是心的根,什么是身的根?你找不着,没有实在的一个东西,没有实体。
所以由这个传法偈来看,就是要我们人没有身见,没有心见,没有这些个边见。虚无飘渺这些个执着,你说这是不是愚痴呢?
我们人修行,如果能把身体看假了,把心也看得是虚妄了,那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见;没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空,才什么都有了;你若能看得空了,什么相也没有。连自己都没有,怎么又会有个人相,又有众生相,又有寿者相呢?这都是我们人自生分别呢!
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位,他的传法偈:
假藉四大以为身心本无生因境有
前境若无心亦无罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的,热力属火大,摇动就是风大,有湿性就是水大,又有坚固性就是地大;这是地水火风,四大和合而成一个身体。所以说:
“假藉四大以为身”:我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”:我们这个心本来不生不灭的,可是因为你着到境界上了,也就有这个生灭心了。所以说:
“前境若无心亦无”:前面那个境界若没有了,心也没有了;心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”:所以罪也是虚幻的,福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫、电光石火一样;虽然罪福起了,还是灭的。这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人,对七佛偈颂应该熟读,不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心;我们一执著身心,就有障碍了。为什么起这个障碍呢?就因为认假为真、认贼作子、认贼作父。
那么这样子,所以古人说:“一念瞋心起,百万障门开。”你看看这多厉害!就因为你一念的瞋心起来,这百万的障门都来障着你了;你若不起瞋心呢,百万障门自然都化为乌有了。所以这是各人要特别注意的!
所以“一切唯心造”,就是在这一点要认识。境界来了,这都是考验,一种修道必然经过的步骤。那么境界来了,我们一考验就考不上,落选了;这就是平时功夫没用好,所以到了紧要的关头就手忙脚乱、无所措手足了。我们修道的人要注意这一点,要认识境界。
(编注:以下四首传法偈,上人未加注解。今刊出偈颂原文,方便读者阅读。)
拘留孙佛偈
见身无实是佛身了心如幻是佛幻
了得身心本性空斯人与佛何殊别
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛若实有知别无佛
智者能知罪性空坦然不怖于生死
迦叶佛偈
一切众生性清净从本无生无可灭
即此身心是幻生幻化之中无罪福
释迦牟尼佛偈
法本法无法,无法法亦法;
今付无法时,法法何曾法?
黄宗羲《原君》——选自《四部备要》本《明夷待访录》
有生之初,人各自私也,人各自利也。天下有公利而莫或兴之,有公害而莫或除之。有人者出,不以一己之利为利,而使天下受其利;不以一己之害为害,而使天下释其害。此其人之勤劳,必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳,则己又不享其利,必非天下之人情所欲居也。故古人之君,量而不欲入者,许由、务光是也;入而又去之者,尧、舜是也;初不欲入而不得去者,禹是也。岂古之人有所异哉?好逸恶劳,亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我,我以天下之利尽归于己,以天下之害尽归于人,亦无不可。使天下之人不敢自私,不敢自利,以我之大私为天下之公。始而惭焉,久而安焉,视天下为莫大之产业,传之子孙,受享无穷。汉高帝所谓“某业所就,孰与仲多”者,其逐利之情,不觉溢之于辞矣。
此无他,古者以天下为主,君为客,凡君之所毕世而经营者,为天下也。今也以君为主,天下为客,凡天下之无地而得安宁者,为君也。是以其未得之也,屠毒天下之肝脑,离散天下之子女,以博我一人之产业,曾不惨然,曰:“我固为子孙创业也。”其既得之也,敲剥天下之骨髓,离散天下之子女,以奉我一人之淫乐,视为当然,曰:“此我产业之花息也。”然则为天下之大害者,君而已矣!向使无君,人各得自私也,人各得自利也。呜呼!岂设君之道固如是乎?
古者天下之人爱戴其君,比之如父,拟之如天,诚不为过也。今也天下之人,怨恶其君,视之如寇仇,名之为独夫,固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间,至桀纣之暴,犹谓汤武不当诛之,而妄传伯夷、叔齐无稽之事,乃兆人万姓崩溃之血肉,曾不异夫腐鼠。岂天地之大,于兆人万姓之中,独私其一人一姓乎?是故武王圣人也,孟子之言,圣人之言也。后世之君,欲以如父如天之空名,禁人之窥伺者,皆不便于其言,至废孟子而不立,非导源于小儒乎?
虽然,使后之为君者,果能保此产业,传之无穷,亦无怪乎其私之也。既以产业视之,人之欲得产业,谁不如我?摄缄縢,固扃鐍,一人之智力,不能胜天下欲得之者之众。远者数世,近者及身,其血肉之崩溃,在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家,而毅宗之语公主,亦曰:“若何为生我家!”痛哉斯言!回思创业时,其欲得天下之心,有不废然摧沮者乎?是故明乎为君之职分,则唐、虞之世,人人能让,许由、务光非绝尘也;不明乎为君之职分,则市井之间,人人可欲,许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明,以俄顷淫乐,不易无穷之悲,虽愚者亦明之矣。
人类社会开始之后,人都是自私的,也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它,对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来,他不以自己一人的利益作为利益,却让天下人得到他的利益;不以自己一人的祸患作为祸患,却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳,必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳,而自己却又不享受利益,这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主,考虑后而不愿就位的,是许由、务光等人;就位而又离位的,是尧、舜等人;起先不愿就位而最终却未能离位的,是大禹了。难道说古代人有什么不同吗?喜好安逸,厌恶劳动,也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己,我将天下的利益都归于自己,将天下的祸患都归于别人,也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私,不敢自利,将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧,时间久了也就心安理得了,将天下看作是广大的产业,把它传给子孙,享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就,与二哥相比,究竟谁多呢?”他的追逐利益的心情,不知不觉已流露于言辞了。
有生之初,人各自私也,人各自利也。天下有公利而莫或兴之,有公害而莫或除之。有人者出,不以一己之利为利,而使天下受其利;不以一己之害为害,而使天下释其害。此其人之勤劳,必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳,则己又不享其利,必非天下之人情所欲居也。故古人之君,量而不欲入者,许由、务光是也;入而又去之者,尧、舜是也;初不欲入而不得去者,禹是也。岂古之人有所异哉?好逸恶劳,亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我,我以天下之利尽归于己,以天下之害尽归于人,亦无不可。使天下之人不敢自私,不敢自利,以我之大私为天下之公。始而惭焉,久而安焉,视天下为莫大之产业,传之子孙,受享无穷。汉高帝所谓“某业所就,孰与仲多”者,其逐利之情,不觉溢之于辞矣。
此无他,古者以天下为主,君为客,凡君之所毕世而经营者,为天下也。今也以君为主,天下为客,凡天下之无地而得安宁者,为君也。是以其未得之也,屠毒天下之肝脑,离散天下之子女,以博我一人之产业,曾不惨然,曰:“我固为子孙创业也。”其既得之也,敲剥天下之骨髓,离散天下之子女,以奉我一人之淫乐,视为当然,曰:“此我产业之花息也。”然则为天下之大害者,君而已矣!向使无君,人各得自私也,人各得自利也。呜呼!岂设君之道固如是乎?
古者天下之人爱戴其君,比之如父,拟之如天,诚不为过也。今也天下之人,怨恶其君,视之如寇仇,名之为独夫,固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间,至桀纣之暴,犹谓汤武不当诛之,而妄传伯夷、叔齐无稽之事,乃兆人万姓崩溃之血肉,曾不异夫腐鼠。岂天地之大,于兆人万姓之中,独私其一人一姓乎?是故武王圣人也,孟子之言,圣人之言也。后世之君,欲以如父如天之空名,禁人之窥伺者,皆不便于其言,至废孟子而不立,非导源于小儒乎?
虽然,使后之为君者,果能保此产业,传之无穷,亦无怪乎其私之也。既以产业视之,人之欲得产业,谁不如我?摄缄縢,固扃鐍,一人之智力,不能胜天下欲得之者之众。远者数世,近者及身,其血肉之崩溃,在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家,而毅宗之语公主,亦曰:“若何为生我家!”痛哉斯言!回思创业时,其欲得天下之心,有不废然摧沮者乎?是故明乎为君之职分,则唐、虞之世,人人能让,许由、务光非绝尘也;不明乎为君之职分,则市井之间,人人可欲,许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明,以俄顷淫乐,不易无穷之悲,虽愚者亦明之矣。
人类社会开始之后,人都是自私的,也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它,对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来,他不以自己一人的利益作为利益,却让天下人得到他的利益;不以自己一人的祸患作为祸患,却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳,必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳,而自己却又不享受利益,这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主,考虑后而不愿就位的,是许由、务光等人;就位而又离位的,是尧、舜等人;起先不愿就位而最终却未能离位的,是大禹了。难道说古代人有什么不同吗?喜好安逸,厌恶劳动,也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己,我将天下的利益都归于自己,将天下的祸患都归于别人,也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私,不敢自利,将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧,时间久了也就心安理得了,将天下看作是广大的产业,把它传给子孙,享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就,与二哥相比,究竟谁多呢?”他的追逐利益的心情,不知不觉已流露于言辞了。
❥早安☀
人这一生,遇人无数,
擦肩而过的都是过客,
并肩前行的必是朋友。
在你最无助的时候,挺身而出,
在你最困难的时候,雪中送炭。
做人,一定要对得起自己的良心,
风雨中陪你前行的人,别丢,
困难时给你帮助的人,别忘。
不管现在你是何种身份,何等富裕,
永远别忘记,曾经帮助过你的人。
人这一生,遇人无数,
擦肩而过的都是过客,
并肩前行的必是朋友。
在你最无助的时候,挺身而出,
在你最困难的时候,雪中送炭。
做人,一定要对得起自己的良心,
风雨中陪你前行的人,别丢,
困难时给你帮助的人,别忘。
不管现在你是何种身份,何等富裕,
永远别忘记,曾经帮助过你的人。
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