老子和孔子的对话,流传百世的千古智慧!
中国历史上的两位圣人,老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。
让我们细细倾听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和才智!
孔子周游列国,处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政,但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称雄,巴望高人献计献策富国强兵,而孔子却通知他们不要争斗称雄,而要善待大众,善待其他诸侯国,实施仁政,这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子,老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子,赠言道:
“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”
孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”
行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:
“逝者如斯夫,不舍日夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:“吾乃忧大路不行,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”
老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”
老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”
孔丘曰:“水有何德?”
老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫柔弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。所在尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
2
老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几于道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高低,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚强莫能敌,善用能也;不舍日夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”
“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。不然,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合以内,环宇以外。六合人物,日月山河,形性不一样。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不一样,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不一样而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”
孔子问:“观其同,有何乐哉?”
孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,毕生难忘。弟子将禀承不怠,以谢先生之恩。”
说完,恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”
孔子道:“见之!”
弟子问:“老子何样?”
孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改动。老聃,真吾师也!
孔子晚年,思维受老子影响,专注著书育人不再寻求功名,思维转向中庸,但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著,其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方,体现在他对易经的解读中。
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中国历史上的两位圣人,老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。
让我们细细倾听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和才智!
孔子周游列国,处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政,但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称雄,巴望高人献计献策富国强兵,而孔子却通知他们不要争斗称雄,而要善待大众,善待其他诸侯国,实施仁政,这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子,老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子,赠言道:
“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”
孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”
行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:
“逝者如斯夫,不舍日夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:“吾乃忧大路不行,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”
老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”
老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”
孔丘曰:“水有何德?”
老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫柔弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。所在尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
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老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几于道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高低,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚强莫能敌,善用能也;不舍日夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”
“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。不然,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合以内,环宇以外。六合人物,日月山河,形性不一样。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不一样,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不一样而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”
孔子问:“观其同,有何乐哉?”
孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,毕生难忘。弟子将禀承不怠,以谢先生之恩。”
说完,恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”
孔子道:“见之!”
弟子问:“老子何样?”
孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改动。老聃,真吾师也!
孔子晚年,思维受老子影响,专注著书育人不再寻求功名,思维转向中庸,但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著,其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方,体现在他对易经的解读中。
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老子和孔子的对话,流传百世的千古智慧!#传统文化#
中国历史上的两位圣人,老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。
让我们细细倾听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和才智!
孔子周游列国,处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政,但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称雄,巴望高人献计献策富国强兵,而孔子却通知他们不要争斗称雄,而要善待大众,善待其他诸侯国,实施仁政,这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子,老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
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一次老子送行孔子,赠言道:
“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”
孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”
行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:
“逝者如斯夫,不舍日夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:“吾乃忧大路不行,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”
老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”
老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”
孔丘曰:“水有何德?”
老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫柔弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。所在尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
2
老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几于道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高低,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚强莫能敌,善用能也;不舍日夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”
“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。不然,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合以内,环宇以外。六合人物,日月山河,形性不一样。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不一样,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不一样而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”
孔子问:“观其同,有何乐哉?”
孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,毕生难忘。弟子将禀承不怠,以谢先生之恩。”
说完,恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”
孔子道:“见之!”
弟子问:“老子何样?”
孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改动。老聃,真吾师也!
孔子晚年,思维受老子影响,专注著书育人不再寻求功名,思维转向中庸,但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著,其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方,体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人,老子和孔子,曾有过一次相会,他们的畅言,留下了千古美谈。
让我们细细倾听,在研读和品味中,感知古圣先贤的胸襟和才智!
孔子周游列国,处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政,但诸侯国群起纷争,个个都想称雄称雄,巴望高人献计献策富国强兵,而孔子却通知他们不要争斗称雄,而要善待大众,善待其他诸侯国,实施仁政,这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子,老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子,赠言道:
“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝;愿以数言相送。当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”
孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”
行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚,孔丘叹曰:
“逝者如斯夫,不舍日夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”
老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”
孔丘解释道:“吾乃忧大路不行,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”
老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人造而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何须津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”
老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”
孔丘曰:“水有何德?”
老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫柔弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。所在尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
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老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几于道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高低,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚强莫能敌,善用能也;不舍日夜,盈科后进,善待时也。故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”
“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。不然,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”
老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合以内,环宇以外。六合人物,日月山河,形性不一样。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不一样,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不一样而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”
孔子问:“观其同,有何乐哉?”
孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子受益匪浅,毕生难忘。弟子将禀承不怠,以谢先生之恩。”
说完,恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”
孔子道:“见之!”
弟子问:“老子何样?”
孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改动。老聃,真吾师也!
孔子晚年,思维受老子影响,专注著书育人不再寻求功名,思维转向中庸,但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著,其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方,体现在他对易经的解读中。
《楞严经》偷心不除尘不可出
(第一百四十八段)#四种决定清净明诲章#三
【阿难!又复世界,六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道:上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著,彼等群邪,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此妖邪,炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识,各自谓己,得上人法,诱惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往返,去已无返。云何贱人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家,具戒比丘,为小乘道,由是疑误,无量众生,堕无间狱。
若我灭后,其有比丘,发心决定,修三摩提,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上,爇一香炷。我说是人无始宿债,一时酬毕,常揖世间,永脱诸漏,虽未即明无上觉路,是人于法,已决定心。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债,如我马麦,正等无异。汝教世人,修三摩地,后断偷盗,是名如来,先佛世尊,第三决定,清净明诲。是故,阿难!若不断偷,修禅定者,譬如有人,水灌漏卮,欲求其满,纵经尘劫,终无平复。若诸比丘,衣钵之余,分寸不蓄,乞食余分,施饿众生。于大集会,合掌礼众,有人捶詈,同于称赞。必使身心,二俱捐舍;身肉骨血,与众生共。不将如来,不了义说,回为己见,以误初学,佛印是人,得真三昧。如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。】
佛说:阿难!再说这世界的六道众生,如果他们不生偷盗之心,就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法,断章取义,曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生,致人沦落外,还有三个含义,即:
1、用非法手段:偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势:巧取豪夺,或用欺骗、诈骗等手段,侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等:不论大小多少,人不论亲疏,凡未经物主同意,而私自占用,那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针,都必须取得物主的同意,否则,即属偷盗。
佛说:凡是犯偷盗者,都会承担相应的因果,这些债,要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外,还指别有用心之邪人,利用佛法,以欺骗恐吓,故弄玄虚,装神弄鬼等手段,骗人钱财,贪其供养,所得恶果非常严重,这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说:你修正觉三昧,是为了出离这六尘烦劳,如果偷心不除,这色尘烦恼世界是出不去的,即使你有很多的智慧,禅定也现前了,如不断偷心,必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说:在邪道中修行上品者为“精灵”:“精灵”指的是盗取日月精华,依附于山水之中,迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”:“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”:“邪人”指居心不良,妄言欺人,骗人钱财,行为怪异的人。
佛说:这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众,一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期,有很多这样的妖邪,炽烈盛聚于世间,绮言妄语,奸诈欺骗,自称善知识,都说自己得了开悟的上人法,以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众,又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心,这些妖邪所到之处,打着为人消灾祈福等旗号,敛财贪供养,必使其信众倾家荡产,甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食,就是为了让他们舍去贪欲,也是为众生种福,以此而成就菩提道。
佛说:每一个比丘,都不要自己生火煮饭,目的是要用更多的时间办道,只有成道后才能普度众生,于此仅将残余生命,如作旅游暂时停泊在三界内,示现生死之间的最后一个来去,去是去涅槃地,不再回到有生死的三界了。
佛说:今后有贼人穿着我佛门僧衣,“裨贩如来”,造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物,这些是无价之宝,只能免费结缘流通,不能做金钱交易,作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种,被人任意买卖。
佛说:这些贩卖佛法的人,造种种业,还说自己所做的就是佛法,恣意诽谤出家受过具足戒的比丘,是利己不利人的小乘道,由是混淆是非,疑误知见不明的无量众生,断人慧根,这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱:表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱,阿者言无、鼻者名间;“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八,也是八大地狱中最苦的一个,泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的,都是极恶之人、犯了极重之罪,就被打入无间地狱。在无间地狱之中,除了无间断地受苦毒之刑外,绝无其他感受。
佛说:我涅槃后,有比丘发心决定修正觉三摩提,能在如来形象之前,于自己身上燃灯供佛、燃指供佛,我说这个有如此决心的人,自无始劫以来的宿债,于此一时就全部消除完了,将长别世间,永脱诸多有漏烦恼,虽然他还没有完全明白无上菩提路,但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘,即使是修成了无为法,还是要再到人间来,酬还所欠下的宿债,如我“马麦”,正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料,这里有个佛说的故事:
佛说:如我无量劫前在因地作梵志时,梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称,那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物,说病僧只该吃马麦,结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾,我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦,这就是口过造成必须偿还的果报。即:纵使百千劫,所作业不亡,因缘会聚时,果报还自受。
佛说:由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛,所以造下的业因,就一定会再来人间,受到相应的果报。佛对阿难说:你今后教世人修三摩地,是一定要断除偷盗的,这是先佛所有世尊所说的,第三决定清净明诲。
佛说:是这样的,阿难!如果不断偷盗而修禅定者,就犹如水灌漏卮(lòuzhī),漏卮指有漏洞的盛酒器,意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里,想把水装满,这样即使经过百千万劫,只能是边装边漏,始终是装不满的。
佛说:此理说明犯偷盗者,无论怎样精进,都不可能得到正定之禅。与此相反,如有诸多的比丘们,除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外,没有分毫的财物存储,乞食所得,也施舍部分给饥饿的众生,在有集会的地方,更应合掌礼敬所有的人,如有人捶詈(chuílì),捶詈意为打骂,意思是如果有人打骂自己,也应像得到称赞一样地感到高兴,而决不生嗔恚。务必使自己的身心,全部捐舍出去,做到心空身空,身肉骨血与众生同一身体,常生“众生即我、我即众生”之想,如此修行,何愁道业不成。
佛说:如来有了义说和不了义之说,不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说,作为自己的见解,而误导初学的人,能做到这些,佛就给这种人印记,得了真三昧。
佛说:如我这样说,即是佛说;不是我这样说,即是魔王波旬所说。
(第一百四十八段)#四种决定清净明诲章#三
【阿难!又复世界,六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道:上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著,彼等群邪,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此妖邪,炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识,各自谓己,得上人法,诱惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往返,去已无返。云何贱人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家,具戒比丘,为小乘道,由是疑误,无量众生,堕无间狱。
若我灭后,其有比丘,发心决定,修三摩提,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上,爇一香炷。我说是人无始宿债,一时酬毕,常揖世间,永脱诸漏,虽未即明无上觉路,是人于法,已决定心。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债,如我马麦,正等无异。汝教世人,修三摩地,后断偷盗,是名如来,先佛世尊,第三决定,清净明诲。是故,阿难!若不断偷,修禅定者,譬如有人,水灌漏卮,欲求其满,纵经尘劫,终无平复。若诸比丘,衣钵之余,分寸不蓄,乞食余分,施饿众生。于大集会,合掌礼众,有人捶詈,同于称赞。必使身心,二俱捐舍;身肉骨血,与众生共。不将如来,不了义说,回为己见,以误初学,佛印是人,得真三昧。如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。】
佛说:阿难!再说这世界的六道众生,如果他们不生偷盗之心,就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法,断章取义,曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生,致人沦落外,还有三个含义,即:
1、用非法手段:偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势:巧取豪夺,或用欺骗、诈骗等手段,侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等:不论大小多少,人不论亲疏,凡未经物主同意,而私自占用,那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针,都必须取得物主的同意,否则,即属偷盗。
佛说:凡是犯偷盗者,都会承担相应的因果,这些债,要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外,还指别有用心之邪人,利用佛法,以欺骗恐吓,故弄玄虚,装神弄鬼等手段,骗人钱财,贪其供养,所得恶果非常严重,这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说:你修正觉三昧,是为了出离这六尘烦劳,如果偷心不除,这色尘烦恼世界是出不去的,即使你有很多的智慧,禅定也现前了,如不断偷心,必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说:在邪道中修行上品者为“精灵”:“精灵”指的是盗取日月精华,依附于山水之中,迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”:“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”:“邪人”指居心不良,妄言欺人,骗人钱财,行为怪异的人。
佛说:这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众,一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期,有很多这样的妖邪,炽烈盛聚于世间,绮言妄语,奸诈欺骗,自称善知识,都说自己得了开悟的上人法,以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众,又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心,这些妖邪所到之处,打着为人消灾祈福等旗号,敛财贪供养,必使其信众倾家荡产,甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食,就是为了让他们舍去贪欲,也是为众生种福,以此而成就菩提道。
佛说:每一个比丘,都不要自己生火煮饭,目的是要用更多的时间办道,只有成道后才能普度众生,于此仅将残余生命,如作旅游暂时停泊在三界内,示现生死之间的最后一个来去,去是去涅槃地,不再回到有生死的三界了。
佛说:今后有贼人穿着我佛门僧衣,“裨贩如来”,造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物,这些是无价之宝,只能免费结缘流通,不能做金钱交易,作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种,被人任意买卖。
佛说:这些贩卖佛法的人,造种种业,还说自己所做的就是佛法,恣意诽谤出家受过具足戒的比丘,是利己不利人的小乘道,由是混淆是非,疑误知见不明的无量众生,断人慧根,这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱:表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱,阿者言无、鼻者名间;“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八,也是八大地狱中最苦的一个,泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的,都是极恶之人、犯了极重之罪,就被打入无间地狱。在无间地狱之中,除了无间断地受苦毒之刑外,绝无其他感受。
佛说:我涅槃后,有比丘发心决定修正觉三摩提,能在如来形象之前,于自己身上燃灯供佛、燃指供佛,我说这个有如此决心的人,自无始劫以来的宿债,于此一时就全部消除完了,将长别世间,永脱诸多有漏烦恼,虽然他还没有完全明白无上菩提路,但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘,即使是修成了无为法,还是要再到人间来,酬还所欠下的宿债,如我“马麦”,正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料,这里有个佛说的故事:
佛说:如我无量劫前在因地作梵志时,梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称,那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物,说病僧只该吃马麦,结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾,我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦,这就是口过造成必须偿还的果报。即:纵使百千劫,所作业不亡,因缘会聚时,果报还自受。
佛说:由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛,所以造下的业因,就一定会再来人间,受到相应的果报。佛对阿难说:你今后教世人修三摩地,是一定要断除偷盗的,这是先佛所有世尊所说的,第三决定清净明诲。
佛说:是这样的,阿难!如果不断偷盗而修禅定者,就犹如水灌漏卮(lòuzhī),漏卮指有漏洞的盛酒器,意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里,想把水装满,这样即使经过百千万劫,只能是边装边漏,始终是装不满的。
佛说:此理说明犯偷盗者,无论怎样精进,都不可能得到正定之禅。与此相反,如有诸多的比丘们,除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外,没有分毫的财物存储,乞食所得,也施舍部分给饥饿的众生,在有集会的地方,更应合掌礼敬所有的人,如有人捶詈(chuílì),捶詈意为打骂,意思是如果有人打骂自己,也应像得到称赞一样地感到高兴,而决不生嗔恚。务必使自己的身心,全部捐舍出去,做到心空身空,身肉骨血与众生同一身体,常生“众生即我、我即众生”之想,如此修行,何愁道业不成。
佛说:如来有了义说和不了义之说,不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说,作为自己的见解,而误导初学的人,能做到这些,佛就给这种人印记,得了真三昧。
佛说:如我这样说,即是佛说;不是我这样说,即是魔王波旬所说。
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