索达吉堪布：世间中最大的魔是什么呢？
现今的社会是一个充满功利心的社会，学校中也不太灌输利他，培养的基本都是知识技能，让人会电脑、会说话、会写字，会各种各样的知识。
很少灌输“怎样做人、怎样利他”的道理，这样培养出的，往往是只懂技术而不具备完善人格的人。
人的利他、孝心等德行，一部分是先天的，一部分是后天教育熏陶的。而现在，经由后天教育培养的德行非常少，但其实，利他心是一个人不可缺少的素质。
“世界青年佛学研讨会”会歌中有句话“智慧和慈悲是永远的新鲜话题”，我也这样认为。
只要人类存在期间，都需要智慧，离开智慧连基本生活都无法解决。而慈悲利他心则更为重要，如果缺少它，世界会变得很可怕。
现在最关心的，是人格教育。因为如果缺少这种教育，大多数人都以自我为中心，这样自私自利的一群人对社会能带来什么？大家可想而知。
利他心对个人有没有利益呢？实际上，利他心对个人获得健康长寿和内心安乐，都有巨大帮助。
以前有位心理学家马丁，给学生做测试。让其中一群学生每天过得很开心，只做一些娱乐活动等他们特别喜欢的事。
同时，安排另一群学生每天帮助他人，办慈善商店、做义工和志愿者等。一段时间后，同时测试他们的心态。
结果发现：过得非常开心的那群学生，幸福指数越来越低，快乐的心无法长久；而做慈善的那群学生，幸福指数上升，快乐的心态很长久，身心的健康都有很大提升。
藏传佛教寺院中有部非常流行的书，叫《入菩萨行论》。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉。
相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。所以，不要认为利他是很可怕的事。
现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观。由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。
大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。
之前我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。
因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”
我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。
有人可能想：有些人有利他的善根，有些人不一定有。实际上并非如此，人之初性本善，利他心是每个人本有的。
对此，佛教中有很明确的观点——一切众生皆具如来藏。如来藏在每个众生心中决定存在，而如来藏的本体能散发出慈悲和善。
《宝性论》中讲：断善根众生也具佛性。其实，并不存在真正断善根的众生，这是佛教中的常识，很关键，所以说，每个众生都有本具的利他特质。
彼得·辛格有一本书，里面说“帮助他人并不是自我牺牲，而是自我实现”。这句话对我触动很大。
一般人帮助别人时可能认为，“我布施钱给他，我很厉害”“路上遇到一个人特别痛苦，我把他送到医院”，或者“一个老人走路很艰难，我扶了他一把”等等。
自认为了不起，在为别人付出，实际上助人者得到了更多，也可以说，你并没有付出而是获得了。
慈慧基金会里资助大学生的一个人，讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”
他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我、回报我”。但这种想法不合理。
现在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念，有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。
其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。
佛陀曾在不同经典当中讲，如同不净室中不会有香味，凡夫人不会有善妙的行为。实际上，乃至未得菩萨果之前，要完全断掉自私心都有一定的困难。
但是，不论你学过大乘佛法，抑或之前从未接触，都要努力培养一颗利他心。如果没有利他心，即使有再高的智慧、再了不起的身份，也没有什么价值。
之前交流中，我发现：有的人也许是家庭或学校的原因，内心具备感恩心、利他心；但有的人，内心充满恶见，善妙的正见及信心、智慧等都非常微弱。
21世纪时，基本的推理思辨能力，许多知识分子都具足，但是否具足感恩心呢？可以说，现在有些人，不要说大乘的利他思想，连最基本的做人的德行都不具足，这确实很可怜。
这种现象在大学群体中比比皆是，所以，家庭和学校里推广传统的利他教育非常有必要。不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。
重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。
忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。
现代教育里，学校里经常看到口才好、能力强的人，但这些人到了高层次时往往会怎样呢？有的就用智慧和能力谋私利，成了贪官污吏。
世间中最大的魔是什么呢？大乘佛教认为，最大的魔不在外面，外面的魔王虽说也很可怕，但内在的自私自利心，才是最可怕的魔。
有利他心的人即便没有外在的财富，这颗利他心也是永久的财富。
比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。
所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。
用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。
有的人可能觉得：“我需要生存，怎么能不自利呢？”实际上，基本的自利是可以的，凡夫人对饮食等不得不关心。但如果唯一只想着自己，就不太合理。
可以观察观察，自己从早到晚想着众生、想着帮助众生的心态有多少？这样一观察就可以看出，我们的心还是充满自私的，利他心很少。
嗡嘛呢叭咪吽
现今的社会是一个充满功利心的社会，学校中也不太灌输利他，培养的基本都是知识技能，让人会电脑、会说话、会写字，会各种各样的知识。
很少灌输“怎样做人、怎样利他”的道理，这样培养出的，往往是只懂技术而不具备完善人格的人。
人的利他、孝心等德行，一部分是先天的，一部分是后天教育熏陶的。而现在，经由后天教育培养的德行非常少，但其实，利他心是一个人不可缺少的素质。
“世界青年佛学研讨会”会歌中有句话“智慧和慈悲是永远的新鲜话题”，我也这样认为。
只要人类存在期间，都需要智慧，离开智慧连基本生活都无法解决。而慈悲利他心则更为重要，如果缺少它，世界会变得很可怕。
现在最关心的，是人格教育。因为如果缺少这种教育，大多数人都以自我为中心，这样自私自利的一群人对社会能带来什么？大家可想而知。
利他心对个人有没有利益呢？实际上，利他心对个人获得健康长寿和内心安乐，都有巨大帮助。
以前有位心理学家马丁，给学生做测试。让其中一群学生每天过得很开心，只做一些娱乐活动等他们特别喜欢的事。
同时，安排另一群学生每天帮助他人，办慈善商店、做义工和志愿者等。一段时间后，同时测试他们的心态。
结果发现：过得非常开心的那群学生，幸福指数越来越低，快乐的心无法长久；而做慈善的那群学生，幸福指数上升，快乐的心态很长久，身心的健康都有很大提升。
藏传佛教寺院中有部非常流行的书，叫《入菩萨行论》。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉。
相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。所以，不要认为利他是很可怕的事。
现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观。由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。
大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。
之前我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。
因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”
我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。
有人可能想：有些人有利他的善根，有些人不一定有。实际上并非如此，人之初性本善，利他心是每个人本有的。
对此，佛教中有很明确的观点——一切众生皆具如来藏。如来藏在每个众生心中决定存在，而如来藏的本体能散发出慈悲和善。
《宝性论》中讲：断善根众生也具佛性。其实，并不存在真正断善根的众生，这是佛教中的常识，很关键，所以说，每个众生都有本具的利他特质。
彼得·辛格有一本书，里面说“帮助他人并不是自我牺牲，而是自我实现”。这句话对我触动很大。
一般人帮助别人时可能认为，“我布施钱给他，我很厉害”“路上遇到一个人特别痛苦，我把他送到医院”，或者“一个老人走路很艰难，我扶了他一把”等等。
自认为了不起，在为别人付出，实际上助人者得到了更多，也可以说，你并没有付出而是获得了。
慈慧基金会里资助大学生的一个人，讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”
他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我、回报我”。但这种想法不合理。
现在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念，有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。
其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。
佛陀曾在不同经典当中讲，如同不净室中不会有香味，凡夫人不会有善妙的行为。实际上，乃至未得菩萨果之前，要完全断掉自私心都有一定的困难。
但是，不论你学过大乘佛法，抑或之前从未接触，都要努力培养一颗利他心。如果没有利他心，即使有再高的智慧、再了不起的身份，也没有什么价值。
之前交流中，我发现：有的人也许是家庭或学校的原因，内心具备感恩心、利他心；但有的人，内心充满恶见，善妙的正见及信心、智慧等都非常微弱。
21世纪时，基本的推理思辨能力，许多知识分子都具足，但是否具足感恩心呢？可以说，现在有些人，不要说大乘的利他思想，连最基本的做人的德行都不具足，这确实很可怜。
这种现象在大学群体中比比皆是，所以，家庭和学校里推广传统的利他教育非常有必要。不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。
重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。
忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。
现代教育里，学校里经常看到口才好、能力强的人，但这些人到了高层次时往往会怎样呢？有的就用智慧和能力谋私利，成了贪官污吏。
世间中最大的魔是什么呢？大乘佛教认为，最大的魔不在外面，外面的魔王虽说也很可怕，但内在的自私自利心，才是最可怕的魔。
有利他心的人即便没有外在的财富，这颗利他心也是永久的财富。
比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。
所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。
用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。
有的人可能觉得：“我需要生存，怎么能不自利呢？”实际上，基本的自利是可以的，凡夫人对饮食等不得不关心。但如果唯一只想着自己，就不太合理。
可以观察观察，自己从早到晚想着众生、想着帮助众生的心态有多少？这样一观察就可以看出，我们的心还是充满自私的，利他心很少。
嗡嘛呢叭咪吽
#四行观[超话]#
南怀瑾老师讲“达摩四行观”－－学佛注重在行
所以一切在行，尤其目前世界各地风起云涌的崇尚谈禅，千万要注意，真正的禅宗是行到，不是嘴里讲的口头禅。光谈禅没有用，要行到，因此要特别注重达摩祖师所传的禅宗，达摩禅以二入及四行为要义。所谓二入是理入和行入，四行是报冤行、随缘行、无所求行、称法行，四种行都要做到。如果行不到，在见解上偶然有超脱的见解，在修定的心境上打起坐来偶然有一下空灵，那不是禅，那是任何人都可以做到的。
一个艺术家、文学家，乃至一个极度劳苦的人，挑个担子行百里路，偶然把担子一放，地上一坐，心情一松，此时没有杂念，很清净。要得到心境的清净很容易，可以用各种方法做到，但那不是禅。如果认为这就是道，学佛到最后什么都没学到，只学会偷懒，贪图那一点清净；而那并不是毕竟清净，真清净是功德圆满。
功德是在行上来的，不是在打坐；打坐本来在享受嘛！两腿一盘，眼睛一闭，万事不管，天地间还有什么比这个更享受？这是绝对的自私自利。但是话又说回来，打坐不需要吗？需要啊！那是先训练你自己的起心动念，或者空掉念头，或者克制念头，或者为善去恶的训练。
譬如某天有位同学答应要来这里工作，结果搞了一天就不来了，而且也不告诉我一声，这是学佛的行为吗？连这么一件小事都做不到，学个什么佛？做人连信义都没有，还学佛？什么叫信？言出有信，不来也该有个理由嘛！一天到晚婆婆妈妈说自己学佛，自欺欺人。
学佛注重在行，不在枯坐。天天在家里坐，坐一万年也坐不出个道理来啊！光打坐可以成佛？那外面的石狮子坐在那里风雨无阻地动都不动，坐了二、三十年不是得道啦？行不到没有用啊！千万注意。
《药师经的济世观》
南怀瑾老师讲“达摩四行观”－－学佛注重在行
所以一切在行，尤其目前世界各地风起云涌的崇尚谈禅，千万要注意，真正的禅宗是行到，不是嘴里讲的口头禅。光谈禅没有用，要行到，因此要特别注重达摩祖师所传的禅宗，达摩禅以二入及四行为要义。所谓二入是理入和行入，四行是报冤行、随缘行、无所求行、称法行，四种行都要做到。如果行不到，在见解上偶然有超脱的见解，在修定的心境上打起坐来偶然有一下空灵，那不是禅，那是任何人都可以做到的。
一个艺术家、文学家，乃至一个极度劳苦的人，挑个担子行百里路，偶然把担子一放，地上一坐，心情一松，此时没有杂念，很清净。要得到心境的清净很容易，可以用各种方法做到，但那不是禅。如果认为这就是道，学佛到最后什么都没学到，只学会偷懒，贪图那一点清净；而那并不是毕竟清净，真清净是功德圆满。
功德是在行上来的，不是在打坐；打坐本来在享受嘛！两腿一盘，眼睛一闭，万事不管，天地间还有什么比这个更享受？这是绝对的自私自利。但是话又说回来，打坐不需要吗？需要啊！那是先训练你自己的起心动念，或者空掉念头，或者克制念头，或者为善去恶的训练。
譬如某天有位同学答应要来这里工作，结果搞了一天就不来了，而且也不告诉我一声，这是学佛的行为吗？连这么一件小事都做不到，学个什么佛？做人连信义都没有，还学佛？什么叫信？言出有信，不来也该有个理由嘛！一天到晚婆婆妈妈说自己学佛，自欺欺人。
学佛注重在行，不在枯坐。天天在家里坐，坐一万年也坐不出个道理来啊！光打坐可以成佛？那外面的石狮子坐在那里风雨无阻地动都不动，坐了二、三十年不是得道啦？行不到没有用啊！千万注意。
《药师经的济世观》
韶华易逝，容颜易老，浮华终是云烟。拥抱一颗阳光的心态，得失了无忧，来去都随缘。心无所求，便不受万象牵绊；容貌乃天成，浮华在身外，心里满是阳光，才是永恒的美。所有的困难，都是上天给你预设的劫难，使你坚强；所有的挫折，都会让你吃一堑长一智，使你充实让你睿智。不经历风雨，哪能见到彩虹，不尝过人生百味，哪能懂得人生的真谛
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