《道德经》第六十三章：【为无为，事无事，味无味；大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。】
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【为无为，事无事，味无味】

“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。

“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。

圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。

“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。

常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。

“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。

【大小多少，报怨以德】

上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。

“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。

如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。

人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”

有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。

修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。

图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。

【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】

这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。

“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。

世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?

【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】

此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。

浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。

所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。

“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。

【本章说解】

此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。

修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。

大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。

世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。

“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。

本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。

《《信心铭》浅译吧——百度贴吧》原文：
至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。
浅译：
修行开悟见性（佛的智慧，果位，最高成就）并不难，只恨拣择（生死涅盘，众生与佛，烦恼与菩提观念的区别和欲望）。只要摒弃观念的憎厌和喜爱，就可立即开悟见性（至道）。认识不清即有差误毫厘，与见性（至道）就是天地之隔。
原文：
欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。
不识玄旨，徒劳念静。
浅译：
若欲达到至道，不要存有顺（喜爱）逆（憎厌）。不顺（分别心）相争，就是心病。
不认识（莫存顺逆）的要旨，徒劳安静（安心）。
原文：
圆同太虚。无欠无余。良由取舍。所以不如。
浅译：
圆满无缺（人的本心），不增不减。重由（分别心）取舍，所以不如（与法性不相应）。
原文：
莫逐有缘，勿住空忍。
一种平怀，泯然自尽。
止动归止，止更弥动。
浅译：
不追逐可攀有缘（六尘），不执住著压抑的空（顽空）。
一种平等心的境界（无分别，对立。空有不二），泯（分别心消失）然自（有）不存在。
止动（分别心消失）取静（平等心），止（执著分别心消失）更弥（更加充满）动。
原文：
唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。
遣有没有，从空背空。
浅译：
唯唯诺诺停滞两边（分别对立），宁可知道一种（不二法门）。一种（不二法门）不通，两处（分别对立的两边）是不能清楚认识。
原文：
遣有没有，从空背空。
浅译：
排遣有而生新有（执著排有，有还在），追求空而不空（执著作空的概念）。
原文：
多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。
归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。
前空转变，皆由妄见。
不用求真，唯须息见。
浅译：
过多言语过多思虑（妄想分别就多），反而（与人的本心）不相应。没有言语没有思虑（没有妄想，没有分别），（万缘放下，一念不生的至道境界）无处不通。
（无取无舍，绝言绝虑）归根（人的本心）就得到至道，随着现象观照就失去人的本心（至道）。只要片刻回照根本自性，胜于前面所说空忍（顽空）。
前空（从有到空，从空到住空）的转变，都是分别心之见。
不要用企盼至道（佛性），只有止息（分别心）之见。
原文：
二见不住，慎勿追寻。才有是非，纷然失心。
浅译：
分别心不住，警慎防止妄想。才起分别，纷扰就迷失人的本性。
原文：
二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。
无咎无法，不生不心。
浅译：
（分别心）二边没有归于统一，统一也不守住。统一心不存在，认何佛法无用处（妄想分别心就迎刃而解了）。
没有统一心无咎，佛法就不存在。没有生灭、没有统一心（至道的禅境）。

原文：
能随境灭，境逐能沈。境由能境，能由境能。
浅译：
能（分别心，统一心）随着（外部缘）境（六尘）而生灭，（外部的缘）境是随能（分别心，统一心）察知变化而沉浮。
（外部缘）境隶属于能（分别心，统一心）的变化而显现，能（分别心，统一心）是由于（外部缘）境情况，产生种种妄念。
原文：
欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万像。
浅译：
要想知道两段（能和境），开始就是一（无量、无边、无限）空。一空跟能和境一样，含融大千宇宙万像。
原文：
不见精粗，宁有偏党。大道体寛，无易无难。
浅译：
没有精粗（无分无别），安宁住偏袒（不平等心）。佛道体宽（无所不在），没有难易（分别心）。
原文：
小见狐疑，转急转迟。执之失度，心入邪路。
浅译：
小见（见小识浅，固则其见）多疑（分别心），欲速不达。抓之（统一）失度（落入两边）。心入邪路（无平等心）。
原文：
放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，沈昏不好。
浅译：
原本就存在的自然（人的本　心），体（佛心）无需去住（不生不灭）。任其之性（人的本心）才能合乎佛道，自在没有烦恼（无无明）。系上妄想之念就不符合人的本心，烦恼分别多了。
原文：
不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。
浅译：
既然没有费心劳神（妄想、执住）外求（佛道），又怎么会有厌恶和喜欢。若想达到至道，不要厌恶六尘（色、声、香、味、触、法）。
原文：
六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。
浅译：
不受六尘扰乱就不厌恶，依旧一样受正觉（平等心）主宰。开悟的无为（不住两边），执住的自缚（分别心）。

原文：
法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错。迷生寂乱，悟无好恶。
浅译：
佛法（是空性，不可执住）平等无差别，万法是本心（无形无相）显现的万相，不可妄想分别爱著（执住）。让人的本心起妄想心，果然大错特错。执住的会产生寂静和散乱，开悟的无好恶（平等心）。
原文：
一切二边，妄自斟酌。梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放下。眼若不眠，诸梦自除。
浅译：
所有执着的二边，都是自身妄想分别心形成。分别心所浮现的梦幻都是虚妄不真，又何必追求分别。得失是非（原本不增不减，不垢不净），即时放下。眼若不眠（字面释为：睡觉前还没合眼。实义：具有平等心），诸梦（妄想分别心）自然没有了。
原文：
心若无异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。
浅译：
心如果没有分别，看到的一切都一样（统一心）。若一样就体味到根本的玄奥（禅境），自然忘缘（无妄想执着，平等心）。一切事物都能齐观（统一心），归复自然（融化统一心，回归自然）。消掉妄想分别心的因素，到达无可比喻的境界。
原文：
止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。
浅译：
要停止动乱的心根本无动，就停止动乱的心都没有了。动和止两个相对两边不存在，统一心怎么会有呢（禅境）。俢行到见性至道，是不按世间规则来衡量的。显现的是平等不二的心，所有作为都是无自我执着心。亲证佛性没有认何怀疑，达到了见性至道而不违佛法的禅境。

原文：
一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。
浅译：
俢行中一切（包括佛法）都不留，没有什么（般若也一样）可记忆。虚明（自观自在）自照（自在自观），不用劳累心力（我觉故我在）。不可思量（人的常识以外）处，体悟到的圆境（法界的实相）就难以测量。真正像这样的法界（空而无我），亲证到既无他也无我（故生佛平等）。要急于和佛法相应，相应的本质只言不二法门。不二皆同（天地万物皆是相需互动的关系），无不包容天地万象。
原文：
十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。极小同大，妄绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。
浅译：
十方有智慧（般若）的人，都由这门入真如法界。宗旨不是短促（无始）延长（无终），信念万年（一直下去）。极小（肉眼不见）同大，没有境界。极大（不见边沿和表像）同小，看不到边表。有（实是因缘，因果的表像）就是无，无（真如即法界）就是有。如果不是这样，一定不能执守（我和法，有和无，大和小，常和断）。一统一于一切，一切含量于一。但能够达到如是观，还忧虑入禅不成。无心就是没有分别心，平等心就是信心。佛法是言语不能表达的，不是属于过去，现在和未来，原本毕竟如此。https://t.cn/EyVVvky

人生若冰：40岁以前，我们听到的总是这个结婚，那个生子，这个升官，那个发财...人生好像有无限的可能；40岁以后，我们听到的总是这个得病，那个逝去，这个父母不在了，那个出现意外了...人生好像充满了凶险。知天命的年龄，都经过了，一个问题总是萦绕脑际，人生的历程到底是什么？感觉人生就是一块冰，无论你是可乐里的那块，还是北太平洋里的冰山，都曾经以自己的姿态装点和影响过世界...到最后，都一样会消融成水。冰，本来就来源于水，只是因为气候、区域的不同，形成了不同的状态；人生，亦是如此，慢慢成长，逐渐消融，化作尘，归于土。冰、人生、万物皆是天地运作过程中存在的短暂现象。站在更高的维度上看，万物皆是因缘而生，缘散而灭，不来不去，无垢无净。 历程中，尽量去庄严这个世界，便已是无悔无憾的人生。