无事最可贵
文|林清玄
朋友来喝茶聊天,问我说:“你觉得什么样的生活最好?”
我说:“无事最可贵。”
朋友不明其意,说:“既然无事最可贵,又何必忙着写文章、读书、演讲呢?”
这倒使我沉吟了。无事并不是不做事、不生活,而是做事与生活都没有牵挂,也没有措手不及的事情发生。
我把茶倒满,闻到今年春茶的香气,深呼吸,让茶香清洗我的胸腔,我说:“能这样无事喝一杯茶,真是人生里幸福的事呀!”
朋友终于懂了,微笑着喝茶,那专注的神情,使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事,每一刻都尽情地、充满地、没有忧虑地去生活,活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清,一日无事一日好。
可叹的是,我们总是花时间去找事来烦。一清早,找份报纸来烦;上了班,在人事里烦;晚上,找台电视来烦;躺在床上思前想后,思念十年前的情人,猜测明年公司的方针……
饭吃得没有滋味,是没有全心地吃饭;工作做得没有力气,是没有欢喜地工作;睡眠不能安枕,是没有无心地睡眠。
吃饭无事,工作无事,睡眠无事。
真的,无事最可贵。
我刚学说话时,唱过一首台湾童谣。“食饭也未?食饱也未?食饱紧去做工作。做工作也未?做好也未?做好紧去困棉被。困好也未?困饱也未?困饱紧去食碗粿。”
我唱这童谣给朋友听,唱歌配茶,觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的,但吃饱饭就应该去工作,工作做好就去睡觉。我喜欢这首童谣那种无心的态度,所以无事人并不是闲杂的人,反而是专心的无杂之人。
在禅宗里,“无”像圣旨一样,《禅宗无门关》里的第一则,就开宗明义讲“无”。
有一个和尚问赵州从谂禅师:“狗子还有佛性也无?”
赵州说:“无!”
无门慧开禅师的注解是:“参禅须透祖师关,妙悟要穷心路绝。祖关不透,心路不绝,尽是依草附木精灵,且道:如何是祖师关?只这一个‘无’字,乃宗门一关也……将三百六十骨节、八万四千毫窍,通身起个疑团,参个‘无’字,昼夜提撕,莫作虚无会,莫作有无会。”
无门禅师的意思是,“无”这个字是禅宗最重要的一个字,应该以全身的力量(包括每一个骨节、毛孔)日夜不停地去参,却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无,是执着地破除与思虑的止息,而不是闲散的人。
无,是无心,是离开妄念的真心,是远离了分别、执着的自由境界。“若不起妄心,则能顺觉,所以云,无心是道。”
无,是无住,是不住留、执着一固定的实体,诸法念念不住,即得解脱。“无所住故,则非有无,非有无而为有无之本。”
无,是无我,是一切万法因缘生,因缘灭,没有一个固定的主体,破除我执,则得自在。
无,是无念,是虽修万行,觉诸相空,心自无念,念起即觉,觉之即无。“一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超,那么伟大,几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界,但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶对朋友说:“现在,让我们全心地来品味这杯茶,过去的烦忧已经过去了,未来的烦恼尚未发生,仅此一念,又有什么事呢?”
无门慧开曾写过一首名诗:
《颂平常心是道》
春有百花秋有月,
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头,
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活就像一杯茶,大部分人的茶叶和茶具都很相近,然而善泡者能泡出更清香的滋味,善饮者能饮到更细腻的消息。
依照我的经验,只有在无事时泡的茶最甘美,也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是,大部分人泡茶时是那么焦渴,在生命里也一样的焦渴呀!
沩山灵祐禅师曾把悟道的人称为“无事人”,就是这个道理,他说:
夫道人之心,质直无伪,无背,无面,无诈妄心。一切时中,视听寻常,更无委曲,亦不闭眼塞耳。但情不附物,即得……譬如秋水澄渟,清净无为,澹泞无碍,唤他作道人,亦名无事人。
无事的人去除了生命的焦渴,就会像秋天的潭水那样澄明幽静,清澈无染,明白没有挂碍。
“无事不是小言哉!”无事是伟大的事。
文|林清玄
朋友来喝茶聊天,问我说:“你觉得什么样的生活最好?”
我说:“无事最可贵。”
朋友不明其意,说:“既然无事最可贵,又何必忙着写文章、读书、演讲呢?”
这倒使我沉吟了。无事并不是不做事、不生活,而是做事与生活都没有牵挂,也没有措手不及的事情发生。
我把茶倒满,闻到今年春茶的香气,深呼吸,让茶香清洗我的胸腔,我说:“能这样无事喝一杯茶,真是人生里幸福的事呀!”
朋友终于懂了,微笑着喝茶,那专注的神情,使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事,每一刻都尽情地、充满地、没有忧虑地去生活,活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清,一日无事一日好。
可叹的是,我们总是花时间去找事来烦。一清早,找份报纸来烦;上了班,在人事里烦;晚上,找台电视来烦;躺在床上思前想后,思念十年前的情人,猜测明年公司的方针……
饭吃得没有滋味,是没有全心地吃饭;工作做得没有力气,是没有欢喜地工作;睡眠不能安枕,是没有无心地睡眠。
吃饭无事,工作无事,睡眠无事。
真的,无事最可贵。
我刚学说话时,唱过一首台湾童谣。“食饭也未?食饱也未?食饱紧去做工作。做工作也未?做好也未?做好紧去困棉被。困好也未?困饱也未?困饱紧去食碗粿。”
我唱这童谣给朋友听,唱歌配茶,觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的,但吃饱饭就应该去工作,工作做好就去睡觉。我喜欢这首童谣那种无心的态度,所以无事人并不是闲杂的人,反而是专心的无杂之人。
在禅宗里,“无”像圣旨一样,《禅宗无门关》里的第一则,就开宗明义讲“无”。
有一个和尚问赵州从谂禅师:“狗子还有佛性也无?”
赵州说:“无!”
无门慧开禅师的注解是:“参禅须透祖师关,妙悟要穷心路绝。祖关不透,心路不绝,尽是依草附木精灵,且道:如何是祖师关?只这一个‘无’字,乃宗门一关也……将三百六十骨节、八万四千毫窍,通身起个疑团,参个‘无’字,昼夜提撕,莫作虚无会,莫作有无会。”
无门禅师的意思是,“无”这个字是禅宗最重要的一个字,应该以全身的力量(包括每一个骨节、毛孔)日夜不停地去参,却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无,是执着地破除与思虑的止息,而不是闲散的人。
无,是无心,是离开妄念的真心,是远离了分别、执着的自由境界。“若不起妄心,则能顺觉,所以云,无心是道。”
无,是无住,是不住留、执着一固定的实体,诸法念念不住,即得解脱。“无所住故,则非有无,非有无而为有无之本。”
无,是无我,是一切万法因缘生,因缘灭,没有一个固定的主体,破除我执,则得自在。
无,是无念,是虽修万行,觉诸相空,心自无念,念起即觉,觉之即无。“一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超,那么伟大,几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界,但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶对朋友说:“现在,让我们全心地来品味这杯茶,过去的烦忧已经过去了,未来的烦恼尚未发生,仅此一念,又有什么事呢?”
无门慧开曾写过一首名诗:
《颂平常心是道》
春有百花秋有月,
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头,
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活就像一杯茶,大部分人的茶叶和茶具都很相近,然而善泡者能泡出更清香的滋味,善饮者能饮到更细腻的消息。
依照我的经验,只有在无事时泡的茶最甘美,也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是,大部分人泡茶时是那么焦渴,在生命里也一样的焦渴呀!
沩山灵祐禅师曾把悟道的人称为“无事人”,就是这个道理,他说:
夫道人之心,质直无伪,无背,无面,无诈妄心。一切时中,视听寻常,更无委曲,亦不闭眼塞耳。但情不附物,即得……譬如秋水澄渟,清净无为,澹泞无碍,唤他作道人,亦名无事人。
无事的人去除了生命的焦渴,就会像秋天的潭水那样澄明幽静,清澈无染,明白没有挂碍。
“无事不是小言哉!”无事是伟大的事。
【举手投足 无一不是禅】1⃣
——修好这颗被世俗埋没的心
平常心是道,不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里,都要轻松、宁静、觉知;禅在一切中,不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里,都可以与禅相遇,它如影随行。放下执着,虔诚与宁静,一步一步地走在真实里,这样的修行,看似平常,却有着一种滴水穿石的渗透力。
马祖道一拜在南岳怀让禅师门下时,整天盘腿静坐冥想,于是怀让禅师询问马祖道一:“你这样盘腿打坐是为什么?”
马祖道一答:“我想成佛。”
怀让禅师随后就拿起一块砖头在马祖身边用力地磨。
马祖道一问:“师父,你磨砖做什么?”
怀让禅师答:“我想把砖磨成镜子呀。”
马祖道一又问:“砖怎能磨成镜子呢?”
怀让禅师就答:“砖既然不能磨成镜子,那么你盘腿而坐又岂能成佛?”
马祖道一问道:“要如何才能成佛?”
怀让禅师答道:“就象牛拉车,如果车不动,你是打车还是打牛?”
马祖道一哑口无言。
怀让禅师顺势开导说:“你这样盘腿打坐,究竟是为了学坐禅还是成佛?如果为了坐禅,禅意不在坐卧;如果想成佛,佛并无身形坐相。你如果执着于坐相,就未明其理,就永远不见佛性。”
马祖道一听了怀让禅师的启示教诲,才真正开悟,于是跟随怀让禅师整整十年。最后,在怀让禅师的六位入室弟子当中,只有他真正领悟到了怀让禅师心传。
——定州市兴国寺
——修好这颗被世俗埋没的心
平常心是道,不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里,都要轻松、宁静、觉知;禅在一切中,不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里,都可以与禅相遇,它如影随行。放下执着,虔诚与宁静,一步一步地走在真实里,这样的修行,看似平常,却有着一种滴水穿石的渗透力。
马祖道一拜在南岳怀让禅师门下时,整天盘腿静坐冥想,于是怀让禅师询问马祖道一:“你这样盘腿打坐是为什么?”
马祖道一答:“我想成佛。”
怀让禅师随后就拿起一块砖头在马祖身边用力地磨。
马祖道一问:“师父,你磨砖做什么?”
怀让禅师答:“我想把砖磨成镜子呀。”
马祖道一又问:“砖怎能磨成镜子呢?”
怀让禅师就答:“砖既然不能磨成镜子,那么你盘腿而坐又岂能成佛?”
马祖道一问道:“要如何才能成佛?”
怀让禅师答道:“就象牛拉车,如果车不动,你是打车还是打牛?”
马祖道一哑口无言。
怀让禅师顺势开导说:“你这样盘腿打坐,究竟是为了学坐禅还是成佛?如果为了坐禅,禅意不在坐卧;如果想成佛,佛并无身形坐相。你如果执着于坐相,就未明其理,就永远不见佛性。”
马祖道一听了怀让禅师的启示教诲,才真正开悟,于是跟随怀让禅师整整十年。最后,在怀让禅师的六位入室弟子当中,只有他真正领悟到了怀让禅师心传。
——定州市兴国寺
智慧法语435:十法界那么大,都是我们一个小小的念变现的
法华论坛
智慧法语435:
十法界那么大,
都是我们一个小小的念变现的
#大光明藏中谁非谁[超话]##大佛顶首楞严经[超话]##遇见艺术##瑜伽##读书##推文##不可辜负的美食##健身##运动就是坚持#
我们今天在这里把这个见精再提示一下。眼睛看电灯,这个眼球我们把它说为是眼根,电灯是色尘,眼根对色尘产生了一种直觉,一种刺激的感觉,是不是?这叫眼识。然后呢,在头脑里又想起——电灯这么亮——「电、灯、这、么、亮」,五个念。第一个念是感觉,它没有分别心,叫直觉。五个念「电、灯、这、么、亮」,他已经有了分别识,就由眼识而变转为意识。那我们想一想,眼睛没有见之前,能看的这个东西在不在?它看也好,不看也好,它都在,这就叫见精,这就叫见性。在脑袋没有想之前,灯这么亮,没有想之前能想的东西在不在?一定在,这叫见精,或者叫意精、觉精,是一个意思。这就叫回光返照,这叫见性。「见性无殊」,「无殊」就是无差,没有差别。你这个见性有没有明暗、大小、多少、红黄、黑白这种差别啊?没有。如果我这个见性是大的话,那它能不能看小啊?就不能看。如果我这个见性是亮是明,它能不能看暗呐?(不能)。所以我们的见性没有任何的形相区别,既然又没有任何形相区别,我的见性、你的见性、牛的见性、马的见性、狗的见性,是不是都是一个见性呐?所以诸佛出世就是把一切的众生引导到回归到一个大光明藏一个念。你别看十法界天地那么大,都是我们一个小小的念变现的。
这个念有多小啊?比如说这个眼镜盒我们每一次把它划分成十等份,然后那个十等份小份再划分成十等份,那个小份再划分成十等份,大家估计估计什么时候能把它分完呐?永远永远永远都分不完。但你知道大到什么程度吗?尽虚空遍法界,山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜当下都是它变出来的,所以我们的心不可思议啊!我们就要回归到本有的智慧德能,才能得大自在、大解脱。
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智慧法语435:
十法界那么大,
都是我们一个小小的念变现的
#大光明藏中谁非谁[超话]##大佛顶首楞严经[超话]##遇见艺术##瑜伽##读书##推文##不可辜负的美食##健身##运动就是坚持#
我们今天在这里把这个见精再提示一下。眼睛看电灯,这个眼球我们把它说为是眼根,电灯是色尘,眼根对色尘产生了一种直觉,一种刺激的感觉,是不是?这叫眼识。然后呢,在头脑里又想起——电灯这么亮——「电、灯、这、么、亮」,五个念。第一个念是感觉,它没有分别心,叫直觉。五个念「电、灯、这、么、亮」,他已经有了分别识,就由眼识而变转为意识。那我们想一想,眼睛没有见之前,能看的这个东西在不在?它看也好,不看也好,它都在,这就叫见精,这就叫见性。在脑袋没有想之前,灯这么亮,没有想之前能想的东西在不在?一定在,这叫见精,或者叫意精、觉精,是一个意思。这就叫回光返照,这叫见性。「见性无殊」,「无殊」就是无差,没有差别。你这个见性有没有明暗、大小、多少、红黄、黑白这种差别啊?没有。如果我这个见性是大的话,那它能不能看小啊?就不能看。如果我这个见性是亮是明,它能不能看暗呐?(不能)。所以我们的见性没有任何的形相区别,既然又没有任何形相区别,我的见性、你的见性、牛的见性、马的见性、狗的见性,是不是都是一个见性呐?所以诸佛出世就是把一切的众生引导到回归到一个大光明藏一个念。你别看十法界天地那么大,都是我们一个小小的念变现的。
这个念有多小啊?比如说这个眼镜盒我们每一次把它划分成十等份,然后那个十等份小份再划分成十等份,那个小份再划分成十等份,大家估计估计什么时候能把它分完呐?永远永远永远都分不完。但你知道大到什么程度吗?尽虚空遍法界,山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜当下都是它变出来的,所以我们的心不可思议啊!我们就要回归到本有的智慧德能,才能得大自在、大解脱。
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