界诠法师：众生本性与佛相同，只是迷悟有别
界诠法师 净律学苑
众生本性与佛相同，只是迷悟有别。众生念念妄心，随境而转，思虑万千，心不止不歇。
若能觉知，即妄即真，当下即觉。当妄心现前时，丝毫无觉性。
若能稍提正念，妄心即去，妄既是觉，即是真。
所以妄外无真，真外无妄。如水外无波，波外无水，波既是水，水波不二。
起妄念时，真心随之，才觉有妄，真即现前。用功时，能时时照妄，妄不现前，当下即是真心。
念佛时，念念念佛，专注名号，即能会归自性。自性本具无量德，念念会归，念念具德。
德从何来？不从外得，乃自心性中之显发。乃至举止动静，时时觉察，皆从心现，还归于心，久而久之，觉多妄少，真现妄去，方成受用。
学法的过程，先从文字，渐渐从文字会归于自心，文字方能成般若。时时觉照，时时观察，念念如是。
界诠法师 净律学苑
众生本性与佛相同，只是迷悟有别。众生念念妄心，随境而转，思虑万千，心不止不歇。
若能觉知，即妄即真，当下即觉。当妄心现前时，丝毫无觉性。
若能稍提正念，妄心即去，妄既是觉，即是真。
所以妄外无真，真外无妄。如水外无波，波外无水，波既是水，水波不二。
起妄念时，真心随之，才觉有妄，真即现前。用功时，能时时照妄，妄不现前，当下即是真心。
念佛时，念念念佛，专注名号，即能会归自性。自性本具无量德，念念会归，念念具德。
德从何来？不从外得，乃自心性中之显发。乃至举止动静，时时觉察，皆从心现，还归于心，久而久之，觉多妄少，真现妄去，方成受用。
学法的过程，先从文字，渐渐从文字会归于自心，文字方能成般若。时时觉照，时时观察，念念如是。
「自性」一詞由來：
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨法師:真正不可思議的境界-第631集～第640集｜發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:真正不可思議的境界-第631集
淨法師:什麼是真正的大慈大悲-第632集
淨法師:不肯放下是什麼原因-第633集
淨法師:七情五欲都是煩惱、都是枷鎖-第634集
淨法師:虛偽高下是妄心不是真心-第635集
淨法師:一切諸佛世尊為什麼出現在世間-第636集
淨法師:淨宗完全靠阿彌陀佛威神加持-第637集
淨法師:阿彌陀佛的法門就是一切法門-第638集
淨法師:不懷疑、不夾雜、不間斷是念佛的祕訣-第639集
淨法師:佛法承傳不是知識是智慧-第640集
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:淨宗完全靠阿彌陀佛威神加持-第637集
最基本的，讀經、讀註解，所謂「讀書千遍，其義自見」。 我們希望《無量壽經》能念三千遍，三千遍能背誦了，念老的註解至少要看三十遍，這分量很大。 三十遍能幫助你斷疑惑，微細的疑惑都斷掉了，你信心堅定，不會再改變。 世出世法你都能應付得了，你能夠聽一切經，能夠學一切法，不為它干擾。那就是什麼？決定不干擾、不破壞我念佛求生淨土這一門。 看得多，愈多堅定自己的信心，為什麼？你看所有的法門都要很長的時間修學，靠自力，沒有人能幫助你。 淨宗完全靠阿彌陀佛威神加持，自己只要具足信、願、念佛。易行道，萬修萬人去，一個都不漏。 漏掉的是什麼？不相信，信心動搖。學什麼我都可以學，信心不動搖，然後你所學的幫助你信心更堅定。 這個就是古人所說的，廣學為的是什麼？為了專攻。 廣學不是說你學一門就想修一門，不可能的事情。學盡無量法門了，還是我這門好，我這門什麼？我肯定有把握做到，我決定能往生。 往生到極樂世界，無量無邊諸佛之法你全得到了，圓滿證得。 這就是一門即是多門，多門即是一門，歸到這個信願持名；信願持名展開，就是八萬四千法門、就是無量法門。 你要認識，你不認識就壞了。
淨法師:阿彌陀佛的法門就是一切法門-第638集
照見一切法門是什麼？《華嚴經》上所說的，一切即一，一即一切。 我們用最簡單的話來解釋，六祖惠能大師的話，「何期自性，能生萬法」，一就是能生的自性，一切就是所生的萬法。 一切即一，萬法就是自性，一切即一；一即一切，自性就是萬法。 這樣說大家能不能體會？一是能生，萬法是所生，一切是所生，能所是一不是二。這就是照見一切法門的智慧。 所以，法門平等，無有高下，為什麼？一切法門就是自性。 這個法門適合自己的根性、適合自己的程度，你修學就不難。 如果不適合，太難了，那修起來很費力氣，搞了多少年都搞不清楚，這個時候要覺悟，這法門不適合我修。 好像生病吃藥，吃了很久的時間不見效，趕快換個醫生，另外換一種處方。藥要對症了，一服藥就起作用，藥到病除，你病就好了。這是智慧！ 我們自己沒有能力選擇法門，佛陀在世的時候，每個人見佛陀，佛陀教給他的法門馬上就見效。 為什麼？佛陀證圓滿的智慧，他能看出眾生根性，無量劫以來你曾經修過哪些法門。 對你過去所修很熟悉的法門傳給你，你就感到很容易，很有效果，道理在此地。 佛陀滅度之後，佛的這些弟子們，菩薩、聲聞、緣覺他們沒有佛那麼圓滿，但是他也有幾分，他也能幫助我們選擇，也選擇得很好。 現在是佛法末法時期，出家這些大眾沒有證阿羅漢果，剛才說了，連初果也沒證得，大乘，初信沒有證得；換句話說，都是凡夫。 凡夫選擇法門沒有把握，自己在摸索。 還好佛祖慈悲，知道我們沒有能力選擇法門，又找不到人幫助我們選擇法門，這個時候怎麼辦？ 諸佛如來共同給我們選擇一個法門，這個法門就是念佛法門，求生淨土的法門，阿彌陀佛的法門。 這一個法門就是一切法門，一切法門能治的病，這個法門全能治。
淨法師:不懷疑、不夾雜、不間斷是念佛的祕訣-第639集
我們只要抓住這個法門，你肯相信，你一生就成佛，真的，不是假的。你一生決定能證得明心見性、大徹大悟，你能達到這個境界。 要多長的時間？一般人念到功夫成片，如果他真的不懷疑，真的一句阿彌陀佛念到底，一天念十萬聲，萬緣放下，頂多三年，就成功了。 念佛好，別打妄想了，佛念不好，有妄想夾雜在裡頭。大勢至菩薩教導我們的念佛方法，「不懷疑」，不懷疑是真信、真願，這不懷疑； 「不夾雜」，沒有妄念、沒有妄想，世出世間一切法完全放下，不夾雜；最後「不間斷」。 這念佛的祕訣，不懷疑、不夾雜、不間斷，三年功夫成片。 功夫成片，清淨心出來了，經題上的「清淨平等覺」，第一個得到了，這個清淨心就是小乘四果的心，大乘十信菩薩的心，很快成就。 得到這個成就，雖然還有壽命，不要了，求阿彌陀佛來接你往生，佛會來接你往生。 如果還在這個世間，不想往生，為什麼？在這個世間成佛快，比極樂世界快。極樂世界是風平浪靜，一帆風順； 這個地方是大風大浪，大風大浪你能夠通過，所以古德講的在娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，道理在此地。 惡緣太多，障礙太多，你都能夠通過，順利通過，不受干擾，這個功德了不起。
淨法師:佛法承傳不是知識是智慧-第640集
《會疏》裡頭說：「佛道正見，名為法眼。」佛道，成佛之道，正知正見，這叫法眼。 無論什麼法門，只要你持之以專、持之以恆，都有一定的成就。所以說法門平等，無有高下。 「《淨影疏》曰：智能照法，故名法眼。由上可見，法眼者，了達眾生種種根器，善知一切救度之法，應機施與，而度脫之。」 這後頭幾句話是黃念祖老居士說的，「由上可見」這些話下面的話都是念老的話。 了是明瞭，達是通達，眾生種種根器，現在眾生是什麼樣的根器，能接受什麼法。 所以要善知一切救度之法，法一定要應機，不應機，說了等於沒說，為什麼？他不得受用。 佛法承傳不是知識，是智慧，首先自己要認識自己，自己不能度脫，哪有能度人的道理！ 度人一定先度自己，自己學佛得真實受用，說話就踏實，說話就肯定了，為什麼？沒有懷疑。 自己還沒有得度，半信半疑，你怎麼能教別人相信？ 這是善知識難求，善知識很難遇到，遇到善知識是緣分。 我的這三個老師大緣分，少一個都不成功，我都不能成就。 方老師介紹我入佛門，我們誤會佛教是宗教、是迷信，從來都不碰它，沒有這個念頭說去碰碰佛教，沒有。 我跟方先生學哲學，老師跟我講一部哲學概論，最後的一個單元佛經哲學，我從這裡入門的。 老師教我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「大乘經典是世界哲學的最高峰」，他這麼介紹給我， 「學佛是人生最高的享受」。我入門跟別人不一樣。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
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最基本的，讀經、讀註解，所謂「讀書千遍，其義自見」。 我們希望《無量壽經》能念三千遍，三千遍能背誦了，念老的註解至少要看三十遍，這分量很大。 三十遍能幫助你斷疑惑，微細的疑惑都斷掉了，你信心堅定，不會再改變。 世出世法你都能應付得了，你能夠聽一切經，能夠學一切法，不為它干擾。那就是什麼？決定不干擾、不破壞我念佛求生淨土這一門。 看得多，愈多堅定自己的信心，為什麼？你看所有的法門都要很長的時間修學，靠自力，沒有人能幫助你。 淨宗完全靠阿彌陀佛威神加持，自己只要具足信、願、念佛。易行道，萬修萬人去，一個都不漏。 漏掉的是什麼？不相信，信心動搖。學什麼我都可以學，信心不動搖，然後你所學的幫助你信心更堅定。 這個就是古人所說的，廣學為的是什麼？為了專攻。 廣學不是說你學一門就想修一門，不可能的事情。學盡無量法門了，還是我這門好，我這門什麼？我肯定有把握做到，我決定能往生。 往生到極樂世界，無量無邊諸佛之法你全得到了，圓滿證得。 這就是一門即是多門，多門即是一門，歸到這個信願持名；信願持名展開，就是八萬四千法門、就是無量法門。 你要認識，你不認識就壞了。
淨法師:阿彌陀佛的法門就是一切法門-第638集
照見一切法門是什麼？《華嚴經》上所說的，一切即一，一即一切。 我們用最簡單的話來解釋，六祖惠能大師的話，「何期自性，能生萬法」，一就是能生的自性，一切就是所生的萬法。 一切即一，萬法就是自性，一切即一；一即一切，自性就是萬法。 這樣說大家能不能體會？一是能生，萬法是所生，一切是所生，能所是一不是二。這就是照見一切法門的智慧。 所以，法門平等，無有高下，為什麼？一切法門就是自性。 這個法門適合自己的根性、適合自己的程度，你修學就不難。 如果不適合，太難了，那修起來很費力氣，搞了多少年都搞不清楚，這個時候要覺悟，這法門不適合我修。 好像生病吃藥，吃了很久的時間不見效，趕快換個醫生，另外換一種處方。藥要對症了，一服藥就起作用，藥到病除，你病就好了。這是智慧！ 我們自己沒有能力選擇法門，佛陀在世的時候，每個人見佛陀，佛陀教給他的法門馬上就見效。 為什麼？佛陀證圓滿的智慧，他能看出眾生根性，無量劫以來你曾經修過哪些法門。 對你過去所修很熟悉的法門傳給你，你就感到很容易，很有效果，道理在此地。 佛陀滅度之後，佛的這些弟子們，菩薩、聲聞、緣覺他們沒有佛那麼圓滿，但是他也有幾分，他也能幫助我們選擇，也選擇得很好。 現在是佛法末法時期，出家這些大眾沒有證阿羅漢果，剛才說了，連初果也沒證得，大乘，初信沒有證得；換句話說，都是凡夫。 凡夫選擇法門沒有把握，自己在摸索。 還好佛祖慈悲，知道我們沒有能力選擇法門，又找不到人幫助我們選擇法門，這個時候怎麼辦？ 諸佛如來共同給我們選擇一個法門，這個法門就是念佛法門，求生淨土的法門，阿彌陀佛的法門。 這一個法門就是一切法門，一切法門能治的病，這個法門全能治。
淨法師:不懷疑、不夾雜、不間斷是念佛的祕訣-第639集
我們只要抓住這個法門，你肯相信，你一生就成佛，真的，不是假的。你一生決定能證得明心見性、大徹大悟，你能達到這個境界。 要多長的時間？一般人念到功夫成片，如果他真的不懷疑，真的一句阿彌陀佛念到底，一天念十萬聲，萬緣放下，頂多三年，就成功了。 念佛好，別打妄想了，佛念不好，有妄想夾雜在裡頭。大勢至菩薩教導我們的念佛方法，「不懷疑」，不懷疑是真信、真願，這不懷疑； 「不夾雜」，沒有妄念、沒有妄想，世出世間一切法完全放下，不夾雜；最後「不間斷」。 這念佛的祕訣，不懷疑、不夾雜、不間斷，三年功夫成片。 功夫成片，清淨心出來了，經題上的「清淨平等覺」，第一個得到了，這個清淨心就是小乘四果的心，大乘十信菩薩的心，很快成就。 得到這個成就，雖然還有壽命，不要了，求阿彌陀佛來接你往生，佛會來接你往生。 如果還在這個世間，不想往生，為什麼？在這個世間成佛快，比極樂世界快。極樂世界是風平浪靜，一帆風順； 這個地方是大風大浪，大風大浪你能夠通過，所以古德講的在娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，道理在此地。 惡緣太多，障礙太多，你都能夠通過，順利通過，不受干擾，這個功德了不起。
淨法師:佛法承傳不是知識是智慧-第640集
《會疏》裡頭說：「佛道正見，名為法眼。」佛道，成佛之道，正知正見，這叫法眼。 無論什麼法門，只要你持之以專、持之以恆，都有一定的成就。所以說法門平等，無有高下。 「《淨影疏》曰：智能照法，故名法眼。由上可見，法眼者，了達眾生種種根器，善知一切救度之法，應機施與，而度脫之。」 這後頭幾句話是黃念祖老居士說的，「由上可見」這些話下面的話都是念老的話。 了是明瞭，達是通達，眾生種種根器，現在眾生是什麼樣的根器，能接受什麼法。 所以要善知一切救度之法，法一定要應機，不應機，說了等於沒說，為什麼？他不得受用。 佛法承傳不是知識，是智慧，首先自己要認識自己，自己不能度脫，哪有能度人的道理！ 度人一定先度自己，自己學佛得真實受用，說話就踏實，說話就肯定了，為什麼？沒有懷疑。 自己還沒有得度，半信半疑，你怎麼能教別人相信？ 這是善知識難求，善知識很難遇到，遇到善知識是緣分。 我的這三個老師大緣分，少一個都不成功，我都不能成就。 方老師介紹我入佛門，我們誤會佛教是宗教、是迷信，從來都不碰它，沒有這個念頭說去碰碰佛教，沒有。 我跟方先生學哲學，老師跟我講一部哲學概論，最後的一個單元佛經哲學，我從這裡入門的。 老師教我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「大乘經典是世界哲學的最高峰」，他這麼介紹給我， 「學佛是人生最高的享受」。我入門跟別人不一樣。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
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