【心为功德本，心正即道正】
人生在世，如同寄居一般，
必须趁着有生之年，早修大道，
早悟菩提，早做功德，
但有些人往往以为自己能力不足，
不知道如何去行功立德。
济佛曰：心为功德本，心正即道正，
道正即德正，德正即行正。
如能再以行正去行功立德，
即能显露内在之本性。
但今之世人以为行善给别人看，
才有功德，所以往往在有人看到的
地方才去做，没人看到的地方，
就不去做。像这种作为是有为功德，
而修道人必须做到无为功德，
何谓「无为功德」，
「无为功德」就是不管有人看到
或是没人看到，都要行善。
这才是「无为功德」。
「有为功德」虽能博得美名福报，
但「无为功德」才是菩萨的行持。
另有人往往步入「顽空功德」，
何谓「顽空功德」，就是心想做，
而不去实行，只是心里想想而已，
口里讲讲而已，所以是「顽空功德」。
就好比肚子饿的人，心里想吃，
口里讲吃，结果没吃，
肚子还是很饿。行功立德也是一样，
有些人开口闭口说要做善事，
但只是口里讲讲而已，
这不好像饿着肚子，
说吃饭，永远不饱吗？
人生在世，如同寄居一般，
必须趁着有生之年，早修大道，
早悟菩提，早做功德，
但有些人往往以为自己能力不足，
不知道如何去行功立德。
济佛曰：心为功德本，心正即道正，
道正即德正，德正即行正。
如能再以行正去行功立德，
即能显露内在之本性。
但今之世人以为行善给别人看，
才有功德，所以往往在有人看到的
地方才去做，没人看到的地方，
就不去做。像这种作为是有为功德，
而修道人必须做到无为功德，
何谓「无为功德」，
「无为功德」就是不管有人看到
或是没人看到，都要行善。
这才是「无为功德」。
「有为功德」虽能博得美名福报，
但「无为功德」才是菩萨的行持。
另有人往往步入「顽空功德」，
何谓「顽空功德」，就是心想做，
而不去实行，只是心里想想而已，
口里讲讲而已，所以是「顽空功德」。
就好比肚子饿的人，心里想吃，
口里讲吃，结果没吃，
肚子还是很饿。行功立德也是一样，
有些人开口闭口说要做善事，
但只是口里讲讲而已，
这不好像饿着肚子，
说吃饭，永远不饱吗？
【心为功德本，心正即道正】
人生在世，如同寄居一般，
必须趁着有生之年，早修大道，
早悟菩提，早做功德，
但有些人往往以为自己能力不足，
不知道如何去行功立德。
济佛曰：心为功德本，心正即道正，
道正即德正，德正即行正。
如能再以行正去行功立德，
即能显露内在之本性。
但今之世人以为行善给别人看，
才有功德，所以往往在有人看到的
地方才去做，没人看到的地方，
就不去做。像这种作为是有为功德，
而修道人必须做到无为功德，
何谓「无为功德」，
「无为功德」就是不管有人看到
或是没人看到，都要行善。
这才是「无为功德」。
「有为功德」虽能博得美名福报，
但「无为功德」才是菩萨的行持。
另有人往往步入「顽空功德」，
何谓「顽空功德」，就是心想做，
而不去实行，只是心里想想而已，
口里讲讲而已，所以是「顽空功德」。
就好比肚子饿的人，心里想吃，
口里讲吃，结果没吃，
肚子还是很饿。行功立德也是一样，
有些人开口闭口说要做善事，
但只是口里讲讲而已，
这不好像饿着肚子，
说吃饭，永远不饱吗？
人生在世，如同寄居一般，
必须趁着有生之年，早修大道，
早悟菩提，早做功德，
但有些人往往以为自己能力不足，
不知道如何去行功立德。
济佛曰：心为功德本，心正即道正，
道正即德正，德正即行正。
如能再以行正去行功立德，
即能显露内在之本性。
但今之世人以为行善给别人看，
才有功德，所以往往在有人看到的
地方才去做，没人看到的地方，
就不去做。像这种作为是有为功德，
而修道人必须做到无为功德，
何谓「无为功德」，
「无为功德」就是不管有人看到
或是没人看到，都要行善。
这才是「无为功德」。
「有为功德」虽能博得美名福报，
但「无为功德」才是菩萨的行持。
另有人往往步入「顽空功德」，
何谓「顽空功德」，就是心想做，
而不去实行，只是心里想想而已，
口里讲讲而已，所以是「顽空功德」。
就好比肚子饿的人，心里想吃，
口里讲吃，结果没吃，
肚子还是很饿。行功立德也是一样，
有些人开口闭口说要做善事，
但只是口里讲讲而已，
这不好像饿着肚子，
说吃饭，永远不饱吗？
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
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