庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。静水流深，智者无言，心中有日月。#闻道行道# #道家# #修行#
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。静水流深，智者无言，心中有日月。#闻道行道# #道家# #修行#
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
《道德经》：
领悟天道的秘密
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
累积到了满盈，
不如及时停止；
锐气如果太盛，
不能长久保持；
家里金山银山，
没人能守得住；
富贵加上骄傲，
自己埋下祸根；
成功了就退下，
这才合乎天道。
天道好循环。
人有生老病死，
物有成住坏空。
成住坏空，
“成”，事物出现；
“住”，事物繁荣一段时间；
“坏”，开始走下坡路；
“空”，一切尘归尘，土归土。
世间万物，莫不如此。
想守住刚猛，刚则易折，
想守住财富，富不过三代，
想保住权力，历史上无有善终者。
一、老子提醒：要虚。
虚才能放空外物，
不把持，不占有。
《论语》云：
“有若无，实若虚。”
有的好像没有，
实在好像空虚，
说的就是这种境界。
虚才能容纳一切，
不致招来怨仇。
虚才能不恋权位，
该舍就舍，该去则去。
“不要人夸颜色好，要留清气满乾坤。”
二、老子提醒：要有度。
虚是境界，
有度是实在的功夫。
人与人之间有边界，不可冒犯；
物质取舍，
只取所需，不取所欲；
人与自然，
天地有大美而不言，
可远观而不可亵玩焉。
三、老子提醒：应知止。
苏东坡《赤壁赋》说：
“天地之间，物各有主，
苟非吾之所有，虽一毫而莫取。
惟江上之清风，
与山间之明月，
取之无禁，用之不竭，
是造物者之无尽藏也。”
不是自己的，一毫而莫取。
清风明月虽无尽，
但观月之亭，临风之阁，能无尽乎？
知止就是：
放开心事皆无限，
一点道心四海同。
领悟天道的秘密
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
累积到了满盈，
不如及时停止；
锐气如果太盛，
不能长久保持；
家里金山银山，
没人能守得住；
富贵加上骄傲，
自己埋下祸根；
成功了就退下，
这才合乎天道。
天道好循环。
人有生老病死，
物有成住坏空。
成住坏空，
“成”，事物出现；
“住”，事物繁荣一段时间；
“坏”，开始走下坡路；
“空”，一切尘归尘，土归土。
世间万物，莫不如此。
想守住刚猛，刚则易折，
想守住财富，富不过三代，
想保住权力，历史上无有善终者。
一、老子提醒：要虚。
虚才能放空外物，
不把持，不占有。
《论语》云：
“有若无，实若虚。”
有的好像没有，
实在好像空虚，
说的就是这种境界。
虚才能容纳一切，
不致招来怨仇。
虚才能不恋权位，
该舍就舍，该去则去。
“不要人夸颜色好，要留清气满乾坤。”
二、老子提醒：要有度。
虚是境界，
有度是实在的功夫。
人与人之间有边界，不可冒犯；
物质取舍，
只取所需，不取所欲；
人与自然，
天地有大美而不言，
可远观而不可亵玩焉。
三、老子提醒：应知止。
苏东坡《赤壁赋》说：
“天地之间，物各有主，
苟非吾之所有，虽一毫而莫取。
惟江上之清风，
与山间之明月，
取之无禁，用之不竭，
是造物者之无尽藏也。”
不是自己的，一毫而莫取。
清风明月虽无尽，
但观月之亭，临风之阁，能无尽乎？
知止就是：
放开心事皆无限，
一点道心四海同。
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