当晚，他就在日记里反省，“真不是人，耻心丧尽，更问其他。他紧接着列举出一堆不去采访的

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自强者胜，自胜者强。

杨绛先生在《杂忆与杂写》中说，“人虽然渺小，人生虽然短，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在于人的本身。”

每个人身上都蕴含着无穷的成长潜力。

改变自己，强大自己，请掌握这三把成长的钥匙：向外看，向内求，向前走。

向外看

联合国前秘书长安南在演讲时展示了一张图。

场上几乎所有人异口同声地说，图上有一个黑点。

安南反问，“图上还有一大片白色区域，你们怎么没看到？”

生活中，我们如果一直盯着屏幕上的黑点，就容易陷入自己的局限中。

只有将目光从黑点上移开，你才会发现更大的世界，更多的可能性。

在圣地亚哥，有一家老牌酒店：柯特大酒店。

当时随着客流的增多，酒店配套设计的电梯狭小老旧，已无法适应新的需求。

酒店老板准备改建一个新式电梯。

他斥巨资请来国内最一流的工程师和建筑师，让他们一起商讨如何改建。

经验丰富的他们达成一致观点：从电梯安装到投入使用，酒店至少需要停业半年。

可如果停业半年，酒店的经济损失就太大了，老板追问，没有更好的解决措施吗？

几位专家坚定地说，我们干这一行这么久了，不可能有其他的方案。

老板听完，愁眉不展。

这时候，旁白的清洁工停下手头的工作，开口说：“我倒是有个好办法。”

专家们轻蔑一笑，你一个清洁工，安装过电梯吗？

清洁工不以为然地说，直接在屋子外面装上电梯，不就好了。

老板听后，不由得为这个主意拍手叫好。

很快，酒店就在屋外装设了一部新电梯，这也成为了世界建筑史上的第一部室外电梯。

一个想法的转变，彻底改变了整个行业，这一切都源于清洁工跳脱出思维局限，看到了新的可能。

就如诗人阿多尼斯说的，

有时阻碍我们进步的，恰恰是那些不断被证明有效的思维方式。

经验能指导生活，但如果太过依赖，我们只会成为经验的囚徒。

窗打开了就能看到光，墙倒之后便是路，唯有打破固有思维，才能在绝境之处看见转机。

向内求

1968年，越南战场中，美军战斗力持续下滑：击落9架越南战机，自己却损失了10架。

他们马上制定了一个“王牌训练计划”。

先是挑选经验丰富的优秀飞行员，担任教官，组成“红军”，然后将接受培训的学员编为“蓝军”。

一开始，每场模拟战中，“蓝军”几乎都是一败涂地。

训练结束后，教官会毫不留情地拷问：“你犯了哪些错误？”“还有哪些地方可以改进？”

第二天，蓝军带着这些反思教训，又投入战斗。

时间一长，学员不等教官发问，便会暗自思考：“这一场战斗为什么会输？”“为什么当时没有及时采取行动？”

经过两年训练，蓝军作战水平大幅提升。

从1970年开始，美军飞行员战斗力达到了出人意料的水平——每损失一架战机，可以击落12.5架越南战机。

很喜欢一句话，不懂反省的人，只会从生活的这个坑掉进另外一个坑。

时常审视自己，才能从失败中悟出成功的法门，把不足转化为优势。

曾国藩一辈子都在坚持两件事。

第一件：每天坚持做“日课”，就是每天写日记，反思一天过错。

有一次，朋友陈源衮家添了小妾，曾国藩听闻此人貌美如花，便内心蠢动，遂上陈家一睹真容。

见到朋友美妾后，他没控制住自己，说了很多挑逗的话。

当晚，他就在日记里反省，“真不是人，耻心丧尽，更问其他。”

第二件：邀请“师友夹持”，就是让师友来督促自己成长。

曾国藩会将日记送给师友们阅读评点，请求大家指点自己言行的不当之处。

现存曾国藩日记上就有很多倭仁的批语，曾国藩为此常常感叹，真是金玉良言啊。

是非审之于己，曾国藩因为时时自省，日日自新，终成一代大儒。

怨人者自困，自察者自渡。

盲目自大的人，容易在错误中越走越偏；经常自省的人，才能在正确的道路上越走越远。

向前走

有人向维珍集团创始人理查德·布兰森请教处理难题的最好方式。

他直接甩了一句：“管他呢，做了再说。”

我们与事情之间的“最短路径”，不在于想法有多完善，而在于执行力有多强大。

俗话说，一等二靠三落空，一想二干三成功。

做一件事，与其喊破嗓子，不如甩开膀子，只有先跨出第一步，才能看到成功的希望。

看过这样一则故事。

美国一家报社里，有一位年轻记者叫琼斯，一天上司叫他去约访大法官布兰德斯。

琼斯大吃一惊，连忙拒绝，不行不行，他根本就不认识我。

他紧接着列举出一堆不去采访的理由：自己是无名小卒、经验不足，法官公务繁忙……

他觉得即便自己很想见这位名人，但人家未必会接见。

上司瞥了一眼，拿起听筒拨通了对方的电话：

“你好，我是明星报的记者琼斯，我奉命采访布兰德斯法官，不知道他今天能否接见我几分钟？”

琼斯惶恐地说，怎么能提我的名字，他怎么可能答应。

这时，电话那头传出声音：“一点十五分，请准时。”

琼斯直接愣在原地，他没想到自己不断纠结的事情，对方竟如此干脆地答应了。

成名以后的琼斯，在演讲中感叹道，

“那一刻是我二十几年来学到的最重要的一课。”

目标再容易，一直陷入左右为难中，只会困于原地；

路途再遥远，着手去做，日拱一卒，自会慢慢靠近。

英国威斯敏斯特大教堂刻着一个墓志铭，发人深省：

当我年轻的时候，梦想改变世界，可进入暮年后，却连我的家庭也没能改变。

最后，我躺在病床上突然意识到：

如果一开始我仅仅以改变自己为目标，我可能改变我的家庭；在家人的帮助和鼓励下，我可能为国家做一些事情，说不定可以改变这个世界。

一个人的行动力，决定一个人的成就。

普通人之所以平庸，在于他们优柔寡断，凡事都停留在想法上；成事者之所以优秀，在于卓绝的执行力，凡事向前走一步。

自强者胜，自胜者强。

成长之路，也是一个不断战胜自我的过程。

路自己一步一步走，坎自己一个一个去过。

只要你肯突破，常反思、去行动，终究会迎来华丽的蝶变。

《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事

（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。