静下来的力量
古语有言：“心动，则万物动；心静，则万物静。”
动与静本就是相对的，唯有心才是两者的参照物。
心静则心净，心中无尘则心自安。不论世事如何变化，当你静下来时，便会拥有万千力量。正如《菜根谭》所说：性躁心粗者，一事无成，沉着冷静者，百福自集。心浮气躁者，终难成事；遇事沉着冷静、宠辱不惊，自有百福之至。
01
静能生慧，慧能生智
俗话说：水静极则形象明，心静极则智慧生。
波光粼粼的河面上，很难看清倒影；心内安静，才会明辨是非。水如此，人亦如此。人很容易被世间欲望蒙蔽双眼，忽略了本心，看不清到底什么才是自己想要的。所以，与其在世事纷扰中迷失方向，停滞不前，不如让内心归于平静，找到迷雾深入的破局之法。有一个木匠，每天和徒弟们在院子里干活，由于生意不错，所以院子里堆满了锯末和刨花。
一天，他在锯木头时不小心将手腕的表链隔断，手表掉进了刨花和锯末中。那是木匠最贵重的手表，他心急如焚，便让徒弟们赶紧一块去找，直到天黑也没找到。最后，他心灰意冷地说道：算了吧，大家收拾一下锁上门，明天再找吧。过了一会，他儿子兴奋地跑过来说：手表找到了。木匠不解：我们这么多大人，打着灯笼都没找到手表，你是怎么找到的？他儿子说：你们都走了，院子里很安静，我听到手表滴答滴答的声音，顺着声音就找到了。安静，是一种无声而强大的力量。有时候，我们越是想要得到一个结果，却总是事与愿违。与其愤愤不平，心烦气躁，不如让心静下来，清除内心的多思杂念。不被外界的声音所迷惑，放慢脚步，镇定自若，方能拨开云雾找到破解之法。
02
静能除躁，平心定气《道德经》中曾写：“重为轻根，静为躁君。”厚重是轻率的根本，静气是躁动的君王。原来“静”才是去“躁”的良方。遇事切忌自乱阵脚，情绪暴躁，这会让事情越变越糟，一发不可收拾。很多时候，击败自己的并不是对手，而是心浮气躁。
记得看过一个故事：有一个年轻的牧师，去参加牧师考试，其中最重要一项是公开演讲。为此，他提前去准备演讲稿，还特别在考试附近租了一间房子，每天不停地朗读，直至考试前一天，才将演讲稿倒背如流。他对这场考试志在必得，却不想在等待演讲时，发生了意想不到的事。在他前面的一位选手，演讲稿竟然和自己一模一样，原来，那位选手偷听了他的演讲稿，并在他之前登场。控制不住的怒火和紧张涌入脑海，他努力让自己冷静下来，并寻找最好的解决办法。冷静片刻，年轻人不慌不忙地走上台说道：作为一名牧师，最重要的就是要懂得倾听别人，并拥有好的记忆力，我来为大家示范一下，比如重复上一位选手的演讲内容。他开始朗诵自己精心准备的演讲，比上一位选手更加完美，甚至别出心裁的方式也得到了一致好评，并且顺利通过考试。每个人都曾有过类似慌乱的经历，越是着急就越是慌成一团，最后不知所措。这位年轻的牧师，不慌不乱，保持冷静，才让大脑有了思考的空间，从而想出应对之道。正如曾国藩所说：凡遇事须安详和缓处之，若一慌忙，便恐有错。盖天下何事不从忙中错了。故从容安详，为处事第一法。 遇事平心定气，保持冷静，是人生路上最重要的一笔财富这世上没有白费的努力，也没有一蹴而就的成功，所有日积月累的沉淀，都是日后成功路上的基石。
03
静能修心，安然自若
很喜欢林清玄的一句话：
“当我们的心静下来，烦恼喧哗，彷彿生命中的污泥，但我们也等待着，或者会有一朵莲花，一些清淳的智慧，从无明的、未名的角落，开起。”正如池塘中的莲花出淤泥而不染，当你心如止水，平静淡然，烦恼都将被冲刷干净。不被身外之物所累，不被欲望意念所牵，才能获得身心的释然和自在。有一个佛陀，带着几个弟子去村落化缘。经过一条河的时候，佛陀对一个弟子说：走得匆忙有些口渴，烦请你帮我去舀一碗水。弟子拿着钵去河边打水，抬头看到河流上游有人在洗衣服，心想这河水一定没办法喝。这时几个骑马的商人路过，一时间，河水都是泥沙掺杂。于是，弟子回去对佛陀说：河水浑浊不堪，不适合饮用。佛陀说：那就休息片刻，过一会再过去吧。过了不久，弟子端着一钵干净的水回来，佛陀接水说道：“你看，如果不去碰水，无需用力，泥土自会沉淀，河水清澈见底。我们的心识也是同样的道理。所以，水静则清，心静则明。”弟子恍然大悟。世间一切纷扰与杂质，与其净土，不如静心。只有让自己的心安静下来，保持平和的心态，才能更从容地面对生活。只有让自己的心沉淀下来，不争不怨不气馁，才能更好地去迎接挑战。
世事浮沉，人生不易，唯有内心保持冷静，才能在人生的迷雾之林中找到出路。 诸葛亮在《诫子书》中曾教育后代：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志,非宁静无以致远。”往后余生，愿你懂得适时放慢脚步，懂得静下来思考，不被人言所惑，不为成见所扰，守一颗静心，等一株花开。
做一个心静如水，处事淡然，遇事坦然的人。
古语有言：“心动，则万物动；心静，则万物静。”
动与静本就是相对的，唯有心才是两者的参照物。
心静则心净，心中无尘则心自安。不论世事如何变化，当你静下来时，便会拥有万千力量。正如《菜根谭》所说：性躁心粗者，一事无成，沉着冷静者，百福自集。心浮气躁者，终难成事；遇事沉着冷静、宠辱不惊，自有百福之至。
01
静能生慧，慧能生智
俗话说：水静极则形象明，心静极则智慧生。
波光粼粼的河面上，很难看清倒影；心内安静，才会明辨是非。水如此，人亦如此。人很容易被世间欲望蒙蔽双眼，忽略了本心，看不清到底什么才是自己想要的。所以，与其在世事纷扰中迷失方向，停滞不前，不如让内心归于平静，找到迷雾深入的破局之法。有一个木匠，每天和徒弟们在院子里干活，由于生意不错，所以院子里堆满了锯末和刨花。
一天，他在锯木头时不小心将手腕的表链隔断，手表掉进了刨花和锯末中。那是木匠最贵重的手表，他心急如焚，便让徒弟们赶紧一块去找，直到天黑也没找到。最后，他心灰意冷地说道：算了吧，大家收拾一下锁上门，明天再找吧。过了一会，他儿子兴奋地跑过来说：手表找到了。木匠不解：我们这么多大人，打着灯笼都没找到手表，你是怎么找到的？他儿子说：你们都走了，院子里很安静，我听到手表滴答滴答的声音，顺着声音就找到了。安静，是一种无声而强大的力量。有时候，我们越是想要得到一个结果，却总是事与愿违。与其愤愤不平，心烦气躁，不如让心静下来，清除内心的多思杂念。不被外界的声音所迷惑，放慢脚步，镇定自若，方能拨开云雾找到破解之法。
02
静能除躁，平心定气《道德经》中曾写：“重为轻根，静为躁君。”厚重是轻率的根本，静气是躁动的君王。原来“静”才是去“躁”的良方。遇事切忌自乱阵脚，情绪暴躁，这会让事情越变越糟，一发不可收拾。很多时候，击败自己的并不是对手，而是心浮气躁。
记得看过一个故事：有一个年轻的牧师，去参加牧师考试，其中最重要一项是公开演讲。为此，他提前去准备演讲稿，还特别在考试附近租了一间房子，每天不停地朗读，直至考试前一天，才将演讲稿倒背如流。他对这场考试志在必得，却不想在等待演讲时，发生了意想不到的事。在他前面的一位选手，演讲稿竟然和自己一模一样，原来，那位选手偷听了他的演讲稿，并在他之前登场。控制不住的怒火和紧张涌入脑海，他努力让自己冷静下来，并寻找最好的解决办法。冷静片刻，年轻人不慌不忙地走上台说道：作为一名牧师，最重要的就是要懂得倾听别人，并拥有好的记忆力，我来为大家示范一下，比如重复上一位选手的演讲内容。他开始朗诵自己精心准备的演讲，比上一位选手更加完美，甚至别出心裁的方式也得到了一致好评，并且顺利通过考试。每个人都曾有过类似慌乱的经历，越是着急就越是慌成一团，最后不知所措。这位年轻的牧师，不慌不乱，保持冷静，才让大脑有了思考的空间，从而想出应对之道。正如曾国藩所说：凡遇事须安详和缓处之，若一慌忙，便恐有错。盖天下何事不从忙中错了。故从容安详，为处事第一法。 遇事平心定气，保持冷静，是人生路上最重要的一笔财富这世上没有白费的努力，也没有一蹴而就的成功，所有日积月累的沉淀，都是日后成功路上的基石。
03
静能修心，安然自若
很喜欢林清玄的一句话：
“当我们的心静下来，烦恼喧哗，彷彿生命中的污泥，但我们也等待着，或者会有一朵莲花，一些清淳的智慧，从无明的、未名的角落，开起。”正如池塘中的莲花出淤泥而不染，当你心如止水，平静淡然，烦恼都将被冲刷干净。不被身外之物所累，不被欲望意念所牵，才能获得身心的释然和自在。有一个佛陀，带着几个弟子去村落化缘。经过一条河的时候，佛陀对一个弟子说：走得匆忙有些口渴，烦请你帮我去舀一碗水。弟子拿着钵去河边打水，抬头看到河流上游有人在洗衣服，心想这河水一定没办法喝。这时几个骑马的商人路过，一时间，河水都是泥沙掺杂。于是，弟子回去对佛陀说：河水浑浊不堪，不适合饮用。佛陀说：那就休息片刻，过一会再过去吧。过了不久，弟子端着一钵干净的水回来，佛陀接水说道：“你看，如果不去碰水，无需用力，泥土自会沉淀，河水清澈见底。我们的心识也是同样的道理。所以，水静则清，心静则明。”弟子恍然大悟。世间一切纷扰与杂质，与其净土，不如静心。只有让自己的心安静下来，保持平和的心态，才能更从容地面对生活。只有让自己的心沉淀下来，不争不怨不气馁，才能更好地去迎接挑战。
世事浮沉，人生不易，唯有内心保持冷静，才能在人生的迷雾之林中找到出路。 诸葛亮在《诫子书》中曾教育后代：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志,非宁静无以致远。”往后余生，愿你懂得适时放慢脚步，懂得静下来思考，不被人言所惑，不为成见所扰，守一颗静心，等一株花开。
做一个心静如水，处事淡然，遇事坦然的人。
“师父”不是“师傅”，千万别再叫错了
“师傅”的来历
“师傅”这个词，一开始也的确是来指代“老师”的。《谷梁传》有这样的说法:羁贯成童，不就“师傅”，父之罪也。这句话的意思是说年已8岁的儿童，如果不进学从师，那是父亲的罪过。
秦汉以后，“师傅”由泛指从事教学工作的老师，演变为了专指帝王(包括帝和王)的老师。“师傅”的这一意义，来源于太师和太傅的合称。这时的“师傅”，总是和“宫廷”“东宫”“储君”“太子”“皇子”等字眼联系在一起。
从南宋开始，“师傅”的所指逐渐下移，平民百姓的教师也可以称作“师傅”。如朱熹既用“师傅”来称呼帝王之师，也用来称呼一般的授业者。不过在这个时期，“师傅”这个词语仍然带有“老师”的含义，仅仅是范围扩大了一些而已。
但是到了清代中后期，“师傅”这个词随着西方文化的引进，范围再次扩大化了。“师傅”一词也慢慢用来称呼工、商、戏剧、书画、医术等行业中传授技艺的人。
“师父”的来历
“师父”一词据史书记载，在元明时期，“师父”往往用作对和尚、道士的尊称。如耶律楚材的《湛然居士集·寄万松老人书》《元史·刑法志》《鹿洲初集》卷等都曾说明了当时称呼僧人为“师父”的普遍性。
“师父”和“师傅”的区别在哪里
从前文内容中我们可以看到，“师傅”一词的确是带有非常尊敬的意思，但是在日常口语当中，更倾向于对于手艺人或者长辈的尊称。
在我们佛教内，出家的法师们作为僧宝，是我们皈依受戒的见证人，同样也是帮助和教导我们走向解脱的导师。从这点上来说，同一般的教授技术的“师傅”们还是有所不同的。
因此在与出家师父们相处的时候，虽然大多数师父都不会太在意这些细节，但是作为一个虔诚的居士，对出家僧众们称呼一声“师父”更加妥当。
佛门里的各种称谓
师父
不论男女长幼、德行高低，只要已经落发剃度出家，在家居士都可称其为“师父”。师父 绝不同于 “师傅”。“师父”与“弟子”相对，意思是如师又如父，授我佛法如师，生我慧命如父，“师父”是在家居士对出家人最亲切的尊称。
法师
法师指精通佛法、依法为师，指导他人修行的出家人，现在也是出家僧人的通称。遇到出家人尊称一声“法师”，或者“师父”，都是比较恰当的。
经师 论师 律师 三藏法师
若以更严格的佛门规矩来说，法师也根据其修学方向有不同称呼。通晓经典或善于读诵经文，讽吟梵呗的僧人称为“经师”；能为经书作解说（造论）者称“论师”；专门研究、解释、修行戒律法门者，可称为“律师”，例如唐代道宣律师；精通经律论三藏的称为“三藏法师”，其中以唐代的玄奘法师最为著名。
讲师
唐宋之时，寺院有讲经科、禅定科、持念科、文章议论科等，以检验出家人的修行水准，能讲经说法的出家人称为“讲师”。
禅师
禅宗兴起之后，禅门的高僧尊称“禅师”，例如宋朝宗杲法师，受赐尊称为“大慧禅师”。
和尚
一般人见到出家僧人统称“和尚”，但在佛门里，这个称呼不能随便使用。称呼年纪小的小僧人为“小和尚”，其实也是善意的误会，正确的称谓应是“小沙弥”。
“和尚”一词，源自于梵语，意为“亲教师”，特指那些奉行“六和敬”，德行高尚的出家人。
住持或方丈
一寺之长即为“住持”或“方丈”，也可以尊称为“大和尚”。住持即是护持佛法长久住世的意思，此称谓源自百丈怀海禅师时期。
古印度僧房多以一丈四方之室为制，故而称为“丈室”，其后逐渐演变为对佛门住持的尊称。
老和尚
这个尊称也不是单以年龄来判断的，而是从戒腊和德行的角度来说的，戒腊是自受具足戒以来的年数。当一家寺院的住持确定继任者，原住持退下，即称为“退居方丈”或“退居老和尚”。
长老
“长老”则有界定的标准，仅限于用来尊称戒德俱尊的出家人。
出家受戒十年以下称“下座”，十年以上的称“中座”，二十年以上的才能称“上座”，“上座”者即可称为“长老”。
大师
与社会上的“大师”泛滥相比，佛门中真正能称得上“大师”二字的，可以说是凤毛麟角。
佛门中本来没有“大师”的称法，这是在家居士出于崇敬之心，用来尊称一代祖师或某个领域杰出僧人时使用的。
例如民国高僧印光大师，在世时弟子皆尊称印光法师，圆寂后因公推为净土宗第十三代祖师，此后开始普遍被尊称为印光大师。弘一法师因为振兴律宗、持戒严谨，也是被后人尊称为弘一大师，他们在佛弟子心目中都近乎“菩萨”。
比丘尼或尼师
在佛门的正式称谓中，受过比丘戒的出家男众称“比丘”，受过比丘尼戒的出家女性称“比丘尼”。
“尼姑”是普通人用的俗称，但在礼仪上欠缺恭敬。正确的称谓是“比丘尼”或“尼师”，或是直接称“法师”。
上人
也有一些出家人被弟子称为“上人”。
在《维摩诘经》中，文殊菩萨称维摩诘居士“彼上人者”，意即内有德智，外有胜行；在人之上，故名上人。
其实不管出家、在家，或是男、女，对佛教有特殊贡献者，都可以尊称为“上人”或“大德”。
僧人对世俗人的称呼
看过以上这些出家人的称谓，再看看僧人又是如何称呼世俗中人的。
施主
菩萨修行六度，第一个即是“布施”，行布施之道的在家人，自然可以称为“施主”。不过，即使未有布施之举，出家人也可泛称普通人为“施主”。
居士
出家人对在家信众的泛称。那些已经通过皈依仪式正式成为佛弟子的在家人，无论男女老幼都统称为“居士”。在旧时，这名词还是文人雅士的自称，如苏轼自称东坡居士，唐寅自称六如居士。
护法或檀越
护法即是护持佛法的意思。上到梵天、帝释、天龙鬼神，下到世间保护佛法之人，都可以称为“护法”。
檀越也叫檀那，檀就是施。因行善布施，可越贫穷海，故称“檀越”。
“师傅”的来历
“师傅”这个词，一开始也的确是来指代“老师”的。《谷梁传》有这样的说法:羁贯成童，不就“师傅”，父之罪也。这句话的意思是说年已8岁的儿童，如果不进学从师，那是父亲的罪过。
秦汉以后，“师傅”由泛指从事教学工作的老师，演变为了专指帝王(包括帝和王)的老师。“师傅”的这一意义，来源于太师和太傅的合称。这时的“师傅”，总是和“宫廷”“东宫”“储君”“太子”“皇子”等字眼联系在一起。
从南宋开始，“师傅”的所指逐渐下移，平民百姓的教师也可以称作“师傅”。如朱熹既用“师傅”来称呼帝王之师，也用来称呼一般的授业者。不过在这个时期，“师傅”这个词语仍然带有“老师”的含义，仅仅是范围扩大了一些而已。
但是到了清代中后期，“师傅”这个词随着西方文化的引进，范围再次扩大化了。“师傅”一词也慢慢用来称呼工、商、戏剧、书画、医术等行业中传授技艺的人。
“师父”的来历
“师父”一词据史书记载，在元明时期，“师父”往往用作对和尚、道士的尊称。如耶律楚材的《湛然居士集·寄万松老人书》《元史·刑法志》《鹿洲初集》卷等都曾说明了当时称呼僧人为“师父”的普遍性。
“师父”和“师傅”的区别在哪里
从前文内容中我们可以看到，“师傅”一词的确是带有非常尊敬的意思，但是在日常口语当中，更倾向于对于手艺人或者长辈的尊称。
在我们佛教内，出家的法师们作为僧宝，是我们皈依受戒的见证人，同样也是帮助和教导我们走向解脱的导师。从这点上来说，同一般的教授技术的“师傅”们还是有所不同的。
因此在与出家师父们相处的时候，虽然大多数师父都不会太在意这些细节，但是作为一个虔诚的居士，对出家僧众们称呼一声“师父”更加妥当。
佛门里的各种称谓
师父
不论男女长幼、德行高低，只要已经落发剃度出家，在家居士都可称其为“师父”。师父 绝不同于 “师傅”。“师父”与“弟子”相对，意思是如师又如父，授我佛法如师，生我慧命如父，“师父”是在家居士对出家人最亲切的尊称。
法师
法师指精通佛法、依法为师，指导他人修行的出家人，现在也是出家僧人的通称。遇到出家人尊称一声“法师”，或者“师父”，都是比较恰当的。
经师 论师 律师 三藏法师
若以更严格的佛门规矩来说，法师也根据其修学方向有不同称呼。通晓经典或善于读诵经文，讽吟梵呗的僧人称为“经师”；能为经书作解说（造论）者称“论师”；专门研究、解释、修行戒律法门者，可称为“律师”，例如唐代道宣律师；精通经律论三藏的称为“三藏法师”，其中以唐代的玄奘法师最为著名。
讲师
唐宋之时，寺院有讲经科、禅定科、持念科、文章议论科等，以检验出家人的修行水准，能讲经说法的出家人称为“讲师”。
禅师
禅宗兴起之后，禅门的高僧尊称“禅师”，例如宋朝宗杲法师，受赐尊称为“大慧禅师”。
和尚
一般人见到出家僧人统称“和尚”，但在佛门里，这个称呼不能随便使用。称呼年纪小的小僧人为“小和尚”，其实也是善意的误会，正确的称谓应是“小沙弥”。
“和尚”一词，源自于梵语，意为“亲教师”，特指那些奉行“六和敬”，德行高尚的出家人。
住持或方丈
一寺之长即为“住持”或“方丈”，也可以尊称为“大和尚”。住持即是护持佛法长久住世的意思，此称谓源自百丈怀海禅师时期。
古印度僧房多以一丈四方之室为制，故而称为“丈室”，其后逐渐演变为对佛门住持的尊称。
老和尚
这个尊称也不是单以年龄来判断的，而是从戒腊和德行的角度来说的，戒腊是自受具足戒以来的年数。当一家寺院的住持确定继任者，原住持退下，即称为“退居方丈”或“退居老和尚”。
长老
“长老”则有界定的标准，仅限于用来尊称戒德俱尊的出家人。
出家受戒十年以下称“下座”，十年以上的称“中座”，二十年以上的才能称“上座”，“上座”者即可称为“长老”。
大师
与社会上的“大师”泛滥相比，佛门中真正能称得上“大师”二字的，可以说是凤毛麟角。
佛门中本来没有“大师”的称法，这是在家居士出于崇敬之心，用来尊称一代祖师或某个领域杰出僧人时使用的。
例如民国高僧印光大师，在世时弟子皆尊称印光法师，圆寂后因公推为净土宗第十三代祖师，此后开始普遍被尊称为印光大师。弘一法师因为振兴律宗、持戒严谨，也是被后人尊称为弘一大师，他们在佛弟子心目中都近乎“菩萨”。
比丘尼或尼师
在佛门的正式称谓中，受过比丘戒的出家男众称“比丘”，受过比丘尼戒的出家女性称“比丘尼”。
“尼姑”是普通人用的俗称，但在礼仪上欠缺恭敬。正确的称谓是“比丘尼”或“尼师”，或是直接称“法师”。
上人
也有一些出家人被弟子称为“上人”。
在《维摩诘经》中，文殊菩萨称维摩诘居士“彼上人者”，意即内有德智，外有胜行；在人之上，故名上人。
其实不管出家、在家，或是男、女，对佛教有特殊贡献者，都可以尊称为“上人”或“大德”。
僧人对世俗人的称呼
看过以上这些出家人的称谓，再看看僧人又是如何称呼世俗中人的。
施主
菩萨修行六度，第一个即是“布施”，行布施之道的在家人，自然可以称为“施主”。不过，即使未有布施之举，出家人也可泛称普通人为“施主”。
居士
出家人对在家信众的泛称。那些已经通过皈依仪式正式成为佛弟子的在家人，无论男女老幼都统称为“居士”。在旧时，这名词还是文人雅士的自称，如苏轼自称东坡居士，唐寅自称六如居士。
护法或檀越
护法即是护持佛法的意思。上到梵天、帝释、天龙鬼神，下到世间保护佛法之人，都可以称为“护法”。
檀越也叫檀那，檀就是施。因行善布施，可越贫穷海，故称“檀越”。
师述【其国不逆违，自然之所牵】
第四，外差内等。内证齐同，外现差别。自在所化，示普贤行。
“内证齐同”，讲“齐同不退”，“不退”是一个说明词，内在完全是相同的。
“外现差别”，外在显现有差别。
为什么显现差别呢？第一，随其本愿，他的本愿是这样的；第二，为众生故，随顺众生的因缘；第三，也是因顺余方，随顺他方世界的状态，多样显化，作为一种庄严。
“自在所化，示普贤行”，示现普贤行德。“普”是普遍，遍一切处，遍一切位，也遍一切行，一切行持都含在之内；“贤”是贤善的、随顺佛性的、趣向解脱的：这叫普贤行，一切六度万行都包含在内。
丝毫不勉强造作，不加任何人为。
“自然”就是免除了人为造作，自自然然，“自”就是本体、本来的样子就是这样的，这叫自然。
“自然”这两个字特别好，意义特别深。我们是自自然然往生的，所以各位就大胆放心吧。不加勉强造作，只要念佛，自然往生。担心害怕就不自然，就是人为的思虑、造作。自然往生，只要念南无阿弥陀佛——你不想往生那当然就不能往生了；你念佛真想往生，就自自然然决定往生。
“自然不退转”，也自然一生补处，也自然成佛，这每一位次、每一个状态都是自然。
下面列了有关“自然”的一些经文法句。
引《无量寿经》
1道之自然。
《无量寿经》讲“自然”的地方很多。
“何不力为善，念道之自然？”这里引用四个字“道之自然”。“道”，佛性本来这样，佛性的自然；弥陀的救度也是道。道之自然，本来就这样。
2自然之所牵。
《无量寿经》偈言“其国不逆违，自然之所牵”。“自然”是指阿弥陀佛本愿力牵随着我们，我们只要念佛，就和弥陀的本愿力相会了，就被阿弥陀佛的光明摄取了，所以“自然之所牵”是本愿力的牵随，光明力的牵随。
弥陀的光明自然地牵随、摄取，名号力的牵随，弥陀的大愿心、大慈悲——“自然之所牵”。把我们牵到哪里去？牵到极乐世界。阿弥陀佛垂手下来牵着我们，是自自然然的，只要念佛，不知不觉就被弥陀牵上了，“自然之所牵”。你不念佛，阎罗王就把你牵上了，被阎罗王牵上可不是闹着玩的。
慧净上人说“自然”有三种：一是“业力自然”，被阎罗王牵去三恶道；二是“愿力自然”，阿弥陀佛本愿力，念佛被弥陀所牵引；三是“无为自然”，就是佛性自然的作用。
3自致不退转。
“自致不退转”，这也是《无量寿经》里说的。“不退转”，自自然然就到达不退转了，没有勉强造作，去了极乐世界就是这样的。能不能理解？不要去理解，净土法门不是用来理解的。
《阿弥陀经》没有讲那些缠缠绕绕叫人理解的话，果地法门说了就这样。没有什么给你理解的，你接受就可以了，相信就好了。“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，怎么理解？没有什么理解不理解，释迦牟尼佛把事实端出来，就这样。
“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，“闻名欲往生”前面说“其佛本愿力”，这不是自然吗？“皆悉到彼国”，那就是自然之所牵，自致不退转。
4自然虚无之身、无极之体。
“自然虚无之身、无极之体”，我们看这些经文就特别安心，特别放松。比如我们自自然然坐在板凳上，全副身心放下就很自然。如果蹲个马步，半蹲半坐，就不自然了。“通身放下，彻底靠倒”，彻底仰靠阿弥陀佛，我们自然就很放松。
了解这些，就会心中坦然无虑，不加人为造作，我们这样念佛，就“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”，这就是自然。
▍摘自《阿弥陀经讲记》
南无阿弥陀佛
———————————————
★《无量寿经》偈言“其国不逆违，自然之所牵”。“自然”是指阿弥陀佛本愿力牵随着我们，我们只要念佛，就和弥陀的本愿力相会了，就被阿弥陀佛的光明摄取了，所以“自然之所牵”是本愿力的牵随，光明力的牵随。
★ 弥陀的光明自然地牵随、摄取，名号力的牵随，弥陀的大愿心、大慈悲——“自然之所牵”。把我们牵到哪里去？牵到极乐世界。阿弥陀佛垂手下来牵着我们，是自自然然的，只要念佛，不知不觉就被弥陀牵上了，“自然之所牵”。
★ 你不念佛，阎罗王就把你牵上了，被阎罗王牵上可不是闹着玩的。
★ “自致不退转”，这也是《无量寿经》里说的。“不退转”，自自然然就到达不退转了，没有勉强造作，去了极乐世界就是这样的。能不能理解？不要去理解，净土法门不是用来理解的。
★《阿弥陀经》没有讲那些缠缠绕绕叫人理解的话，果地法门说了就这样。没有什么给你理解的，你接受就可以了，相信就好了。“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，怎么理解？没有什么理解不理解，释迦牟尼佛把事实端出来，就这样。
★ “自然虚无之身、无极之体”，我们看这些经文就特别安心，特别放松。比如我们自自然然坐在板凳上，全副身心放下就很自然。如果蹲个马步，半蹲半坐，就不自然了。“通身放下，彻底靠倒”，彻底仰靠阿弥陀佛，我们自然就很放松。了解这些，就会心中坦然无虑，不加人为造作，我们这样念佛，就“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”，这就是自然。
南无阿弥陀佛
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相关法语
◇ 我们每天念「南无阿弥陀佛」，心里面还说：「能不能往生？会往生不会往生？」就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以，有这么一个比喻说：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法尔自然的道理，像火，烧着之后，自然火焰往上升；那么，水，自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情—— 师父
◇ 自然：指弥陀本愿力，又是名号之功能。念佛之人，佛必来迎，此是自然也；称名之人，必然往生，此亦是自然也；既是自然，不用担心我今念佛，恐不得生。凡于心中筹虑：如何是自力、如何是他力、如何是信、如何是疑，一切皆背自然之理。唯不顾心中一切，但知称名必生，而一向称名者，即是自然也—— 上人
◇ 这名号就是引导你来往生极乐世界的，你念名号，就来往生，这是自然而然的道理—— 师父
◇ 不管道理懂不懂，念起来再说，阿弥陀佛自然在心中调摄我们 —— 师父
◇ 四种威仪常见佛，行来进止驾神通；六识纵横自然悟，未藉思量一念功 ——SD大师
行住坐卧.常念南无阿弥陀佛
第四，外差内等。内证齐同，外现差别。自在所化，示普贤行。
“内证齐同”，讲“齐同不退”，“不退”是一个说明词，内在完全是相同的。
“外现差别”，外在显现有差别。
为什么显现差别呢？第一，随其本愿，他的本愿是这样的；第二，为众生故，随顺众生的因缘；第三，也是因顺余方，随顺他方世界的状态，多样显化，作为一种庄严。
“自在所化，示普贤行”，示现普贤行德。“普”是普遍，遍一切处，遍一切位，也遍一切行，一切行持都含在之内；“贤”是贤善的、随顺佛性的、趣向解脱的：这叫普贤行，一切六度万行都包含在内。
丝毫不勉强造作，不加任何人为。
“自然”就是免除了人为造作，自自然然，“自”就是本体、本来的样子就是这样的，这叫自然。
“自然”这两个字特别好，意义特别深。我们是自自然然往生的，所以各位就大胆放心吧。不加勉强造作，只要念佛，自然往生。担心害怕就不自然，就是人为的思虑、造作。自然往生，只要念南无阿弥陀佛——你不想往生那当然就不能往生了；你念佛真想往生，就自自然然决定往生。
“自然不退转”，也自然一生补处，也自然成佛，这每一位次、每一个状态都是自然。
下面列了有关“自然”的一些经文法句。
引《无量寿经》
1道之自然。
《无量寿经》讲“自然”的地方很多。
“何不力为善，念道之自然？”这里引用四个字“道之自然”。“道”，佛性本来这样，佛性的自然；弥陀的救度也是道。道之自然，本来就这样。
2自然之所牵。
《无量寿经》偈言“其国不逆违，自然之所牵”。“自然”是指阿弥陀佛本愿力牵随着我们，我们只要念佛，就和弥陀的本愿力相会了，就被阿弥陀佛的光明摄取了，所以“自然之所牵”是本愿力的牵随，光明力的牵随。
弥陀的光明自然地牵随、摄取，名号力的牵随，弥陀的大愿心、大慈悲——“自然之所牵”。把我们牵到哪里去？牵到极乐世界。阿弥陀佛垂手下来牵着我们，是自自然然的，只要念佛，不知不觉就被弥陀牵上了，“自然之所牵”。你不念佛，阎罗王就把你牵上了，被阎罗王牵上可不是闹着玩的。
慧净上人说“自然”有三种：一是“业力自然”，被阎罗王牵去三恶道；二是“愿力自然”，阿弥陀佛本愿力，念佛被弥陀所牵引；三是“无为自然”，就是佛性自然的作用。
3自致不退转。
“自致不退转”，这也是《无量寿经》里说的。“不退转”，自自然然就到达不退转了，没有勉强造作，去了极乐世界就是这样的。能不能理解？不要去理解，净土法门不是用来理解的。
《阿弥陀经》没有讲那些缠缠绕绕叫人理解的话，果地法门说了就这样。没有什么给你理解的，你接受就可以了，相信就好了。“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，怎么理解？没有什么理解不理解，释迦牟尼佛把事实端出来，就这样。
“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，“闻名欲往生”前面说“其佛本愿力”，这不是自然吗？“皆悉到彼国”，那就是自然之所牵，自致不退转。
4自然虚无之身、无极之体。
“自然虚无之身、无极之体”，我们看这些经文就特别安心，特别放松。比如我们自自然然坐在板凳上，全副身心放下就很自然。如果蹲个马步，半蹲半坐，就不自然了。“通身放下，彻底靠倒”，彻底仰靠阿弥陀佛，我们自然就很放松。
了解这些，就会心中坦然无虑，不加人为造作，我们这样念佛，就“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”，这就是自然。
▍摘自《阿弥陀经讲记》
南无阿弥陀佛
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★《无量寿经》偈言“其国不逆违，自然之所牵”。“自然”是指阿弥陀佛本愿力牵随着我们，我们只要念佛，就和弥陀的本愿力相会了，就被阿弥陀佛的光明摄取了，所以“自然之所牵”是本愿力的牵随，光明力的牵随。
★ 弥陀的光明自然地牵随、摄取，名号力的牵随，弥陀的大愿心、大慈悲——“自然之所牵”。把我们牵到哪里去？牵到极乐世界。阿弥陀佛垂手下来牵着我们，是自自然然的，只要念佛，不知不觉就被弥陀牵上了，“自然之所牵”。
★ 你不念佛，阎罗王就把你牵上了，被阎罗王牵上可不是闹着玩的。
★ “自致不退转”，这也是《无量寿经》里说的。“不退转”，自自然然就到达不退转了，没有勉强造作，去了极乐世界就是这样的。能不能理解？不要去理解，净土法门不是用来理解的。
★《阿弥陀经》没有讲那些缠缠绕绕叫人理解的话，果地法门说了就这样。没有什么给你理解的，你接受就可以了，相信就好了。“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，怎么理解？没有什么理解不理解，释迦牟尼佛把事实端出来，就这样。
★ “自然虚无之身、无极之体”，我们看这些经文就特别安心，特别放松。比如我们自自然然坐在板凳上，全副身心放下就很自然。如果蹲个马步，半蹲半坐，就不自然了。“通身放下，彻底靠倒”，彻底仰靠阿弥陀佛，我们自然就很放松。了解这些，就会心中坦然无虑，不加人为造作，我们这样念佛，就“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”，这就是自然。
南无阿弥陀佛
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相关法语
◇ 我们每天念「南无阿弥陀佛」，心里面还说：「能不能往生？会往生不会往生？」就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以，有这么一个比喻说：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法尔自然的道理，像火，烧着之后，自然火焰往上升；那么，水，自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情—— 师父
◇ 自然：指弥陀本愿力，又是名号之功能。念佛之人，佛必来迎，此是自然也；称名之人，必然往生，此亦是自然也；既是自然，不用担心我今念佛，恐不得生。凡于心中筹虑：如何是自力、如何是他力、如何是信、如何是疑，一切皆背自然之理。唯不顾心中一切，但知称名必生，而一向称名者，即是自然也—— 上人
◇ 这名号就是引导你来往生极乐世界的，你念名号，就来往生，这是自然而然的道理—— 师父
◇ 不管道理懂不懂，念起来再说，阿弥陀佛自然在心中调摄我们 —— 师父
◇ 四种威仪常见佛，行来进止驾神通；六识纵横自然悟，未藉思量一念功 ——SD大师
行住坐卧.常念南无阿弥陀佛
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