其实这是一句暗语，
怎么样，
开悟了吗？
惠能回答 ：
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
米已经舂好了，
但是还有点不干净，
需要筛。
什么意思呢？
见道了，
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教，
到了
“ 本来无一物 ”的境界，
也就是教下所讲的法我空境界，
类似的说法，
还有
“ 若人识得心，
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎，
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”，
讲的都是禅宗的重关境界，
这时能够泯一切相，
一切现象不再是障碍，
但是还有无相的执著，
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界，
知道那还不成熟、
不透彻，
完全不以为意。
《 坛经 》的后面，
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，
有一首偈颂，
讲的就是这个阶段的局限性 ：
“ 不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。”
不见一法，
还有无相境，
就好比还有一层薄云，
遮住了本有的智慧，
不得透彻。
“ 不知一法守空知，
还如太虚生闪电。”
不知一法，
住于这样的空知当中，
就好比太虚中有闪电一样，
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界，
认为这就是到家了，
那就会错认路头，
错失提升机会，
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢？
“ 汝当一念自知非 ”，
这时应该反观己心的过患，
就能够破除无明，
打开本有的灵光，
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界，
以他自己的能力，
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧，
知道这个境界还不行，
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号，
于是晚上三更，
他悄悄来到丈室，
这时五祖大师正在等着他，
然后
“ 以袈裟遮围，
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘，
直接涉及到释迦牟尼佛教法下，
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》，
至应无所住而生其心 ”，
讲到《 金刚经 》的三分之一，
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候，
惠能大师
“ 言下大悟，
一切万法不离自性！”
这时自性与万法才彻底统一，
打开了佛智，
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报，
来表达他的悟境 ：
“ 何期自性，
本自清净；
何期自性，
本不生灭；
何期自性，
本自具足；
何期自性，
本无动摇；
何期自性，
能生万法！”
何期，
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思，
原来自性本自清净，
本不生灭，
本自具足，
本无动摇，
能生万法！
这时惠能大师，
全身揽入法界，
法界即自身，
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界，
用了一个比喻，
“ 一切世间诸所有物，
皆即菩提妙明元心，
心精遍圆含裹十方；
反观父母所生之身，
犹彼十方虚空之中吹一微尘，
若存若亡，
如湛巨海流一浮沤，
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心，
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性，
谓惠能曰 ：
‘ 不识本心，
学法无益，
若识自本心，
见自本性，
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了，
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心，
学法无益。”
不识本心，
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足，
在圣不增在凡不减，
关键在于打开本心，
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度，
对于我们来说，
一瞻一礼都有功德，
所以
“ 若人散乱心，
入于塔庙中，
一称南无佛，
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院，
称诵一句佛号，
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的，
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论，
都是为了对治我们种种的邪见，
非常活泼，
我们不能断章取义，
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段，
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛？
这个问题非常重要，
也经常引起误解，
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 ：
“ 三身者，
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》中六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
怎么样，
开悟了吗？
惠能回答 ：
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
米已经舂好了，
但是还有点不干净，
需要筛。
什么意思呢？
见道了，
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教，
到了
“ 本来无一物 ”的境界，
也就是教下所讲的法我空境界，
类似的说法，
还有
“ 若人识得心，
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎，
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”，
讲的都是禅宗的重关境界，
这时能够泯一切相，
一切现象不再是障碍，
但是还有无相的执著，
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界，
知道那还不成熟、
不透彻，
完全不以为意。
《 坛经 》的后面，
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，
有一首偈颂，
讲的就是这个阶段的局限性 ：
“ 不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。”
不见一法，
还有无相境，
就好比还有一层薄云，
遮住了本有的智慧，
不得透彻。
“ 不知一法守空知，
还如太虚生闪电。”
不知一法，
住于这样的空知当中，
就好比太虚中有闪电一样，
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界，
认为这就是到家了，
那就会错认路头，
错失提升机会，
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢？
“ 汝当一念自知非 ”，
这时应该反观己心的过患，
就能够破除无明，
打开本有的灵光，
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界，
以他自己的能力，
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧，
知道这个境界还不行，
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号，
于是晚上三更，
他悄悄来到丈室，
这时五祖大师正在等着他，
然后
“ 以袈裟遮围，
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘，
直接涉及到释迦牟尼佛教法下，
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》，
至应无所住而生其心 ”，
讲到《 金刚经 》的三分之一，
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候，
惠能大师
“ 言下大悟，
一切万法不离自性！”
这时自性与万法才彻底统一，
打开了佛智，
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报，
来表达他的悟境 ：
“ 何期自性，
本自清净；
何期自性，
本不生灭；
何期自性，
本自具足；
何期自性，
本无动摇；
何期自性，
能生万法！”
何期，
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思，
原来自性本自清净，
本不生灭，
本自具足，
本无动摇，
能生万法！
这时惠能大师，
全身揽入法界，
法界即自身，
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界，
用了一个比喻，
“ 一切世间诸所有物，
皆即菩提妙明元心，
心精遍圆含裹十方；
反观父母所生之身，
犹彼十方虚空之中吹一微尘，
若存若亡，
如湛巨海流一浮沤，
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心，
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性，
谓惠能曰 ：
‘ 不识本心，
学法无益，
若识自本心，
见自本性，
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了，
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心，
学法无益。”
不识本心，
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足，
在圣不增在凡不减，
关键在于打开本心，
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度，
对于我们来说，
一瞻一礼都有功德，
所以
“ 若人散乱心，
入于塔庙中，
一称南无佛，
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院，
称诵一句佛号，
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的，
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论，
都是为了对治我们种种的邪见，
非常活泼，
我们不能断章取义，
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段，
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛？
这个问题非常重要，
也经常引起误解，
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 ：
“ 三身者，
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》中六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
【图说易经】易经揭秘指纹密码：
“一螺穷，二螺富，三螺四螺卖豆腐，五螺六螺开当铺，七螺八螺把官做，九螺十螺享清福。”
易经属于祖先的人生智慧和经验传承，带有易学术数的色彩，充满了无限的想像。
在众多的易经智慧中，有一些是关于人的手相、面相之类的，特别是“一螺穷，二螺富，三螺四螺开当铺”这类的易经说法，都会听到人们提起，那么这句话的来源为何？是否确有其事？为什么螺纹簸纹和阴阳八卦雷同？
过去古人们把它进行了区分，通常分为两种类型。
1、第一种手纹是：“螺”。
也就是我们俗语中所说“一螺穷，二螺富，三螺四螺卖豆腐”中的“螺”字。
我们最熟悉的莫过于田螺、海螺等，它们是腹足类动物，有一个封闭螺旋式的壳，一圈一圈的，呈螺旋式上升。
而我们的指纹，有的也是这种形状，呈螺纹状，是密封的圆圈，像螺纹一样，因此，美其名曰“螺”，在这里，也就是指螺旋形的指纹。
“螺”，有的也叫“罗”或者“箩”，我们当地口语叫“斗”，简要来了解一下这两种器具。
“箩”：也是一种农村常用的农具，呈圆形，我们当地的“箩”，底部比筛子密,用绢或细铜丝等材料做成，用来筛粉状物质或过滤流质等使用的工具。
“斗”：是一种计量用的器具，也可用来盛粮食等，二者都可使用。
2、第二种手纹是：“簸萁”。
这是相当于“螺”而言，其实去掉“螺”，剩下的都归于“簸萁”这一类，那“簸萁”具体什么样呢？现在城市年轻的朋友可能接触比较少，甚至可能没有见过。
“簸萁”：也是农村一种常用的工具，最常用的是把粮食中的杂质簸出，比如谷糠、树叶或者杂草，因为它们比较轻便，被先簸了出去。当然，也会夹杂一些粮食在里面。
还有一种情况，就是簸萁里最后剩下粮食和一些小石头、沙子等等，这时候，还有把粮食和沙石轻轻的剥离，这样也会有一些粮食与沙子一起被处理掉，浪费一些粮食。
综上所述，民间通常认为有“簸萁”是把东西簸出去，粮食容易流失，寓意财物流失。
因此，手上“簸萁”越多越不好，但无论是“箩”，还是“斗”，情况正好相反，它们都是圆形器皿，都可以盛粮食作物。
而“螺”，是圆锥形，就像过去的粮仓、粮囤。三者都寓意着粮食充足，生活富裕。
在民间，被认为是吉祥富贵的象征，因此，“螺”越多越好，
以前老人常会说想知道一个小孩的将来命运，看看他手上有几个“螺”就知道。
这个“螺”在有些地方也被称为“斗”，指的是人手指头上的纹路形状，也就是我们常听到的指纹。
“螺”在指头上呈现的形式是封闭的漩涡状；
没有封闭，呈现放射状纹路的就叫做“簸箕”，也叫做“箕”。
因为在古代，“螺”和“簸箕”都是用来收集和处理粮食的工具，只是“螺”属于盛粮食的工具，“簸箕”则是清理、过滤粮食的工具，所以螺有着聚财的意，簸箕则有漏财的意思。
封闭的漩涡状叫“螺”放射状纹路的就叫做“簸箕”，也叫做“箕”。
“斗”是我国的一种量器，在古代被广泛运用，比如一斗米、一斗酒等等，也被赋予能够“收纳财富”的寓意。
因此古人对于手相的理解是，一个人手上的“斗”越多，则说明能够积累更多的财富，是天生的“富贵命”。
“簸箕”的形状则是“漏财”的寓意，也就象征着“贫穷命”。
“斗”是我国的一种量器，在古代被广泛运用，比如一斗米、一斗酒等等，也被赋予能够“收纳财富”的寓意。
因此古人对于手相的理解是，一个人手上的“斗”越多，则说明能够积累更多的财富，是天生的“富贵命”。
而“簸箕”的形状则是“漏财”的寓意，也就象征着“贫穷命”。
由此来看这句俗语，也就不难理解了。“一螺穷，二螺富”的意思也很简单，就是说十个手指头如果只有一个螺，而有九个簸箕，那么日子就会过得很穷；
如果说有两个螺，其余八个是簸箕的话，那么日子就会过得很富有。
以此类推，“三螺四螺开当铺”也就不难理解了，指的就是人的手指要是有三个或者四个螺的话，那么长大就有开当铺的命，日子也会过得更好。
这句俗语后面还有几句，“五螺六螺会存钱，七螺八螺考状元，九螺十螺不下田。”这些意思也十分浅显，就是说一个人的手指上要是有五个或者是六个螺，那么将来长大可以存到不少钱；
若是有七个或者八个螺，那就能够考上状元，有当官的命了；
而要是有人能拥有九个甚至是十个螺的话，这辈子不需要太过操劳，就会有享不完的清福。
“簸箕”过滤粮食，有漏财的意思，从这几句俗语来看，人们都是希望自己手上的螺越多越好，毕竟这是聚财的象征，能够多聚财的话，日子自然也会过得好些。
这句易经俗语反映了人们希望能够让自己与家人过上衣食无虞的生活，其实并没有什么科学依据，只能说是祖先心中的美好心愿。
人要想过上好日子，是需要脚踏实地努力的。只要肯努力，哪怕手纹全都是簸箕，照样也能过上衣食无忧的好生活，日子过得好些。
即使拥有十个螺，要是整日游手好闲，也不会好到哪里去的。
“一螺穷，二螺富，三螺四螺卖豆腐，五螺六螺开当铺，七螺八螺把官做，九螺十螺享清福。”我们简单看看这句俗语是什么意思。
一螺穷。
这句俗语是针对十个指头来说的，如果十个指头里面只有一个“螺”，那么不是好命，也就是说比较穷。
因为有九个“簸萁”，簸萁太多，粮食财物容易流失，所以被认为是穷命，生活比较苦，吃不饱、穿不暖。
二螺富。
相对于一螺穷而言，两个螺就比较富裕一点了，毕竟有两个“斗”了，盛的粮食等物品多了，最起码比一斗强多了。
可见，二螺富，是指生活上能自给自足，相对好一点了。
三螺、四螺卖豆腐。
这就相当不错了，起码是手艺发家，在过去农村，能有个手艺，那是饿不着。
这里不仅仅指买豆腐，是代表一种手艺，像过去的木匠、铁匠、石匠、裁缝、肉铺、点心、酿酒等等，都是民间生活手艺，人们生活离不了。
老话说：“手里有活，不愁饭吃”，家有钱财万贯不如薄艺在身！用现在的话说，那是技术人员或者小商品经营者，生活相对更加宽裕，甚至手里余钱比较多。
五螺六螺开当铺。
当铺也被称为“典当”或者“押店”，多是富商、地主或者官府等人经营，实际上是一种放高利贷的形式，以物品作抵押进行放款，到时收回本金和利息。
可见，五螺六螺的人是资金雄厚，非常富有，而且身份也不一般，否则哪有钱去放高利贷。
七螺八螺把官做。
在过去，官为贵，不仅光宗耀祖，而且飞黄腾达，权高位重，更有一人升天，仙及鸡犬之说，人人敬重，在过去，人间四大喜之一，就是金榜题名时。
可见，当官是人人向往的目标，更是富贵双全，大富大贵之兆。
九螺十螺享清福。
“享清福”，那可是生活过的清闲安逸，逍遥自在，不用操心受累，生活悠闲自得。
可见，九螺十螺全是财富，乃大富大贵之命，已经是人生最高境界，是世上最上等的福气：享清福。
易经朋友，你认为呢？你有见过十个“螺”或是十个“簸箕”的人吗？
他们的人生是否像俗语所说的，是“大富大贵”或“穷困潦倒”吗？
“一螺穷，二螺富，三螺四螺卖豆腐，五螺六螺开当铺，七螺八螺把官做，九螺十螺享清福。”
易经属于祖先的人生智慧和经验传承，带有易学术数的色彩，充满了无限的想像。
在众多的易经智慧中，有一些是关于人的手相、面相之类的，特别是“一螺穷，二螺富，三螺四螺开当铺”这类的易经说法，都会听到人们提起，那么这句话的来源为何？是否确有其事？为什么螺纹簸纹和阴阳八卦雷同？
过去古人们把它进行了区分，通常分为两种类型。
1、第一种手纹是：“螺”。
也就是我们俗语中所说“一螺穷，二螺富，三螺四螺卖豆腐”中的“螺”字。
我们最熟悉的莫过于田螺、海螺等，它们是腹足类动物，有一个封闭螺旋式的壳，一圈一圈的，呈螺旋式上升。
而我们的指纹，有的也是这种形状，呈螺纹状，是密封的圆圈，像螺纹一样，因此，美其名曰“螺”，在这里，也就是指螺旋形的指纹。
“螺”，有的也叫“罗”或者“箩”，我们当地口语叫“斗”，简要来了解一下这两种器具。
“箩”：也是一种农村常用的农具，呈圆形，我们当地的“箩”，底部比筛子密,用绢或细铜丝等材料做成，用来筛粉状物质或过滤流质等使用的工具。
“斗”：是一种计量用的器具，也可用来盛粮食等，二者都可使用。
2、第二种手纹是：“簸萁”。
这是相当于“螺”而言，其实去掉“螺”，剩下的都归于“簸萁”这一类，那“簸萁”具体什么样呢？现在城市年轻的朋友可能接触比较少，甚至可能没有见过。
“簸萁”：也是农村一种常用的工具，最常用的是把粮食中的杂质簸出，比如谷糠、树叶或者杂草，因为它们比较轻便，被先簸了出去。当然，也会夹杂一些粮食在里面。
还有一种情况，就是簸萁里最后剩下粮食和一些小石头、沙子等等，这时候，还有把粮食和沙石轻轻的剥离，这样也会有一些粮食与沙子一起被处理掉，浪费一些粮食。
综上所述，民间通常认为有“簸萁”是把东西簸出去，粮食容易流失，寓意财物流失。
因此，手上“簸萁”越多越不好，但无论是“箩”，还是“斗”，情况正好相反，它们都是圆形器皿，都可以盛粮食作物。
而“螺”，是圆锥形，就像过去的粮仓、粮囤。三者都寓意着粮食充足，生活富裕。
在民间，被认为是吉祥富贵的象征，因此，“螺”越多越好，
以前老人常会说想知道一个小孩的将来命运，看看他手上有几个“螺”就知道。
这个“螺”在有些地方也被称为“斗”，指的是人手指头上的纹路形状，也就是我们常听到的指纹。
“螺”在指头上呈现的形式是封闭的漩涡状；
没有封闭，呈现放射状纹路的就叫做“簸箕”，也叫做“箕”。
因为在古代，“螺”和“簸箕”都是用来收集和处理粮食的工具，只是“螺”属于盛粮食的工具，“簸箕”则是清理、过滤粮食的工具，所以螺有着聚财的意，簸箕则有漏财的意思。
封闭的漩涡状叫“螺”放射状纹路的就叫做“簸箕”，也叫做“箕”。
“斗”是我国的一种量器，在古代被广泛运用，比如一斗米、一斗酒等等，也被赋予能够“收纳财富”的寓意。
因此古人对于手相的理解是，一个人手上的“斗”越多，则说明能够积累更多的财富，是天生的“富贵命”。
“簸箕”的形状则是“漏财”的寓意，也就象征着“贫穷命”。
“斗”是我国的一种量器，在古代被广泛运用，比如一斗米、一斗酒等等，也被赋予能够“收纳财富”的寓意。
因此古人对于手相的理解是，一个人手上的“斗”越多，则说明能够积累更多的财富，是天生的“富贵命”。
而“簸箕”的形状则是“漏财”的寓意，也就象征着“贫穷命”。
由此来看这句俗语，也就不难理解了。“一螺穷，二螺富”的意思也很简单，就是说十个手指头如果只有一个螺，而有九个簸箕，那么日子就会过得很穷；
如果说有两个螺，其余八个是簸箕的话，那么日子就会过得很富有。
以此类推，“三螺四螺开当铺”也就不难理解了，指的就是人的手指要是有三个或者四个螺的话，那么长大就有开当铺的命，日子也会过得更好。
这句俗语后面还有几句，“五螺六螺会存钱，七螺八螺考状元，九螺十螺不下田。”这些意思也十分浅显，就是说一个人的手指上要是有五个或者是六个螺，那么将来长大可以存到不少钱；
若是有七个或者八个螺，那就能够考上状元，有当官的命了；
而要是有人能拥有九个甚至是十个螺的话，这辈子不需要太过操劳，就会有享不完的清福。
“簸箕”过滤粮食，有漏财的意思，从这几句俗语来看，人们都是希望自己手上的螺越多越好，毕竟这是聚财的象征，能够多聚财的话，日子自然也会过得好些。
这句易经俗语反映了人们希望能够让自己与家人过上衣食无虞的生活，其实并没有什么科学依据，只能说是祖先心中的美好心愿。
人要想过上好日子，是需要脚踏实地努力的。只要肯努力，哪怕手纹全都是簸箕，照样也能过上衣食无忧的好生活，日子过得好些。
即使拥有十个螺，要是整日游手好闲，也不会好到哪里去的。
“一螺穷，二螺富，三螺四螺卖豆腐，五螺六螺开当铺，七螺八螺把官做，九螺十螺享清福。”我们简单看看这句俗语是什么意思。
一螺穷。
这句俗语是针对十个指头来说的，如果十个指头里面只有一个“螺”，那么不是好命，也就是说比较穷。
因为有九个“簸萁”，簸萁太多，粮食财物容易流失，所以被认为是穷命，生活比较苦，吃不饱、穿不暖。
二螺富。
相对于一螺穷而言，两个螺就比较富裕一点了，毕竟有两个“斗”了，盛的粮食等物品多了，最起码比一斗强多了。
可见，二螺富，是指生活上能自给自足，相对好一点了。
三螺、四螺卖豆腐。
这就相当不错了，起码是手艺发家，在过去农村，能有个手艺，那是饿不着。
这里不仅仅指买豆腐，是代表一种手艺，像过去的木匠、铁匠、石匠、裁缝、肉铺、点心、酿酒等等，都是民间生活手艺，人们生活离不了。
老话说：“手里有活，不愁饭吃”，家有钱财万贯不如薄艺在身！用现在的话说，那是技术人员或者小商品经营者，生活相对更加宽裕，甚至手里余钱比较多。
五螺六螺开当铺。
当铺也被称为“典当”或者“押店”，多是富商、地主或者官府等人经营，实际上是一种放高利贷的形式，以物品作抵押进行放款，到时收回本金和利息。
可见，五螺六螺的人是资金雄厚，非常富有，而且身份也不一般，否则哪有钱去放高利贷。
七螺八螺把官做。
在过去，官为贵，不仅光宗耀祖，而且飞黄腾达，权高位重，更有一人升天，仙及鸡犬之说，人人敬重，在过去，人间四大喜之一，就是金榜题名时。
可见，当官是人人向往的目标，更是富贵双全，大富大贵之兆。
九螺十螺享清福。
“享清福”，那可是生活过的清闲安逸，逍遥自在，不用操心受累，生活悠闲自得。
可见，九螺十螺全是财富，乃大富大贵之命，已经是人生最高境界，是世上最上等的福气：享清福。
易经朋友，你认为呢？你有见过十个“螺”或是十个“簸箕”的人吗？
他们的人生是否像俗语所说的，是“大富大贵”或“穷困潦倒”吗？
读书学典:《论语.子罕》9.4 子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
绝：尽、穷尽，无之尽也。
毋：即“无”也。张栻:“‘毋’字与‘无’通。”程子：“此‘毋’字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”钱穆:“孔子绝不有此四者，非在心求禁绝。”
意：私意。《集解》:“常人师心徇（依从、曲从）惑，自任己意。孔子以道为度，故不任意。”意，或有看作“念头”“意念”者。
必：期必。钱穆:“事之未来，必望其如此而无误。”《注疏》:“常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。”
固：顽固、执滞不化。钱穆:“出处语默，惟义所在，无可无不可，即毋固。”《集解》:“无可无不可，故无固行。”刘宗周:“始焉无中生有，忽起一意，已而执意不化，必然如此，而辗转一意，如坚垒之莫破，则固矣。”
我：私己、自我、我执。钱穆:“我，如我私、我慢之我。圣人心知有道，不存有我。”《集解》:“述古而不自作处，群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。”
现代翻译：孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。（孔子绝尽这四方面：无自任己意，无固执期想，无偏拘己行，无执着自我。）
三国魏何晏等《论语集解》：以道为度，故不任意也。用之则行，舍之则藏，故无自专必也。无可无不可，故无固行也。述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不自有其身也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：明孔子圣人，无此下四事，故云绝四也。不云无而曰绝者，据世人以言之也。四事，世人未能绝而孔子绝之，故云绝也。一也。此谓圣人心也。凡人有滞，故动静委曲，自任用其意。圣人无心，泛若不系舟，豁寂同道，故无意也。二也。此谓圣人行化时也。物求则趣应，无所抑必，故互乡进而与之是也。无所抑必由无意，故能为化，无必也。三也。此圣人已应物行化故也。固，谓执守坚固也。圣虽已应物，物若不能得行，则圣亦不追固执之，不反三隅则不复是也。亦由无意，故能无固也。四也。此圣人行教功徳成身退之迹也。圣人晦迹，功遂身退，恒不自异，故无我也。亦由无意，故能无我也。
宋刑昺《论语注疏》：此章论孔子绝去四事，与常人异也。常人师心徇（依从、曲从）惑，自任已意。孔子以道为度，故不任意。常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。常人之情，可者与之，不可者拒之，好坚固其所行也。孔子则无可无不可，不固行也。人多制作自异，以擅其身。孔子则述古而不自作处，群众萃聚，和光同尘，而不自异，故不有其身也。
宋陈祥道《论语全解》：圣人之于天下，无适也，无莫也，以诚而已，毋意也；言不必信，行不必果，惟义而已，毋必也；可以止则止，可以仕则仕，趣时而已，毋固也；视人如我，视我如人，非特克已而已，毋我也。庄子曰：于羊弃意（蚁慕羊肉，羊肉羶也，不为羶行教物，清除羊肉的羶腥的气味）。圣人不必，至人无已，此之谓也。虽然毋意也有所谓意，《易》曰：立象以尽意是也；毋必也有所谓必，名之必可言是也；毋固也有所谓固，君子固穷是也；毋我也有所谓我，以我为隐乎是也。五行之性惟火为能，毋我而火于五脏主神，此毋我者圣人之妙用，故于后言之。毋者禁止之辞也，孔子之于四者，非无也，特止而不为尔 。
宋朱熹《论语集注》：四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”杨氏曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
宋蔡节《论语集说》：毋意者，浑然天理，不任私意也；毋必者，随事顺理，不先期必也；毋固者，过而不留，无所执滞也；毋我者，大同于物，不私一身也。一念之私意，动于内而系于事，故有必；必则守而不移，故有固；固则不能忘己，故有我。必固我，皆出于意，故意为之先，而我复生意。物欲牵引，循环不穷矣。夫子于此四者，非待有所禁止，盖自无有耳。
清刘宝楠《论语正义》：说文：“绝，断丝也。”释名释言语：“绝，截也，如割截也。”“毋”者，禁止之辞，毋即绝也。说文云：“意，志也。从心音，察言而知意也。”段氏玉裁注：“意之训为测度。”王氏引之经义述闻：“少仪‘毋测未至’，注曰：‘测，意度也。’毋意即毋测未至也。”庄氏存与说：“智毋意，先觉也；义毋必，义之与比也；礼毋固，时中也；仁毋我，与人为善也。善则称亲，让善于天也。”
南怀瑾《论语别裁》：毋意”，没有自己主观的臆断，善于听从其他好的意见，并不固执自己原来的意见。“毋必”，并不要求一件事必然要做到怎样的结果，想求一个不变、固定的，不可能，就是能适变、能应变。“毋固”，不固执自己的成见。“毋我”，专替人着想，专为事着想。
“本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度，而能直探其心以为说，非其知足以知圣人，而又经长期之详审而默识者，不易知。（钱穆）”子之所绝者，非意必固我也，绝其“毋”也。禁止之心绝，则化矣。程树德曰：“能不起念固是上乘功夫，然“以念遣念”之念，亦念也，并此无之，乃为无上上乘。”至于孔子的境界，工夫已至从心所欲不逾矩，无往而不率性。 https://t.cn/RxRVHIh
绝：尽、穷尽，无之尽也。
毋：即“无”也。张栻:“‘毋’字与‘无’通。”程子：“此‘毋’字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”钱穆:“孔子绝不有此四者，非在心求禁绝。”
意：私意。《集解》:“常人师心徇（依从、曲从）惑，自任己意。孔子以道为度，故不任意。”意，或有看作“念头”“意念”者。
必：期必。钱穆:“事之未来，必望其如此而无误。”《注疏》:“常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。”
固：顽固、执滞不化。钱穆:“出处语默，惟义所在，无可无不可，即毋固。”《集解》:“无可无不可，故无固行。”刘宗周:“始焉无中生有，忽起一意，已而执意不化，必然如此，而辗转一意，如坚垒之莫破，则固矣。”
我：私己、自我、我执。钱穆:“我，如我私、我慢之我。圣人心知有道，不存有我。”《集解》:“述古而不自作处，群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。”
现代翻译：孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。（孔子绝尽这四方面：无自任己意，无固执期想，无偏拘己行，无执着自我。）
三国魏何晏等《论语集解》：以道为度，故不任意也。用之则行，舍之则藏，故无自专必也。无可无不可，故无固行也。述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不自有其身也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：明孔子圣人，无此下四事，故云绝四也。不云无而曰绝者，据世人以言之也。四事，世人未能绝而孔子绝之，故云绝也。一也。此谓圣人心也。凡人有滞，故动静委曲，自任用其意。圣人无心，泛若不系舟，豁寂同道，故无意也。二也。此谓圣人行化时也。物求则趣应，无所抑必，故互乡进而与之是也。无所抑必由无意，故能为化，无必也。三也。此圣人已应物行化故也。固，谓执守坚固也。圣虽已应物，物若不能得行，则圣亦不追固执之，不反三隅则不复是也。亦由无意，故能无固也。四也。此圣人行教功徳成身退之迹也。圣人晦迹，功遂身退，恒不自异，故无我也。亦由无意，故能无我也。
宋刑昺《论语注疏》：此章论孔子绝去四事，与常人异也。常人师心徇（依从、曲从）惑，自任已意。孔子以道为度，故不任意。常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。常人之情，可者与之，不可者拒之，好坚固其所行也。孔子则无可无不可，不固行也。人多制作自异，以擅其身。孔子则述古而不自作处，群众萃聚，和光同尘，而不自异，故不有其身也。
宋陈祥道《论语全解》：圣人之于天下，无适也，无莫也，以诚而已，毋意也；言不必信，行不必果，惟义而已，毋必也；可以止则止，可以仕则仕，趣时而已，毋固也；视人如我，视我如人，非特克已而已，毋我也。庄子曰：于羊弃意（蚁慕羊肉，羊肉羶也，不为羶行教物，清除羊肉的羶腥的气味）。圣人不必，至人无已，此之谓也。虽然毋意也有所谓意，《易》曰：立象以尽意是也；毋必也有所谓必，名之必可言是也；毋固也有所谓固，君子固穷是也；毋我也有所谓我，以我为隐乎是也。五行之性惟火为能，毋我而火于五脏主神，此毋我者圣人之妙用，故于后言之。毋者禁止之辞也，孔子之于四者，非无也，特止而不为尔 。
宋朱熹《论语集注》：四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”杨氏曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
宋蔡节《论语集说》：毋意者，浑然天理，不任私意也；毋必者，随事顺理，不先期必也；毋固者，过而不留，无所执滞也；毋我者，大同于物，不私一身也。一念之私意，动于内而系于事，故有必；必则守而不移，故有固；固则不能忘己，故有我。必固我，皆出于意，故意为之先，而我复生意。物欲牵引，循环不穷矣。夫子于此四者，非待有所禁止，盖自无有耳。
清刘宝楠《论语正义》：说文：“绝，断丝也。”释名释言语：“绝，截也，如割截也。”“毋”者，禁止之辞，毋即绝也。说文云：“意，志也。从心音，察言而知意也。”段氏玉裁注：“意之训为测度。”王氏引之经义述闻：“少仪‘毋测未至’，注曰：‘测，意度也。’毋意即毋测未至也。”庄氏存与说：“智毋意，先觉也；义毋必，义之与比也；礼毋固，时中也；仁毋我，与人为善也。善则称亲，让善于天也。”
南怀瑾《论语别裁》：毋意”，没有自己主观的臆断，善于听从其他好的意见，并不固执自己原来的意见。“毋必”，并不要求一件事必然要做到怎样的结果，想求一个不变、固定的，不可能，就是能适变、能应变。“毋固”，不固执自己的成见。“毋我”，专替人着想，专为事着想。
“本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度，而能直探其心以为说，非其知足以知圣人，而又经长期之详审而默识者，不易知。（钱穆）”子之所绝者，非意必固我也，绝其“毋”也。禁止之心绝，则化矣。程树德曰：“能不起念固是上乘功夫，然“以念遣念”之念，亦念也，并此无之，乃为无上上乘。”至于孔子的境界，工夫已至从心所欲不逾矩，无往而不率性。 https://t.cn/RxRVHIh
✋热门推荐