《庄子》当中的“子非鱼”到底是庄子赢了还是惠子赢了？一脸懵圈

《庄子•秋水》中的“子非鱼”，本来是庄子内心的一次逍遥的悠游，却被后人理解为庄子与惠子的一次斗法。
为什么会有如此大的理解偏差？原因还出自《庄子》本身，原来《庄子》就是把这次悠游装在庄子与惠子的斗法当中。如果我们只停留在表面，那么这就是一次斗法；如果我们去用心体会文字背后巧妙的用意，则会触碰到庄子那颗有趣的心灵。

庄子与惠子虽然是老朋友，但两个人是当时水火不相容的两个学派的领军人物，庄子代表的是道家，与老子一脉相承，而惠子却是名家学派的代表人物。老庄看重的是回归自然，而名家擅长的是辩论，辩论的基础就是古代的逻辑学，所以惠子的辩论总是有严密的逻辑性，这一段濠梁之辩，正表现出惠子的逻辑天才。
当时两个人偕游于濠水之上，当庄子看见水中的鯈鱼悠游于水中，发自内心地感叹悠游之鱼的自在之乐。于是引发了两个人的濠梁之辩。
惠子从逻辑出发，提出对庄子感叹的质疑。惠子说：“你不是鱼，哪里会知道鱼的快乐？”也就是说，鱼是否快乐，只有鱼知道，你不是鱼，自然不会知道鱼是否快乐。
庄子顺着他的逻辑反问：“你不是我，你哪里会知道我是不是知道鱼的快乐？”
于是，惠子就把两个问题放在一起梳理：“没错，我不是你，固然不知道你是不是知道鱼之乐；同理，你不是鱼，你自然也不会知道鱼是否快乐。这就是我的完美答案。”
按照通常的逻辑，惠子的推理完美，几乎无懈可击。但是庄子不以为然，所以，庄子另辟蹊径，转换思路：“我们再从头捋一下。你开头是怎么问我的呢？你问我从哪里看出鱼的快乐，那分明是已经知道我知道鱼之乐而问我。我现在告诉你我从哪里知道的，我就是在濠上知道的。”庄子一下子把“哪里知道”（安知）偷换成地点的概念。
从常性思维来说，庄子类似于一种狡辩。但《庄子》一书中之所以讲述这个故事，当然不是为了表现庄子的强词夺理，而是要表达与《秋水》篇整体思想相契合的超越。庄子正是用这种类似狡辩的回答，跳脱出惠子的逻辑，从思维回到觉性。鱼的悠游与庄子内心的悠游同频碰撞，这种觉性中的大快乐是封闭在可怜的逻辑之中的惠子根本无法体悟的。而且庄子也十分享受与惠子的辩论，他把这场辩论同样当成一种鱼的悠游。
因此，从惠子逻辑的视角，惠子赢了。而从庄子的觉性中看，哪里有什么输赢，体悟到如鱼一般的悠游就足够了。惠子在享受他逻辑的胜利，而庄子在享受他在辩论中的悠游，两个人可以说是各得其乐。看看，庄子一番感慨，让两人同时得到了心满意足的快乐。

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐?”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐?”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

诚然，如果按照法哲学派别来划分的话，罗翔是个典型的自然法学派，他崇尚一种超验主义的自然法则高于、优于我们已定的人类法则。法自然学派更加注重法则应当具有的原理和精神，而违背这种原理和精神的法，即便已经制定并实施，依然是不应被遵守的，正所谓”恶法非法“。罗翔老师的《圆圈正义》及其中的许多引证告诉我们，要在生活中去爱具体的人，而非抽象的人类，因为爱抽象的人类往往会忽视具体的人，造成”多数人的暴政“。而爱具体的人，又会显露出生活中的种种窘迫和难舍。正如一则笑话：假如我有10个亿，我愿意把所有钱都捐给需要的人？那假如你有一千块呢？舍不得，因为我真的只有一千块。我们平时所呼吁的所谓去超然地爱人类，也许正是建立在种种的”假如“上面，并又以道德制高点的角度去谴责已经拥有这种能力而未付诸行动的人。自然法学派正是在意这种”天理人心“，让我们的立法更加注重于平凡人的内心和外在，并且用这种看似平凡软弱的力量，勇毅前行。

由男团
想到了自然法学派和实证法学派的历史，
再想到
盛极必衰 衰而复兴，
万物都如月相 有周而复始的周期——
这是最本质的规律。
只不过在现代社会，
万物的复兴可能不是以它原来的面貌，
复兴过程也无法排除众多意外因素而精准预测。
你只知道命定的而非既定的结果，
却对过程的内容和长度一无所知，
这才是真正制造人生悬念感的所在。