王安石在礼乐论中说:非礼勿听，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动，并非不听、不看、不说、不行，而是不被他人、他物扰乱视听、心神、信念与意志，如若按照王安石的说法，一定程度上是可以培养具有独立人格的自我，就像杜威所言，个人主义，不是建立在自私自利以牺牲别人利益为基础之上的，个人主义不是自我为中心主义，是具有独立思考并为自己行为承担全部责任的价值趋向。#闲言碎语#
【庄子：无相之相，方为实相】
一、万般皆是命，半点不由人
藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近责富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。——庄子
翻译：
藏金在高山里，藏珠在深水中，不以货财为利，不接近富贵，不以长寿为荣，不以短命为哀，不以显达为荣，不以穷困为羞，不求世俗的财利占为己有，不认为君临天下是自己处在显达的地位。
解读：
金本来就藏在高山，珠本来就藏在深渊，人本来就有不虞之誉，求全之毁，以及长寿、短命、富贵、贫贱的不同。
俗话说：“万般皆是命，半点不由人。”我们不必也不能强作解人，尘归尘，土归土，很多人到海边喜欢捡漂亮的石头回家，到野外喜欢采美丽的花木回家，为什么不留在原来的地方，让更多的人欣赏享受呢？随缘自在，回归自然，自在最实在，自然最真实。
二、只有无心的人，才能真正得道
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。——庄子
翻译：
黄帝在赤水北方游玩，爬上昆仑山向南看，回去的时候，遗失了黑色的珍珠。叫知去找而没找到，叫离朱去找，也没找到，叫喫（chī）垢去找也没找到，最后叫象去找，象找到了。
解读：
这个故事的寓意非常明显。“知”“离朱”“喫垢”“象罔”， 都有象征意义，“知”代表智慧，“离朱”代表视力，“喫垢”代表言 辩，“象罔”代表无心。
玄珠比喻大道。
黄帝遗失玄珠，知、离朱、 喫诟都找不到，最后是象罔找到。象征只有无心的人，才能真正得道。
庄子是反对有成心、有机心的人。
诚实是最好的做人态度，真诚无妄。
三、多子多孙，未必是好福气
多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也。——庄子
翻译：
多男子就多恐惧，富了就多事，多寿就多辱，这三者，不是用来养德。
解读：
多男子、多财、长寿，是很多人很想要的。没有的人想要拥有，拥有，却是烦恼的幵始。人多是非多，多子多孙未必是好福气，有时反而是非多、争执多、烦恼多。
“水能载舟、水能覆舟。”“匹夫无罪，怀璧其罪。有些人因为太有钱而引来祸害，而且因为有钱，就会有多想做的事，而忙不完了。至于长寿的人，命很长，是非也多，被批评、受屈辱的机会也会增加。
四、无相之相，方为实相
泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。——庄子
翻译：
当天地开始的时候就有“无”，没有“有”，也没有“名”， “一”是从“无”产生的，但虽有了“一”，还没有形迹，万物从此而生，因此称为“德”，虽然没有形迹但有阴阳的分别，阴阳流通无间，叫做“命”。阴阳动静而生物，物成理生，叫做“形”，形体保合精神，各有视听言动的自然法则，叫做“性”。
解读：
天地的本源，是浑沌一片。天地万物生于有，有生于无，无为天地根。“有”是具体的存在，“有”者，必定有其始、有其终；而其始、其终，亦必有其始、其终；追根到底，“有”之始，必然是“无”， 是个不限定的存在，不像“有”是个限定的存在。
所谓的“无”，是普遍而永恒的存在，是无相之相。天地万物不只是存在而已，又有生灭的现象，生生灭灭，永不止息，循环不已。这种生生不息的现象，就是由 “无”而“有”，由“有”而“无”的生成变化。
（来源：民造天堂）
（配图/编辑：百家姓氏300个）
一、万般皆是命，半点不由人
藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近责富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。——庄子
翻译：
藏金在高山里，藏珠在深水中，不以货财为利，不接近富贵，不以长寿为荣，不以短命为哀，不以显达为荣，不以穷困为羞，不求世俗的财利占为己有，不认为君临天下是自己处在显达的地位。
解读：
金本来就藏在高山，珠本来就藏在深渊，人本来就有不虞之誉，求全之毁，以及长寿、短命、富贵、贫贱的不同。
俗话说：“万般皆是命，半点不由人。”我们不必也不能强作解人，尘归尘，土归土，很多人到海边喜欢捡漂亮的石头回家，到野外喜欢采美丽的花木回家，为什么不留在原来的地方，让更多的人欣赏享受呢？随缘自在，回归自然，自在最实在，自然最真实。
二、只有无心的人，才能真正得道
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。——庄子
翻译：
黄帝在赤水北方游玩，爬上昆仑山向南看，回去的时候，遗失了黑色的珍珠。叫知去找而没找到，叫离朱去找，也没找到，叫喫（chī）垢去找也没找到，最后叫象去找，象找到了。
解读：
这个故事的寓意非常明显。“知”“离朱”“喫垢”“象罔”， 都有象征意义，“知”代表智慧，“离朱”代表视力，“喫垢”代表言 辩，“象罔”代表无心。
玄珠比喻大道。
黄帝遗失玄珠，知、离朱、 喫诟都找不到，最后是象罔找到。象征只有无心的人，才能真正得道。
庄子是反对有成心、有机心的人。
诚实是最好的做人态度，真诚无妄。
三、多子多孙，未必是好福气
多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也。——庄子
翻译：
多男子就多恐惧，富了就多事，多寿就多辱，这三者，不是用来养德。
解读：
多男子、多财、长寿，是很多人很想要的。没有的人想要拥有，拥有，却是烦恼的幵始。人多是非多，多子多孙未必是好福气，有时反而是非多、争执多、烦恼多。
“水能载舟、水能覆舟。”“匹夫无罪，怀璧其罪。有些人因为太有钱而引来祸害，而且因为有钱，就会有多想做的事，而忙不完了。至于长寿的人，命很长，是非也多，被批评、受屈辱的机会也会增加。
四、无相之相，方为实相
泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。——庄子
翻译：
当天地开始的时候就有“无”，没有“有”，也没有“名”， “一”是从“无”产生的，但虽有了“一”，还没有形迹，万物从此而生，因此称为“德”，虽然没有形迹但有阴阳的分别，阴阳流通无间，叫做“命”。阴阳动静而生物，物成理生，叫做“形”，形体保合精神，各有视听言动的自然法则，叫做“性”。
解读：
天地的本源，是浑沌一片。天地万物生于有，有生于无，无为天地根。“有”是具体的存在，“有”者，必定有其始、有其终；而其始、其终，亦必有其始、其终；追根到底，“有”之始，必然是“无”， 是个不限定的存在，不像“有”是个限定的存在。
所谓的“无”，是普遍而永恒的存在，是无相之相。天地万物不只是存在而已，又有生灭的现象，生生灭灭，永不止息，循环不已。这种生生不息的现象，就是由 “无”而“有”，由“有”而“无”的生成变化。
（来源：民造天堂）
（配图/编辑：百家姓氏300个）
“动处炼性”的原则要求
从主体的主观角度看，“动处炼性”要求做到“视听言动，必求中礼。喜怒哀乐，必求中节”。所谓“视听言动，必求中礼”是指“有事应酬”时的一言一行，都要符合社会的规范，要遵守社会的基本规则。
一个人在日常处理各种事务的活动中，如能随时注意“中礼”，这既能提升自己的精神境界，且易于与别人和谐相处，并受到别人的尊重和欢迎。这样，便会自然而然地产生一种祥和、安泰、愉悦之情。这样的内心体验，正是对“性”的很好修炼。这是从思想道德修养方面提出的要求。“喜怒哀乐，必求中节”，则是从感情活动方面提出的要求。
这句话源自《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”意谓喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，内心是一种非常宁静的本源状态，这就叫“中”。人们在处理各种事务时，不可避免地会产生各种情绪变化，并在表情、言语、行动诸方面表现出来。如果表现出来的情绪，能符合法度常理，并且合乎节度，这就叫“和”。
因为人们在“有事应酬”时，难免会产生各种情绪，这时最重要的是要控制好自己的情绪，既要让情绪的内涵不违背法度常规，又要让情绪的表现有所节制，适时适度。情绪的失控，不但会严重破坏自身的免疫力，而且还会造成人际问的不和，从而加剧自身的情绪失控。喜怒哀乐如能“中节”，便会始终保持一种和谐、安泰、淡定的心态。保持这样的心态，便是对“性”的很好修炼。
从人际关系方面来看，“动处炼性”要求做到“子臣弟友，必求尽道”。所谓人际关系包括亲情关系、朋友关系和一般社会关系（包括同事关系和临时的工作、事务关系）。在处理这些关系时，如能遵守社会基本的道德规范和各种规则，这便是“尽道”的表现。比如说，在亲情方面，要做到孝敬长辈，爱护同辈，关怀下辈；在朋友关系方面，要做到亲切的关心，热情的帮助；在一般社会关系方面，要做到诚信、谦逊、宽容。如能做到这一些，不但提升了自己的人品，而且还会得到别人的友善回馈。这样，内心便会产生一种温暖感、满足感和恬适感。这样的内心体验，便是对“性”的很好修炼。
从个人的生活角度看，“动处炼性”要求做到“衣服饮食，必求适宜”。这是强调一个人对日常物质生活的要求，应该适度，不要奢求，不要攀比，不要追求时尚。这样，就能始终保持一种淡泊、恬静的心态。反之，如果不加控制，一味追求物质享受，将会使自己的精神世界庸俗化，甚至堕落。一个贪图物质享受的人，其内心世界是永远不可能安静的。这实际上是对精神的残害。所以说，控制物欲也是对“性”的很好修炼。
#道教# #涨知识#
从主体的主观角度看，“动处炼性”要求做到“视听言动，必求中礼。喜怒哀乐，必求中节”。所谓“视听言动，必求中礼”是指“有事应酬”时的一言一行，都要符合社会的规范，要遵守社会的基本规则。
一个人在日常处理各种事务的活动中，如能随时注意“中礼”，这既能提升自己的精神境界，且易于与别人和谐相处，并受到别人的尊重和欢迎。这样，便会自然而然地产生一种祥和、安泰、愉悦之情。这样的内心体验，正是对“性”的很好修炼。这是从思想道德修养方面提出的要求。“喜怒哀乐，必求中节”，则是从感情活动方面提出的要求。
这句话源自《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”意谓喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，内心是一种非常宁静的本源状态，这就叫“中”。人们在处理各种事务时，不可避免地会产生各种情绪变化，并在表情、言语、行动诸方面表现出来。如果表现出来的情绪，能符合法度常理，并且合乎节度，这就叫“和”。
因为人们在“有事应酬”时，难免会产生各种情绪，这时最重要的是要控制好自己的情绪，既要让情绪的内涵不违背法度常规，又要让情绪的表现有所节制，适时适度。情绪的失控，不但会严重破坏自身的免疫力，而且还会造成人际问的不和，从而加剧自身的情绪失控。喜怒哀乐如能“中节”，便会始终保持一种和谐、安泰、淡定的心态。保持这样的心态，便是对“性”的很好修炼。
从人际关系方面来看，“动处炼性”要求做到“子臣弟友，必求尽道”。所谓人际关系包括亲情关系、朋友关系和一般社会关系（包括同事关系和临时的工作、事务关系）。在处理这些关系时，如能遵守社会基本的道德规范和各种规则，这便是“尽道”的表现。比如说，在亲情方面，要做到孝敬长辈，爱护同辈，关怀下辈；在朋友关系方面，要做到亲切的关心，热情的帮助；在一般社会关系方面，要做到诚信、谦逊、宽容。如能做到这一些，不但提升了自己的人品，而且还会得到别人的友善回馈。这样，内心便会产生一种温暖感、满足感和恬适感。这样的内心体验，便是对“性”的很好修炼。
从个人的生活角度看，“动处炼性”要求做到“衣服饮食，必求适宜”。这是强调一个人对日常物质生活的要求，应该适度，不要奢求，不要攀比，不要追求时尚。这样，就能始终保持一种淡泊、恬静的心态。反之，如果不加控制，一味追求物质享受，将会使自己的精神世界庸俗化，甚至堕落。一个贪图物质享受的人，其内心世界是永远不可能安静的。这实际上是对精神的残害。所以说，控制物欲也是对“性”的很好修炼。
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