#弘愿寺# 法是道场的灵魂

我们这里是寺院，是道场，是修行的地方。道场，首要就是要有法，如果没有法，外貌盖得再庄严、再雄伟、壮观都只是一个没有精神的壳而已。所以，一间道场若要有精神、有内涵，就必须要有法。因此可以说，法就是道场的灵魂。

永明寺这个道场有没有法？有，而且这个法是释迦牟尼佛一生四十九年，说法三百余会，所谓八万四千法门当中，最契理又契机的法，也就是能够使我们众生──每一位众生，今生今世就确定能往生极乐世界，今生今世就可以了脱生死轮回，就可以确定将来必定成佛，必定广度众生。我们永明寺有这个法。

大家如果能够信受这个法，依照这个法去实践，今生今世必定能脱离三界六道轮回，必定可以往生极乐世界，而且百分之百，没有丝毫差错。如果这个法不是这样，那我这样说就是打妄语，来生必定堕落地狱，永劫不能超生，我在这里用这样来保证我们所弘扬的这个法门的绝对性、真实性。

所以我们永明寺有法，当然我们所拥有的法是佛法。所谓佛法就是要有佛说的经典依据，还要有祖师的传承；如果没有经典依据，没有祖师的传承，那就不是佛法；进一步说，即使有经典依据，若没有祖师传承，那么他所理解的法可能就会有错误。

我们的法有经典的依据，有祖师的传承，而且法脉非常的清晰、具权威性。我们是净土法门，根本的经典依据有所谓“正依经典”、“旁依经典”，若再细说有“正明正依经典”、“正明旁依经典”；也有“旁明正依”、“旁明旁依”的经典。

净土三经是净土宗“正明正依”的经典，因为这三部经从头到尾都在说极乐世界，说阿弥陀佛的救度，说我们的往生，所以叫作“正明正依”。我们正明正依的经典就是“净土三部经”──《无量寿经》《观无量寿经》与《阿弥陀经》。

一般也有加上《大势至菩萨念佛圆通章》和《普贤行愿品》，成为“净土五经”，但其实这两部是旁明不是正明。因为我们采取正明正依的经典做为根本的依据，所以强调净土三经，不强调净土五经。对一个信仰净土的念佛人来说，这种观念首先必须要清楚了解，明确分辨的，不然如果只是笼统的认为这部经也讲到阿弥陀佛极乐世界，那部经也有讲到阿弥陀佛极乐世界，所以就把它们都当做主要的经典，那就混杂不清了。对这观念若认识不清、模棱两可，在信仰上往往也就可能混淆不明，虽说念佛，却不是纯粹的净土法门。

至于“旁明正依”的经论，就如《易行品》。《易行品》不是专门讲阿弥陀佛的救度、也不是专门讲极乐世界，可是它是用一种迂回引导的方式，让人进入阿弥陀佛的本愿救度。因为它是从侧面来显明，所以是“旁明正依”。

历代以来，各道场虽也各自立有净土宗的教法，但若说专一、不旁杂、不歪曲的，唯有善导大师这个法脉才是纯正的净土法门。善导大师传承于道绰，道绰传承于昙鸾，昙鸾传承于龙树与天亲，这几位祖师都有传承的著作，净土法门传承的祖师及著作就是：龙树菩萨的《易行品》，天亲菩萨的《往生论》，昙鸾大师的《往生论注》，道绰大师的《安乐集》，以及弥陀化身善导大师的《五部九卷》。其中，尤其是我们中国三大祖师──昙鸾、道绰、善导，他们都是隋唐时代的高僧，深入净土思想，一辈子专弘扬净土法门。

隋唐，是佛法的黄金时代，也是佛法最鼎盛的时代。当时，从西域来的三藏法师非常多，也正是翻译经典最鼎盛，修行人最多，高僧辈出的时代，八大宗派都是在那个时代建立起来的，所以那个时代，每一个宗派的法都比较纯正。到了后来就不一样了，所谓“法久弊生”。

北宋之后，净土宗的教理就混淆了。弘扬净土宗的大德们，知道往生净土是最终的依归，但对于净土宗教理的理解都不是依善导大师这个法脉，而是以他们本身所修宗派的教理来理解净土宗，也以他们的教理来解释净土宗，这样的结果，导致净土宗就掺杂了其他宗派的教理在里面，各说各的，当然也就不纯正了。纯正跟不纯正会导致怎样的结果呢？

如果是纯正的净土法门，则任何念佛之人，今生今世必定能脱离轮回，今生今世必定能毫无疑问的百分之百往生极乐世界，而且未来快速成佛，广度众生，这就是纯正的净土法门──真正的净土法门。

如果不是纯正的净土法门，会让人家觉得修起来很困难，而且心中会存有不一定能够往生极乐世界的不安。对于一个志求出离生死的人来说，这样的结果是天差地别的，因为若没有往生，就一定会再轮回。

——摘录自慧净上人 https://t.cn/Ryh9IIg

#每日寤寐# 《西游记》里，为什么最后唐僧、孙悟空成佛，连沙悟净也成了金刚罗汉，而猪八戒却只是一个使者？因为唐僧代表一种信仰，孙悟空代表一种力量，沙悟净是一种兢兢业业的精神，而猪八戒代表欲望。人的欲望是无法抹去的存在，只能克制。
我未长大，你莫老去……

————致儿时的经典《西游记》

第二章 净业第二福 第一节 受持三归(4)

所谓学问深，包括高尚的道德情操与渊博精深的知识。若涵养深厚，我慢自然轻微，乃至无从显现，便可以恭敬之心待人接物。若欲知识渊博，只须勤恳努力，积累至一定程度，就可完成。但今人偏重知识的积累，而不注意德行的培养，故只能称为知识分子，却不可名为大师。故孔门四科中，以德行科为第一，占主导地位；其余文学、言语、政事三科，属于知识技能，必从属于德行而建立。
以德行来完善人格，即可获得立身处世的基础，从而充分发挥知识技能的大用，造福人类，实现物质文明与精神文明的平衡发展。若只重知识技能，忽视德行的熏陶，其结果必然是物质与精神的分离，造成种种社会问题。概人无德行，则福报不具，其学识之发挥必然受限，且不长久。
就佛教来说，道理是相通的。若欲求取解脱，完善人格是基础，而我慢正是需要大力破除的烦恼障碍之一。佛陀教导弟子，要恭敬一切众生，众生为成佛之资粮，若无众生，也就无佛可成，更何况众生本来皆为自己的父母？若仅仅是研究佛法理论，则与解脱无关。
⑵、人各有所长，也各有所短
世上没有十全十美的人，即便菩萨乘愿再来，也要示现烦恼，以方便接引众生。《圆觉经》云：“虽现尘劳，心恒清净；示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪。”即菩萨居尘不染，故心常清净；与同事相处，随机说法，故示现过患；如《华严经》所说“先以欲钩牵，后令入佛智”，终不令众生犯有过失。
就一般情况而言，在学术界，没有通家，只是某一领域内的专家；在佛教界，僧人也各有专长，或善于说法，或深入禅定，或勤苦持戒，或精于管理，或著述立说，或通于经忏等，难有通家。即或有通家，也不过是相对而言，若比较于专家，就不得名为“通”。即或佛陀再来，虽已通达五明①，[1]但也只是随顺众生之因缘，示现某一或几个方面的方便智慧。
同时应知，佛教重在解脱烦恼，学识与解脱烦恼并无直接关系。若善加运用学识，可成为解脱烦恼的增上缘；若不能如法利用，就成为解脱烦恼的障碍，所谓所知障是也。同样地，引导众生解脱烦恼的方法很多，学识仅仅是一种助缘而已，关键在于通过修行，培养德行，断除烦恼，开显方便善巧。德行是弘法利生的基础，方便善巧是弘法利生的具体展现。
可见，不能纯粹以学识的角度来衡量僧人，应以德行为中心，德行是解脱烦恼的基础，也是教化众生的基础。
⑶、割裂三宝，不明三宝真实之意趣
由上文可知，三宝是整体的存在，相互含摄，缺一不可。换言之，三宝中任何一宝都不能单独成立。譬如释迦牟尼佛成道以后，就是佛宝；到鹿野苑宣讲四谛法门，就是法宝；度五比丘成阿罗汉，就是僧宝。若无佛出世，即无佛宝，也就没有法宝、僧宝。若佛出世后，没有说法，即无法宝可得，也无僧宝可得，众生无法可依，就不知解脱之道，也就难以成佛。虽然真理永恒常存，若无佛出世予以开启，世人就无法了知。佛已出世，又说法度人，于是有僧宝出现，众生依法学修，而得度成佛。但佛灭度之后，尽管留存舍利、佛像、经典、宝塔等，但若无僧宝传承，众生修行依然无从下手。
概佛法分二，即教法与证法。所谓教法，即教化众生信受佛法的言说义理；所谓证法，即修行证果之道。《俱舍论》卷二十九云：“佛正法有二，谓教证为体。”教证互为因果，以教起修，而入证法；以证悟心，而契教法。就佛法义理来说，一般有知识者，自己即可通过研究思维，获得理解。就修证方法而言，境界重重，非有亲身经历者，而不能知，故须善知识的引导。面对修行中的各种境界，理论知识显得苍白无力，此时僧宝的作用得以彰显。
僧人作为专职修行者，或学修兼备，或偏于学理，或重在修证，而皆以解脱自身与他人的烦恼为宗旨。故归依三宝，依止僧宝，学修佛法，得以解脱烦恼，是至关重要的。
就理体而言，众生自心之中，本来具足三宝，所谓自性三宝，但不为凡夫所知。故就凡夫来说，需要外在事相上的三宝，以为信仰之助缘，证知自性三宝。现今即以佛像、舍利、宝塔等为佛宝，经典为法宝，出家众为僧宝，是为住持三宝。
可见所谓的二宝居士，其实是割裂三宝的邪见行为，不明三宝的真实意趣是其根源。分离三宝，就是破坏佛法，属于无间重业。世上若无僧宝，虽有佛像、经典存在，也只是徒具外观，不得名为“宝”。佛法僧三者，相合一体，方名为宝，随分其一，不可名为宝。
（未完待续）