索朗达吉尊者：完全离开五欲有一定的困难，但相续中要有正知正念：外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚
全知无垢光尊者用非常易懂的比喻来形容三界众生的痛苦。
“如火”，就像一群人被熊熊烈火包围一样。大家都知道，发生火灾时困在火海里面的人会多么恐怖，有多么可怜！
“猛兽”，被老虎、野狗或野猪等猛兽包围，也是极其恐怖的！前段时间的新闻中说，有三只老虎吃了一个人，非常可怕。
“野人”，古代历史上有许多凶恶野人的记载，只要落入他们的群体中就不会有解脱之日，这也相当可怕。
“陷入国王囹圄众，”入于国王监狱的人们也非常痛苦。现在有些人从监狱里出来才知道：原来外面的世界是那么快乐！
如火猛兽野人中，陷入国王囹圄众，
连续不断受痛苦，仍无解脱时增忧。
我那天说，有一个人在监狱里待了十个月，当时他住的牢房有十二个人，其中一个人特别野蛮，几乎每天都把其他人的午饭全部吃完，谁抢他就会被打得很惨，所以大家都怕他，把他当“s师”一样主动供养所有食物。那个从监狱里出来的人特别怕他，现在还经常梦到他。所以在监狱里，除了监狱长，犯人内部也有这么厉害的人，跟这种人关在一起也是非常痛苦的。
“连续不断受痛苦，”身陷囹圄的人不仅暂时不能解脱，而且连续不断感受痛苦的折磨。《正法念处经》中说：“如是诸法中，求乐不可得。”在世间的一切法当中，很难以得到真正的快乐。
“仍无解脱时增忧。”总之，无论是落入恐怖的猛兽群、野人群中，还是沦落到无有自在的监狱中，或者陷入熊熊燃烧的火坑中，都是非常痛苦的。同样，六道众生在没有获得解脱之前，在三界轮回当中也有如是的痛苦。
在生死轮回当中，怨恨的敌人可能变成亲友，亲友也会变成怨恨的敌人。
多生累世每有情，皆成亲怨与中等，
苦乐利害不可数，父转成母母成妹，
妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。
“多生累世每有情，皆成亲怨与中等，苦乐利害不可数，”在漫长的轮回中，每一个多生累劫不断流转的众生都当过自己的亲人、怨敌或者不亲不怨的中等人。他们每一次转生，都曾给自己带来无量无边的快乐或痛苦、利益或损害。
“父转成母母成妹，妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。”轮回中，有时父亲转成母亲，母亲转成姊妹，姊妹又变成自己的孩子；或者亲人变成怨敌，怨敌变成亲人——不仅这一世是这样，无始以来都如此。
佛教经常讲：无始以来，所有众生都当过自己的父母。那么，是否所有众生也都当过自己的怨敌呢？是当过。这时，有些人可能会问：“众生都当过父母的话，我们要向他们报恩；如果众生也都当过怨敌，那要不要向他们报仇呢？”实际上这是不需要的，因为报仇是不合理的行为，也不符合我们的光明心，也就是慈悲心。
从这个颂词当中，我们可以发现，亲怨确实是不定的。《前行》中引用的嘎达亚那尊者的公案，以及《入行论》中的一些公案，都说明了这一点。
《法句譬喻经》中说，有一个人非常吝啬，每次吃饭时就把门紧紧关上。有一次，他杀了一只鸡，让妻子做好后，一家人开始吃饭。佛陀观察度化他的因缘已经成熟，就幻化成一个沙门进入他紧闭的屋室中。他见了特别生气，就开始骂他：“我都已经关门了，你这个无有惭愧的出家人怎么还进来？”
幻化沙门说：“你才是无有惭愧的无耻之人。”这个人说：“我怎么无耻？”沙门说：“你杀了自己的父亲，娶了自己的母亲，培养怨恨的敌人，这难道不是无耻吗？”
他说：“我怎么会做这些事？”幻化沙门说：“你杀的鸡实际上是你前世的父亲，他因为特别吝啬，死后转生为你家的一只鸡，你今天已经把它杀了；你母亲以前特别疼爱你，以此贪心转生女人成为你的妻子；你前世被罗刹杀掉，那个罗刹因为仇怨变成了你的儿子。所以，你现在把父亲杀了，把母亲当妻子，天天供奉怨恨的敌人。难道这些不是你做的吗？”
这时他依靠佛禅定力的加持，回忆起了前世的所有经历，于是非常后悔和伤心，就在佛陀面前忏悔，后来获得了须陀洹果位。（佛经公案中，一般在家人得须陀洹果，出家之后得阿罗汉果位。）
从这个公案中也可看出，今生的父母亲友与自己有着不同的前世因缘。表面看来，这一世的亲怨是固定且分明的——这是我的亲戚，那是我的敌人，那是我的恩人。但实际上，不说前世如何，即使今生当中也很难确定亲与怨。比如大城市里，很多人因为一点小事就马上离婚，很多亲密的家人、朋友之间也会瞬间反目成仇、互相杀害，甚至父母和孩子之间也会如此，而怨恨的敌人又会变成最亲密的朋友。
所以，在轮回中人们之间的感情和关系，确实像佛陀讲的那样不确定。因缘聚合时，他会变成你的亲友；因缘散去后，他就会变成你的仇人。所以，说“永远恨他”也不一定，“永远爱他”也不一定。因为在我们的心中有很多致使轮回变化不定的因缘。
因此，我们既要思考无始以来人们之间的因缘，也要思维即生当中亲友、仇人之间微妙关系
以闻思树立正见
以前没有信仰的人，听到“人身难得”、“寿命无常”时可能比较容易接受，但听到“轮回痛苦”、“业因果”时，就可能心生怀疑和邪见。这跟从小接受的教育、成长环境以及父母的见解有关。所以他们经常对真理产生怀疑，也是正常现象。
对治五欲的窍诀
当然，完全离开五欲也有一定的困难。就像《入行论》中所说：“何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。”同样，抹杀所有妙色，隔离所有妙香，确实难以做到，但相续中要有正知正念，要知道外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚。
佛陀在《百喻经》中讲过一个很好的比喻。一个人走路时特别干渴。他遇到一眼甘泉，畅饮之后准备离开，但看到泉水还在不断涌出，就再再制止它说：“我已经喝完了，你不要再出水了！”（《百喻经》的很多比喻跟愚笨者有关。）这时，有人说：“你无法制止它，还是让它自然流淌吧！你也不必待在这里，还是离开吧。”
佛陀以此来比喻修行中对治五欲的方法。五欲好比自然涌出的泉水，愚人无法阻塞泉水涌出，就像人们无法完全遮止五欲产生一样；但如果运用调心方法，或离开特定的环境，就跟五欲自然停止没有什么差别。所以，修行人会想方设法摄持自己的根门。https://t.cn/A6XkEUDW
全知无垢光尊者用非常易懂的比喻来形容三界众生的痛苦。
“如火”，就像一群人被熊熊烈火包围一样。大家都知道，发生火灾时困在火海里面的人会多么恐怖，有多么可怜！
“猛兽”，被老虎、野狗或野猪等猛兽包围，也是极其恐怖的！前段时间的新闻中说，有三只老虎吃了一个人，非常可怕。
“野人”，古代历史上有许多凶恶野人的记载，只要落入他们的群体中就不会有解脱之日，这也相当可怕。
“陷入国王囹圄众，”入于国王监狱的人们也非常痛苦。现在有些人从监狱里出来才知道：原来外面的世界是那么快乐！
如火猛兽野人中，陷入国王囹圄众，
连续不断受痛苦，仍无解脱时增忧。
我那天说，有一个人在监狱里待了十个月，当时他住的牢房有十二个人，其中一个人特别野蛮，几乎每天都把其他人的午饭全部吃完，谁抢他就会被打得很惨，所以大家都怕他，把他当“s师”一样主动供养所有食物。那个从监狱里出来的人特别怕他，现在还经常梦到他。所以在监狱里，除了监狱长，犯人内部也有这么厉害的人，跟这种人关在一起也是非常痛苦的。
“连续不断受痛苦，”身陷囹圄的人不仅暂时不能解脱，而且连续不断感受痛苦的折磨。《正法念处经》中说：“如是诸法中，求乐不可得。”在世间的一切法当中，很难以得到真正的快乐。
“仍无解脱时增忧。”总之，无论是落入恐怖的猛兽群、野人群中，还是沦落到无有自在的监狱中，或者陷入熊熊燃烧的火坑中，都是非常痛苦的。同样，六道众生在没有获得解脱之前，在三界轮回当中也有如是的痛苦。
在生死轮回当中，怨恨的敌人可能变成亲友，亲友也会变成怨恨的敌人。
多生累世每有情，皆成亲怨与中等，
苦乐利害不可数，父转成母母成妹，
妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。
“多生累世每有情，皆成亲怨与中等，苦乐利害不可数，”在漫长的轮回中，每一个多生累劫不断流转的众生都当过自己的亲人、怨敌或者不亲不怨的中等人。他们每一次转生，都曾给自己带来无量无边的快乐或痛苦、利益或损害。
“父转成母母成妹，妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。”轮回中，有时父亲转成母亲，母亲转成姊妹，姊妹又变成自己的孩子；或者亲人变成怨敌，怨敌变成亲人——不仅这一世是这样，无始以来都如此。
佛教经常讲：无始以来，所有众生都当过自己的父母。那么，是否所有众生也都当过自己的怨敌呢？是当过。这时，有些人可能会问：“众生都当过父母的话，我们要向他们报恩；如果众生也都当过怨敌，那要不要向他们报仇呢？”实际上这是不需要的，因为报仇是不合理的行为，也不符合我们的光明心，也就是慈悲心。
从这个颂词当中，我们可以发现，亲怨确实是不定的。《前行》中引用的嘎达亚那尊者的公案，以及《入行论》中的一些公案，都说明了这一点。
《法句譬喻经》中说，有一个人非常吝啬，每次吃饭时就把门紧紧关上。有一次，他杀了一只鸡，让妻子做好后，一家人开始吃饭。佛陀观察度化他的因缘已经成熟，就幻化成一个沙门进入他紧闭的屋室中。他见了特别生气，就开始骂他：“我都已经关门了，你这个无有惭愧的出家人怎么还进来？”
幻化沙门说：“你才是无有惭愧的无耻之人。”这个人说：“我怎么无耻？”沙门说：“你杀了自己的父亲，娶了自己的母亲，培养怨恨的敌人，这难道不是无耻吗？”
他说：“我怎么会做这些事？”幻化沙门说：“你杀的鸡实际上是你前世的父亲，他因为特别吝啬，死后转生为你家的一只鸡，你今天已经把它杀了；你母亲以前特别疼爱你，以此贪心转生女人成为你的妻子；你前世被罗刹杀掉，那个罗刹因为仇怨变成了你的儿子。所以，你现在把父亲杀了，把母亲当妻子，天天供奉怨恨的敌人。难道这些不是你做的吗？”
这时他依靠佛禅定力的加持，回忆起了前世的所有经历，于是非常后悔和伤心，就在佛陀面前忏悔，后来获得了须陀洹果位。（佛经公案中，一般在家人得须陀洹果，出家之后得阿罗汉果位。）
从这个公案中也可看出，今生的父母亲友与自己有着不同的前世因缘。表面看来，这一世的亲怨是固定且分明的——这是我的亲戚，那是我的敌人，那是我的恩人。但实际上，不说前世如何，即使今生当中也很难确定亲与怨。比如大城市里，很多人因为一点小事就马上离婚，很多亲密的家人、朋友之间也会瞬间反目成仇、互相杀害，甚至父母和孩子之间也会如此，而怨恨的敌人又会变成最亲密的朋友。
所以，在轮回中人们之间的感情和关系，确实像佛陀讲的那样不确定。因缘聚合时，他会变成你的亲友；因缘散去后，他就会变成你的仇人。所以，说“永远恨他”也不一定，“永远爱他”也不一定。因为在我们的心中有很多致使轮回变化不定的因缘。
因此，我们既要思考无始以来人们之间的因缘，也要思维即生当中亲友、仇人之间微妙关系
以闻思树立正见
以前没有信仰的人，听到“人身难得”、“寿命无常”时可能比较容易接受，但听到“轮回痛苦”、“业因果”时，就可能心生怀疑和邪见。这跟从小接受的教育、成长环境以及父母的见解有关。所以他们经常对真理产生怀疑，也是正常现象。
对治五欲的窍诀
当然，完全离开五欲也有一定的困难。就像《入行论》中所说：“何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。”同样，抹杀所有妙色，隔离所有妙香，确实难以做到，但相续中要有正知正念，要知道外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚。
佛陀在《百喻经》中讲过一个很好的比喻。一个人走路时特别干渴。他遇到一眼甘泉，畅饮之后准备离开，但看到泉水还在不断涌出，就再再制止它说：“我已经喝完了，你不要再出水了！”（《百喻经》的很多比喻跟愚笨者有关。）这时，有人说：“你无法制止它，还是让它自然流淌吧！你也不必待在这里，还是离开吧。”
佛陀以此来比喻修行中对治五欲的方法。五欲好比自然涌出的泉水，愚人无法阻塞泉水涌出，就像人们无法完全遮止五欲产生一样；但如果运用调心方法，或离开特定的环境，就跟五欲自然停止没有什么差别。所以，修行人会想方设法摄持自己的根门。https://t.cn/A6XkEUDW
凡世主之患，用兵者不量力，治草萊者不度地。故有地狹而民眾者，民勝其地；地廣而民少者，地勝其民。民勝其地者，務開；地勝其民者，事徠。開則行倍。民過地，則國功寡而兵力少；地過民，則山澤財物不為用。夫棄天物，遂民淫者，世主之務過也，而上下事之，故民眾而兵弱，地大而力小。故為國任地者，山陵居什一，藪澤居什一，谿谷流水居什一，都邑蹊道居什一，惡田居什二，良田居什四。此先王之正律也，故為國分田數小。畝五百，足待一役，此地不任也。方土百里，出戰卒萬人者，數小也。此其墾田足以食其民，都邑遂路足以處其民，山陵藪澤谿谷足以供其利，藪澤隄防足以畜。故兵出，糧給而財有餘；兵休，民作而畜長足。此所謂任地待役之律也。 今世主有地方數千里，食不足以待役實倉，而兵為鄰敵臣，故為世主患之。夫地大而不墾者，與無地者同；民眾而不用者，與無民者同。故為國之數，務在墾草；用兵之道，務在一賞。私利塞於外，則民務屬於農；屬於農則樸，樸則畏令。私賞禁於下，則民力摶於敵，摶於敵則勝。奚以知其然也？夫民之情，樸則生勞而易力，窮則生知而權利。易力則輕死而樂用，權利則畏罰而易苦。易苦則地力盡，樂用則兵力盡。 夫治國者能盡地力而致民死者，名與利交至。民之生，饑而求食，勞而求佚，苦則索樂，辱則求榮，此民之情也。民之求利，失禮之法；求名，失性之常。奚以論其然也？今夫盜賊上犯君上之所禁，下失臣子之禮，故名辱而身危，猶不止者，利也。其上世之士，衣不煖膚，食不滿腸，苦其志意，勞其四肢，傷其五臟，而益裕廣耳，非性之常，而為之者，名也。故曰名利之所湊，則民道之。
主操名利之柄，而能致功名者，數也。聖人審權以操柄，審數以使民。數者臣主之術，而國之要也。故萬乘失數而不危，臣主失術而不亂者，未之有也。今世主欲辟地治民而不審數，臣欲盡其事而不立術，故國有不服之民，主有不令之臣。故聖人之為國也，入令民以屬農，出令民以計戰。夫農民之所苦；而戰，民之所危也。犯其所苦，行其所危者，計也。故民生則計利，死則慮名。名利之所出，不可不審也。利出於地，則民盡力；名出於戰，則民致死。入使民盡力，則草不荒；出使民致死，則勝敵。勝敵而草不荒，富強之功，可坐而致也。
今則不然。世主之所以加務者，皆非國之急也。身有堯舜之行，而功不及湯武之略者，此執柄之罪也。臣請語其過。夫治國舍勢而任談說，則身勞而功寡。故事詩書談說之士，則民游而輕其上；事處上，則民遠而非其上；事勇士，則民競而輕其禁；技藝之士用則民剽而易徙；商賈之士佚且利，則民緣而議其上。故五民加於國用，則田荒而兵弱。談說之士，資在於口；處士，資在於意；勇士，資在於氣；技藝之士，資在於手；商賈之士，資在於身。故天下一宅，而圜身資民；資重於身，而偏託勢於外。挾重資，歸偏家，堯舜之所難也；故湯武禁之，則功立而名成。聖人非能以世之所易，勝其所難也；必以其所難，勝其所易。故民愚，則知可以勝之；世知，則力可以勝之。民愚，則易力而難巧；世巧，則易知而難力。故神農教耕而王天下，師其知也；湯武致彊而征諸侯，服其力也。今世巧而民淫，方倣湯武之時，而行神農之事，以隨世禁，故千乘惑亂。此其所加務者，過也。 民之性，度而取長，稱而取重，權而索利。明君慎觀三者，則國治可立，而民能可得。國之所以求民者少，而民之所以避求者多。入使民屬於農，出使民壹於戰。故聖人之治也，多禁以止能，任力以窮軸，兩者偏用則境內之民壹；民壹則農，農則樸，樸則安居而惡出。
故聖人之為國也，民資藏於地，而偏託危於外。資於地則樸，託危於外則惑。民入則樸，出則惑，故其農勉而戰戢也。民之農勉則資重，戰戢則鄰危。資重則不可負而逃，鄰危則不歸於無資。歸危外託，狂夫之所不為也。故聖人之為國也，觀俗立法則治，察國事本則宜。不觀時俗，不察國本，則其法立而民亂，事劇而功寡，此臣之所謂過也。 夫刑者所以禁邪也；而賞者，所以助禁也。羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂者，民之所務也。故其國刑不可惡而爵祿不足務也，此亡國之兆也。刑人復漏，則小人辟淫而不苦刑，則徼倖於民上。徼倖於民上以利求，顯榮之門不一，則君子事勢以成名。小人不避其禁，故刑煩；君子不設其令，則罰行。刑煩而罰行者，國多姦；國多姦則富者不能守其財，而貧者不能事其業，田荒而國貧。田荒則民軸生，國貧則上匱賞。故聖人之為治也，刑人無國位，戮人無官任。刑人有列，則君子下其位；戮人衣錦食肉，則小人冀其利。君子下其位，則羞功；小人冀其利，則伐姦。故刑戮者，所以止姦也；而官爵者，所以勸功也。今國立爵而民羞之，設刑而民樂之，此蓋法術之患也。
故君子操權一政以立術，立官貴爵以稱之，論勞舉功以任之，則是上下之稱平。上下之稱平，則臣得盡其力，而主得專其柄。 https://t.cn/RweqDD2
主操名利之柄，而能致功名者，數也。聖人審權以操柄，審數以使民。數者臣主之術，而國之要也。故萬乘失數而不危，臣主失術而不亂者，未之有也。今世主欲辟地治民而不審數，臣欲盡其事而不立術，故國有不服之民，主有不令之臣。故聖人之為國也，入令民以屬農，出令民以計戰。夫農民之所苦；而戰，民之所危也。犯其所苦，行其所危者，計也。故民生則計利，死則慮名。名利之所出，不可不審也。利出於地，則民盡力；名出於戰，則民致死。入使民盡力，則草不荒；出使民致死，則勝敵。勝敵而草不荒，富強之功，可坐而致也。
今則不然。世主之所以加務者，皆非國之急也。身有堯舜之行，而功不及湯武之略者，此執柄之罪也。臣請語其過。夫治國舍勢而任談說，則身勞而功寡。故事詩書談說之士，則民游而輕其上；事處上，則民遠而非其上；事勇士，則民競而輕其禁；技藝之士用則民剽而易徙；商賈之士佚且利，則民緣而議其上。故五民加於國用，則田荒而兵弱。談說之士，資在於口；處士，資在於意；勇士，資在於氣；技藝之士，資在於手；商賈之士，資在於身。故天下一宅，而圜身資民；資重於身，而偏託勢於外。挾重資，歸偏家，堯舜之所難也；故湯武禁之，則功立而名成。聖人非能以世之所易，勝其所難也；必以其所難，勝其所易。故民愚，則知可以勝之；世知，則力可以勝之。民愚，則易力而難巧；世巧，則易知而難力。故神農教耕而王天下，師其知也；湯武致彊而征諸侯，服其力也。今世巧而民淫，方倣湯武之時，而行神農之事，以隨世禁，故千乘惑亂。此其所加務者，過也。 民之性，度而取長，稱而取重，權而索利。明君慎觀三者，則國治可立，而民能可得。國之所以求民者少，而民之所以避求者多。入使民屬於農，出使民壹於戰。故聖人之治也，多禁以止能，任力以窮軸，兩者偏用則境內之民壹；民壹則農，農則樸，樸則安居而惡出。
故聖人之為國也，民資藏於地，而偏託危於外。資於地則樸，託危於外則惑。民入則樸，出則惑，故其農勉而戰戢也。民之農勉則資重，戰戢則鄰危。資重則不可負而逃，鄰危則不歸於無資。歸危外託，狂夫之所不為也。故聖人之為國也，觀俗立法則治，察國事本則宜。不觀時俗，不察國本，則其法立而民亂，事劇而功寡，此臣之所謂過也。 夫刑者所以禁邪也；而賞者，所以助禁也。羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂者，民之所務也。故其國刑不可惡而爵祿不足務也，此亡國之兆也。刑人復漏，則小人辟淫而不苦刑，則徼倖於民上。徼倖於民上以利求，顯榮之門不一，則君子事勢以成名。小人不避其禁，故刑煩；君子不設其令，則罰行。刑煩而罰行者，國多姦；國多姦則富者不能守其財，而貧者不能事其業，田荒而國貧。田荒則民軸生，國貧則上匱賞。故聖人之為治也，刑人無國位，戮人無官任。刑人有列，則君子下其位；戮人衣錦食肉，則小人冀其利。君子下其位，則羞功；小人冀其利，則伐姦。故刑戮者，所以止姦也；而官爵者，所以勸功也。今國立爵而民羞之，設刑而民樂之，此蓋法術之患也。
故君子操權一政以立術，立官貴爵以稱之，論勞舉功以任之，則是上下之稱平。上下之稱平，則臣得盡其力，而主得專其柄。 https://t.cn/RweqDD2
这样的人，
所以的迷惑都已消失贻尽。
不管任何情况，
不论有利或有害，
都会让他在道途上有所进步。
六 . 心的真相
心将经验分为主体和客体。
心先认同主体
“ 我 ”，
然后认同
“ 我的 ”
这个概念，
然后开始执着
“ 我的身体 ”、
“ 我的心 ”，
以及
“ 我的名字 ”。
当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，
我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。
我们对于舒适的追寻，
我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，
我们全神贯注在享乐和痛苦、
财富和贫困、
名气和平凡、
称赞和指责，
全部都是因为
“ 我 ”
这个概念。
我们执着于自己的程度，
让我们几乎从来不去想他人的福祗 ――
事实上，
我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。
这和菩萨的观点完全相反。
自我事实上不过是一个意念的塑造，
当我们了解到，
所执着的对象，
以及能执着的心，
都是空的，
我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。
我们通常照顾自己所费的心思，
就是菩萨照顾他人所费的心思。
菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，
他就会毫无犹豫的这么去做，
就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。
任何时候，
我们都应一而再地为所有众生的利益，
许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生醒觉于证悟之境。”
当我们起床的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生均得佛身。”
当我们穿衣服的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候，
我们应该想 ：
“ 愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”
当我们吃饭的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候。
让我们想 ：
“ 愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候，
让我们想 ：
“ 愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候，
让我们想 ：
“ 愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候，
让我们想 ：
“ 愿所有众生之痛苦平息。”
七 . 佛法的核心
佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。
如果我们能够主宰自己的心，
就能够主宰我们的身体和语言，
如此我们和他人的痛苦就得以结束。
但是如果我们的心充满负面情绪，
就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，
我们都已经远离了正道。
要主宰自己的心，
需要随时意识到自己所有的意念和行为，
不断反覆地检查自己的心，
负面意念一旦生起，
即用适当的方式来对治。
当正面的意念生起，
则以回向来加强所带来的利益，
希望所有众生都能够达到究竟证悟。
如果我们能够在平静和内省的修行中，
保持恒常的觉察，
渐渐地，
就算是在一般活动和干扰之中，
我们也能保持对智慧的认识。
所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。
佛法修行应该可以引领我们，
不论是在禅定中，
或者禅定之外，
同样保持恒常的觉性。
这是所有心灵开示的精要；
没有这个，
不论我们念诵多少咒语和祈请文，
不论我们做多少的大礼拜和绕塔，
只要我们的心是散乱的，
那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。
永远不要忘记这最重要的一点。
一切吉祥
" Sarva Mangalam "
邬金宁玛恭敬合十.
【 附录 】
华严经觉林菩萨偈
华严第四会，
夜摩天宫，
无量菩萨来集，
说偈赞佛。
尔时觉林菩萨承佛威力，
遍观十方，
而说颂言 ：
譬如工画师，
分布诸彩色；
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种；
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心；
然不离於心，
有彩画可得。
彼心恒不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然；
应知佛与心，
体性接无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住於身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
觉林菩萨偈揭示了世出世间一切万物法性的秘密，
诵此偈不堕地狱，
懂此偈迅速成佛。
“ 一偈破地狱 ” 的公案出自
《 地藏菩萨灵感录 》 ：
“ 宋释僧俊，
俗姓王氏，
京师人。
出家后，
不守戒律，
未曾修善，
患微疾而死，
三日复醒，
啼哭忏悔。
自言将死时，
有冥官二人，
追至大城门前，
忽有一僧云 ：
‘ 我是地藏菩萨，
汝在京城模写我像一躯，
不曾礼供，
而投舍大寺后，
我却须报汝模写功德。’
乃教一行文曰 ：
“ 若人欲了知，
三世一切佛，
应当如是观，
心造诸如来。”
（ 晋译华严经 ）
诵得此偈，
能闭地狱门，
能开净土道，
能通报命。
言已即隐。
俊遂入城中，
见阎魔王，
王问 ：
‘ 汝生值法，
有何功德？’
答 ：
‘ 惟受持一行四句偈。’
王曰 ：
‘ 汝今诵否？’
曰 ：
‘ 忆持！’
遂具诵上偈，
时声所及，
受苦之人皆得解脱。
王曰 ：
‘ 止止！不须说 ’，
放还人间，
因此得苏。
参验偈文，
乃知是
《 华严经 》
夜摩天宫无量菩萨云集所说，
即觉林菩萨偈也。
僧俊向诸寺僧常陈说之，
闻者发心，
信受华严。”
心好命又好
富贵直到老
命好心不好
福变为祸兆
心好命不好
祸转为福报
心命俱不好
遭殃且贫夭
心可挽乎命
最要存仁道
命实造于心
吉凶惟人召
信命不修心
阴阳恐虚矫
修心一听命
天地自相保
往昔所造诸恶业，
皆由无始贪嗔痴。
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
罪从心生将心忏，
心若灭时罪亦亡。
心灭罪亡两俱空，
是故名为真忏悔。
愿生西方净土中，
九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，
不退菩萨为伴侣。
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
所以的迷惑都已消失贻尽。
不管任何情况，
不论有利或有害，
都会让他在道途上有所进步。
六 . 心的真相
心将经验分为主体和客体。
心先认同主体
“ 我 ”，
然后认同
“ 我的 ”
这个概念，
然后开始执着
“ 我的身体 ”、
“ 我的心 ”，
以及
“ 我的名字 ”。
当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，
我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。
我们对于舒适的追寻，
我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，
我们全神贯注在享乐和痛苦、
财富和贫困、
名气和平凡、
称赞和指责，
全部都是因为
“ 我 ”
这个概念。
我们执着于自己的程度，
让我们几乎从来不去想他人的福祗 ――
事实上，
我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。
这和菩萨的观点完全相反。
自我事实上不过是一个意念的塑造，
当我们了解到，
所执着的对象，
以及能执着的心，
都是空的，
我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。
我们通常照顾自己所费的心思，
就是菩萨照顾他人所费的心思。
菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，
他就会毫无犹豫的这么去做，
就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。
任何时候，
我们都应一而再地为所有众生的利益，
许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生醒觉于证悟之境。”
当我们起床的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生均得佛身。”
当我们穿衣服的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候，
我们应该想 ：
“ 愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”
当我们吃饭的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候。
让我们想 ：
“ 愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候，
让我们想 ：
“ 愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候，
让我们想 ：
“ 愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候，
让我们想 ：
“ 愿所有众生之痛苦平息。”
七 . 佛法的核心
佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。
如果我们能够主宰自己的心，
就能够主宰我们的身体和语言，
如此我们和他人的痛苦就得以结束。
但是如果我们的心充满负面情绪，
就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，
我们都已经远离了正道。
要主宰自己的心，
需要随时意识到自己所有的意念和行为，
不断反覆地检查自己的心，
负面意念一旦生起，
即用适当的方式来对治。
当正面的意念生起，
则以回向来加强所带来的利益，
希望所有众生都能够达到究竟证悟。
如果我们能够在平静和内省的修行中，
保持恒常的觉察，
渐渐地，
就算是在一般活动和干扰之中，
我们也能保持对智慧的认识。
所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。
佛法修行应该可以引领我们，
不论是在禅定中，
或者禅定之外，
同样保持恒常的觉性。
这是所有心灵开示的精要；
没有这个，
不论我们念诵多少咒语和祈请文，
不论我们做多少的大礼拜和绕塔，
只要我们的心是散乱的，
那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。
永远不要忘记这最重要的一点。
一切吉祥
" Sarva Mangalam "
邬金宁玛恭敬合十.
【 附录 】
华严经觉林菩萨偈
华严第四会，
夜摩天宫，
无量菩萨来集，
说偈赞佛。
尔时觉林菩萨承佛威力，
遍观十方，
而说颂言 ：
譬如工画师，
分布诸彩色；
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种；
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心；
然不离於心，
有彩画可得。
彼心恒不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然；
应知佛与心，
体性接无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住於身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
觉林菩萨偈揭示了世出世间一切万物法性的秘密，
诵此偈不堕地狱，
懂此偈迅速成佛。
“ 一偈破地狱 ” 的公案出自
《 地藏菩萨灵感录 》 ：
“ 宋释僧俊，
俗姓王氏，
京师人。
出家后，
不守戒律，
未曾修善，
患微疾而死，
三日复醒，
啼哭忏悔。
自言将死时，
有冥官二人，
追至大城门前，
忽有一僧云 ：
‘ 我是地藏菩萨，
汝在京城模写我像一躯，
不曾礼供，
而投舍大寺后，
我却须报汝模写功德。’
乃教一行文曰 ：
“ 若人欲了知，
三世一切佛，
应当如是观，
心造诸如来。”
（ 晋译华严经 ）
诵得此偈，
能闭地狱门，
能开净土道，
能通报命。
言已即隐。
俊遂入城中，
见阎魔王，
王问 ：
‘ 汝生值法，
有何功德？’
答 ：
‘ 惟受持一行四句偈。’
王曰 ：
‘ 汝今诵否？’
曰 ：
‘ 忆持！’
遂具诵上偈，
时声所及，
受苦之人皆得解脱。
王曰 ：
‘ 止止！不须说 ’，
放还人间，
因此得苏。
参验偈文，
乃知是
《 华严经 》
夜摩天宫无量菩萨云集所说，
即觉林菩萨偈也。
僧俊向诸寺僧常陈说之，
闻者发心，
信受华严。”
心好命又好
富贵直到老
命好心不好
福变为祸兆
心好命不好
祸转为福报
心命俱不好
遭殃且贫夭
心可挽乎命
最要存仁道
命实造于心
吉凶惟人召
信命不修心
阴阳恐虚矫
修心一听命
天地自相保
往昔所造诸恶业，
皆由无始贪嗔痴。
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
罪从心生将心忏，
心若灭时罪亦亡。
心灭罪亡两俱空，
是故名为真忏悔。
愿生西方净土中，
九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，
不退菩萨为伴侣。
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
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