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《金刚经》：“须菩提 于意云何 须陀洹能作是念 我得须陀洹果否 须菩提言 否世 世尊 何以故 须陀洹名为入流 而无所入 不入色声香味触法 是名须陀洹 须菩提 于意云何 斯陀含能作是念 我得斯陀含果否 须菩提言 否也 世尊 何以故 斯陀含名一往来 而实无往来 是名斯陀含 须菩提 于意云何 阿那含能作是念 我得阿那含果否 须菩提言 否也 世尊 何以故 阿那含名为不来 而实无不来 是故 名阿那含 须菩提 于意云何 阿罗汉能作是念 我得阿罗汉道否 须菩提言 否也 世尊 何以故 实无有法名阿罗汉 世尊 若阿罗汉作是念 我得阿罗汉道 即为著我人众生寿者 世尊 佛说我得无诤三昧 人中最为第一 是第一离欲阿罗汉 世尊 我不作是念 我是离欲阿罗汉 世尊 我若作是念 我得阿罗汉道 世尊则不说须菩提是 乐阿兰那行者 以须菩提无所行 而名须菩提 是乐阿兰那行”这一段是佛陀跟须菩提在讲 主要就是要 祛除掉 你这个成就的觉受 上一段讲的是 对法的一个觉受 法要去除掉 这边讲的是什么呢 成就的一个觉受 学佛不能有成就的一个觉受 这一段非常地重要 因为这一段 你了解以后 就会晓得 所有这些学禅宗和密宗的 一天到晚在成就来 成就去 通通要打下来 禅宗就是一直想要开悟 那么就叫他来看这一段 因为你只想要开悟 是错误的一个修行 密宗里要修大圆满 虹光化身 同样也是错在这个地方 甚至我在看密教里面的 许多的《论藏》里面也都是 着重在于讲成就上的一个论点 我们读了《金刚经》以后 了解啦 你就晓得说 他们的这个论点是错的
这边 佛陀在问须菩提 于意云何 你觉得怎么样啊 须陀洹能作是念 我得须陀洹果否 什么叫须陀洹 这个须陀洹是四果阿罗汉里头的初果 就是说 你要成就阿罗汉来说 有这个所谓的预流果 预流就是初果的意思 就是预备当阿罗汉 叫预流果 预流果印度话 梵语叫须陀洹 须陀洹能作是念 他可以这样子说 我得须陀洹果吗 我现在要成阿罗汉了 现在成了阿罗汉的预流 预流果就等于是初级班一样 须菩提言 否也 他不能这样子想 世尊 何以故呢 为什么呢 须陀洹名为入流 而无所入 就是须陀洹名为入流 也叫做预流 入流就是刚进入到阿罗汉的一个初果 名为入流 而无所入 不入色声香味触法 是名须陀洹 也就是 须陀洹呢 他是刚刚进入到 这个阿罗汉的初果 而无所入 什么叫入流而无所入呢 因为你只是 刚成为一个 阿罗汉的初果 名为入流 而无所入 不能想不能说 你成就 就是阿罗汉的初果 不可以的 不入色声香味触法 这个时候呢 对于色声香味触法是可以断 也就是杀六贼 这个阿罗汉的意思啊也叫杀贼 就是杀六贼 就是杀色声香味触法这六贼 也就是眼耳鼻舌身意 跟色声香味触法是不相应的 所以是名须陀洹 但是 不能一直这样想 一直这样想的话 就不是须陀洹 就是说 不能够 以自己的成就 每天在那边念念不忘 你念念不忘的话 就没有办法不受影响 这里就是说 有受自己成就的 一个影响 没有这个念头 心不起念 所以也无所谓 阿罗汉的初果 也就没有所谓的须陀洹 这个是要注意的
须菩提 于意云何 须菩提啊 你觉得怎么样 斯陀含能作是念 我得斯陀含果否 须菩提言 否也 世尊 何以故 斯陀含名一往来 而实无往来 这个斯陀含就是 阿罗汉的二果 这个第二个果报来说叫做一往来 也就是说 还要来人世间来受身 就是一来一回 你这个二果罗汉来讲 你可以作这个的念头吗 可以这样想吗 不行的 须菩提言 否也 不行 何以故呢 为什么呢 因为斯陀含名一往来 这个阿罗汉的二果叫做一往来 就是一来一往 来人间受身 而实无往来 是名斯陀含 这个一往来你要一直念念不忘 你是斯陀含要来人世间来受身 一直这样的一个想法来说 你就著了相 著了成就的相 著了这个成就的相来说你就不叫斯陀含 那么 你要怎么样呢 在你的心中啊 不要有往来的念头 虽然一往来 但是实无往来 也就是不受一往来的影响 那么这样才叫斯陀含 才叫二果的阿罗汉
须菩提 于意云何 佛在问须菩提啊 你觉得怎么样 阿那含能作是念 这个阿那含是三果阿罗汉 他可以这样子想吗 我得阿那汉果否 也就是说 这个三果阿罗汉 能想说我得三果阿罗汉吗 须菩提言 否也 世尊 何以故 阿那含名为不来 而实无不来 也就是说 三果阿罗汉就是不再来了 说不来了 如果你还有一个不来的一个念头的话 那么就著了这个不来的相 也就是著了一个成就的相 因为 从前面的须陀洹入流成为阿罗汉的初果 到一往来成为阿罗汉的二果 接着三果阿罗汉 就是实无不来 这个过程当中 这三种的法相 你都不能有 如果有 那么就著了 成就的相 这一点是很严重的
须菩提 于意云何 阿罗汉能作是念 我得阿罗汉道否 须菩提言 否也 世尊 何以故 实无有法名阿罗汉 这个阿罗汉也就是四果 何罗汉可以作这样的想法说 我得阿罗汉道吗 须菩提言 否也 不行啊 实无有法名阿罗汉 从初果到二果接着三果一直到阿罗汉道 这个过程 看起来好像有四个过程 其实有时是很难去分辨的
因为这个当中都有一些模糊地带 那么重点在于你自己本身 你就不能去思维 你是哪一个果位 你不能斤斤计较于说自己的果位 这是不对的 而且学佛 我们也要以这个观念 来看所有一切学佛的人 也就是说 不能够以成就 作为你思维的一个方向 也不能以成就来惑众 否则 业障就会起来 业报就来 甚至包括四果阿罗汉 如执著在自己成就的时候 那业报也就来 就会变成一种障道 违缘 所以不能够起念 不能思维说我是阿罗汉 不可以的
须菩提言 否也 世尊 何以故 实无有法名阿罗汉 世尊 若阿罗汉作是念 我得阿罗汉道 即为著我人众生寿者 这边就是讲得很清楚了 也就是说 没有一个法叫阿罗汉 这个阿罗汉是假名立说 假借一个名字叫阿罗汉 根本也就没有一个法叫阿罗汉 佛啊都是假名立说 既如此 你就不要当作实有 他作这样的想法说 我得阿罗汉道 我已经得到阿罗汉的果报了 这个时候啊 就著了四相 我相 人相 众生相 寿者相 因为你觉得你是阿罗汉的果报 那你就跟众生有分别了 你就有一个我相存在 就有一个对境的差别相 因为别人没得阿罗汉 长寿短命都没有得阿罗汉啊 如此就著了四相 所以 我们真正要了解 佛在这一句里面 讲的也就是说 我和一切的众生来说 要起这种平等性智 否则你著了这个相以后 那么 你就没有办法再往上爬 就见不到自性
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《金刚经》：“须菩提 于意云何 须陀洹能作是念 我得须陀洹果否 须菩提言 否世 世尊 何以故 须陀洹名为入流 而无所入 不入色声香味触法 是名须陀洹 须菩提 于意云何 斯陀含能作是念 我得斯陀含果否 须菩提言 否也 世尊 何以故 斯陀含名一往来 而实无往来 是名斯陀含 须菩提 于意云何 阿那含能作是念 我得阿那含果否 须菩提言 否也 世尊 何以故 阿那含名为不来 而实无不来 是故 名阿那含 须菩提 于意云何 阿罗汉能作是念 我得阿罗汉道否 须菩提言 否也 世尊 何以故 实无有法名阿罗汉 世尊 若阿罗汉作是念 我得阿罗汉道 即为著我人众生寿者 世尊 佛说我得无诤三昧 人中最为第一 是第一离欲阿罗汉 世尊 我不作是念 我是离欲阿罗汉 世尊 我若作是念 我得阿罗汉道 世尊则不说须菩提是 乐阿兰那行者 以须菩提无所行 而名须菩提 是乐阿兰那行”这一段是佛陀跟须菩提在讲 主要就是要 祛除掉 你这个成就的觉受 上一段讲的是 对法的一个觉受 法要去除掉 这边讲的是什么呢 成就的一个觉受 学佛不能有成就的一个觉受 这一段非常地重要 因为这一段 你了解以后 就会晓得 所有这些学禅宗和密宗的 一天到晚在成就来 成就去 通通要打下来 禅宗就是一直想要开悟 那么就叫他来看这一段 因为你只想要开悟 是错误的一个修行 密宗里要修大圆满 虹光化身 同样也是错在这个地方 甚至我在看密教里面的 许多的《论藏》里面也都是 着重在于讲成就上的一个论点 我们读了《金刚经》以后 了解啦 你就晓得说 他们的这个论点是错的
这边 佛陀在问须菩提 于意云何 你觉得怎么样啊 须陀洹能作是念 我得须陀洹果否 什么叫须陀洹 这个须陀洹是四果阿罗汉里头的初果 就是说 你要成就阿罗汉来说 有这个所谓的预流果 预流就是初果的意思 就是预备当阿罗汉 叫预流果 预流果印度话 梵语叫须陀洹 须陀洹能作是念 他可以这样子说 我得须陀洹果吗 我现在要成阿罗汉了 现在成了阿罗汉的预流 预流果就等于是初级班一样 须菩提言 否也 他不能这样子想 世尊 何以故呢 为什么呢 须陀洹名为入流 而无所入 就是须陀洹名为入流 也叫做预流 入流就是刚进入到阿罗汉的一个初果 名为入流 而无所入 不入色声香味触法 是名须陀洹 也就是 须陀洹呢 他是刚刚进入到 这个阿罗汉的初果 而无所入 什么叫入流而无所入呢 因为你只是 刚成为一个 阿罗汉的初果 名为入流 而无所入 不能想不能说 你成就 就是阿罗汉的初果 不可以的 不入色声香味触法 这个时候呢 对于色声香味触法是可以断 也就是杀六贼 这个阿罗汉的意思啊也叫杀贼 就是杀六贼 就是杀色声香味触法这六贼 也就是眼耳鼻舌身意 跟色声香味触法是不相应的 所以是名须陀洹 但是 不能一直这样想 一直这样想的话 就不是须陀洹 就是说 不能够 以自己的成就 每天在那边念念不忘 你念念不忘的话 就没有办法不受影响 这里就是说 有受自己成就的 一个影响 没有这个念头 心不起念 所以也无所谓 阿罗汉的初果 也就没有所谓的须陀洹 这个是要注意的
须菩提 于意云何 须菩提啊 你觉得怎么样 斯陀含能作是念 我得斯陀含果否 须菩提言 否也 世尊 何以故 斯陀含名一往来 而实无往来 这个斯陀含就是 阿罗汉的二果 这个第二个果报来说叫做一往来 也就是说 还要来人世间来受身 就是一来一回 你这个二果罗汉来讲 你可以作这个的念头吗 可以这样想吗 不行的 须菩提言 否也 不行 何以故呢 为什么呢 因为斯陀含名一往来 这个阿罗汉的二果叫做一往来 就是一来一往 来人间受身 而实无往来 是名斯陀含 这个一往来你要一直念念不忘 你是斯陀含要来人世间来受身 一直这样的一个想法来说 你就著了相 著了成就的相 著了这个成就的相来说你就不叫斯陀含 那么 你要怎么样呢 在你的心中啊 不要有往来的念头 虽然一往来 但是实无往来 也就是不受一往来的影响 那么这样才叫斯陀含 才叫二果的阿罗汉
须菩提 于意云何 佛在问须菩提啊 你觉得怎么样 阿那含能作是念 这个阿那含是三果阿罗汉 他可以这样子想吗 我得阿那汉果否 也就是说 这个三果阿罗汉 能想说我得三果阿罗汉吗 须菩提言 否也 世尊 何以故 阿那含名为不来 而实无不来 也就是说 三果阿罗汉就是不再来了 说不来了 如果你还有一个不来的一个念头的话 那么就著了这个不来的相 也就是著了一个成就的相 因为 从前面的须陀洹入流成为阿罗汉的初果 到一往来成为阿罗汉的二果 接着三果阿罗汉 就是实无不来 这个过程当中 这三种的法相 你都不能有 如果有 那么就著了 成就的相 这一点是很严重的
须菩提 于意云何 阿罗汉能作是念 我得阿罗汉道否 须菩提言 否也 世尊 何以故 实无有法名阿罗汉 这个阿罗汉也就是四果 何罗汉可以作这样的想法说 我得阿罗汉道吗 须菩提言 否也 不行啊 实无有法名阿罗汉 从初果到二果接着三果一直到阿罗汉道 这个过程 看起来好像有四个过程 其实有时是很难去分辨的
因为这个当中都有一些模糊地带 那么重点在于你自己本身 你就不能去思维 你是哪一个果位 你不能斤斤计较于说自己的果位 这是不对的 而且学佛 我们也要以这个观念 来看所有一切学佛的人 也就是说 不能够以成就 作为你思维的一个方向 也不能以成就来惑众 否则 业障就会起来 业报就来 甚至包括四果阿罗汉 如执著在自己成就的时候 那业报也就来 就会变成一种障道 违缘 所以不能够起念 不能思维说我是阿罗汉 不可以的
须菩提言 否也 世尊 何以故 实无有法名阿罗汉 世尊 若阿罗汉作是念 我得阿罗汉道 即为著我人众生寿者 这边就是讲得很清楚了 也就是说 没有一个法叫阿罗汉 这个阿罗汉是假名立说 假借一个名字叫阿罗汉 根本也就没有一个法叫阿罗汉 佛啊都是假名立说 既如此 你就不要当作实有 他作这样的想法说 我得阿罗汉道 我已经得到阿罗汉的果报了 这个时候啊 就著了四相 我相 人相 众生相 寿者相 因为你觉得你是阿罗汉的果报 那你就跟众生有分别了 你就有一个我相存在 就有一个对境的差别相 因为别人没得阿罗汉 长寿短命都没有得阿罗汉啊 如此就著了四相 所以 我们真正要了解 佛在这一句里面 讲的也就是说 我和一切的众生来说 要起这种平等性智 否则你著了这个相以后 那么 你就没有办法再往上爬 就见不到自性
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1
“你的身体病了，但我想知道的是，你病了吗？”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了，当然我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦，很好，很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有，你的身体怎么会病呢？”文殊师利又问。
维摩诘答到：“事实上，我的身体也没有病，但众人都说它病了，我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢？”文殊师利问。
维摩诘说：“被众人称为身体的这个事物，有一百万条路要走，它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态，对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展，导致它健硕长存，有的身体的发展形态，导致它快速极灭。导致身体健硕长存的，是人们想要的，他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，并视健康为好的；导致身体迅速极灭的，是人们不想要的，他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说：“在本来没有任何概念的清净的身体上，人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，并且久而久之他们看见了疾病现象，且显得那越来越真实无疑，并无法逾越。”
“就这样，人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”，文殊师利接话到。
“是的，是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧，就假装人们所说的疾病是真的，那么你的病什么时候好呢？”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了，我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上，并非在我的身体上，因此当他们的见病好了，我的身病也就好了。这就像 眼睛里长了东西的人，看到他所看到的事物上有瑕斑，当他自己的眼睛好了，事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦，是这样。”文殊师利说，“但当一般人生了病，你如何安抚他们呢？”
“我熄灭自己的心，把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发，从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去，如果他们要世间的治疗，就给世间的治疗；如果他们要觉悟出离生老病死假象，就给他们出世间的法教；如果他们什么也不想要，那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么，这如何显出你的悲心呢？”文殊师利问到。
“我的悲心是，他人要什么我就给什么，我给他们想要的，而不是我想给的。”
“如果一个儿童，把毒药当糖丸，他要你也给吗？”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到，“因为我这里没有毒药，只有上甘妙味。我只能给我有的，不是吗？”
文殊师利答：“是这样，你太有意思了。”
文殊师利又问到：“要说世上有人生了重病，他们问你要觉悟，要出离生死、疾病和身体的缠缚，你该如何教育他呢？”
3
“众人认为身体有病，当然得从身体出发了。身体如果疼痛，在给与止痛治疗的同时，教给他们观察身体、疼痛，以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受，还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头，最后教他们看见清净的法，清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说，“观察身心世界，从外到内有四种存在：身体，及身体上的感受——酸麻胀疼痒，寒热温暖凉等都属于身体，属于外层；从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受，到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层，再进一步留下和过程，会有许多念头出没于这些心理感受之中，就像虚假的光波出没在云彩中，只是内层。穿过这内层，所有虚假的都会消失，你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前，修一分有一分的解脱，修两分有两分的解脱，修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说，“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗？”
“是的。”维摩诘答到，“一切大乘行者都必须从小乘教法修起，就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟，但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢，飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了，佛陀所有的弟子都应从小乘修起，直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受，有心理上的感受，修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色：没有身体上的感受，你不知道身体的存在，身体存在就像旁边桌椅板凳无别；没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心，心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说，“修行身受心法的人会注意到，在内在中，感受就像大地，想法就像天空——如果你密切的觉知感受，就像在大地上行走，踏实而安定；如果你不修感受，只修观察想法，那就像在天空飞，会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的，无数往昔修行，我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受，只活在自己想法中的人称为天人；我把老老实实观呼吸和修行感受的人，称为行走在大地上人，活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人，长着翅膀的人，如果他到天上飞也可以，如果他在地上走也可以，他是一个自由的人。如果由经修行，他见证了纯净的法，他置于纯净的法之中，我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好，可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行，病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不，文殊师利。”维摩诘说到，“能量没有争夺者，能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法，是因为于往昔无所修行中，他的心理虚妄的能量增加了，他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利，正因如此，所以我所说身体疼痛的人，要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说，要在身体平衡无病无癖时抓紧修行，以让心安扎在真实平静的力量里，让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄，今日你所得病，是属于生理的，还是心理的？亦或者，是生理的多一点，还是心理的多一点？”文殊师利问到。
维摩诘答到：“我所得病，既不是生理的，也不是心理的，而是无所病。若说是病，是虚妄病，不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心，是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病，让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄，这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼，饱汉不知饿汉的饥，赵括打仗纸上谈兵吧？让你生一下病试试？且还是那种治不好的重病。”
“哈哈，文殊师利老弟，你忘了，我正在生病呢，医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼，无早无晚。无人相，无我相，无病相，无寿者相，无生相，无死相——文殊师利老弟，这些词咱可不是背着玩的，不证实它们，不活在其中，不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解，理解。”文殊师利一边回答，又一边开玩笑的问，“老兄，你死后准备到哪里去？”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去？枝上的花朵掉落了到哪里去？陶罐碎了到哪里去？星辰毁灭到哪里去？锅里的盐化了到哪里去？水上的泡泡破了到哪里去？少妇姣美的容颜不见了到哪里去？慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去？长大孩童的童年到哪里去？蝴蝶坠枝到哪里去？蜜蜂哼过的歌唱到哪里去？抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去？放在嘴巴里美食的香甜到哪里去？刚才说过的话到哪里去？……这些宇宙间的万物到哪了去，我就到哪里去！”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语，而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样，以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不，没向宇宙的深处飞去，向你我的心里飞来，我们接住了它，收藏了它，不是吗？
我们还原一切虚假的，我们披露一切真实的，修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏，我们玩得超级开心。
“你的身体病了，但我想知道的是，你病了吗？”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了，当然我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦，很好，很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有，你的身体怎么会病呢？”文殊师利又问。
维摩诘答到：“事实上，我的身体也没有病，但众人都说它病了，我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢？”文殊师利问。
维摩诘说：“被众人称为身体的这个事物，有一百万条路要走，它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态，对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展，导致它健硕长存，有的身体的发展形态，导致它快速极灭。导致身体健硕长存的，是人们想要的，他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，并视健康为好的；导致身体迅速极灭的，是人们不想要的，他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说：“在本来没有任何概念的清净的身体上，人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，并且久而久之他们看见了疾病现象，且显得那越来越真实无疑，并无法逾越。”
“就这样，人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”，文殊师利接话到。
“是的，是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧，就假装人们所说的疾病是真的，那么你的病什么时候好呢？”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了，我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上，并非在我的身体上，因此当他们的见病好了，我的身病也就好了。这就像 眼睛里长了东西的人，看到他所看到的事物上有瑕斑，当他自己的眼睛好了，事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦，是这样。”文殊师利说，“但当一般人生了病，你如何安抚他们呢？”
“我熄灭自己的心，把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发，从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去，如果他们要世间的治疗，就给世间的治疗；如果他们要觉悟出离生老病死假象，就给他们出世间的法教；如果他们什么也不想要，那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么，这如何显出你的悲心呢？”文殊师利问到。
“我的悲心是，他人要什么我就给什么，我给他们想要的，而不是我想给的。”
“如果一个儿童，把毒药当糖丸，他要你也给吗？”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到，“因为我这里没有毒药，只有上甘妙味。我只能给我有的，不是吗？”
文殊师利答：“是这样，你太有意思了。”
文殊师利又问到：“要说世上有人生了重病，他们问你要觉悟，要出离生死、疾病和身体的缠缚，你该如何教育他呢？”
3
“众人认为身体有病，当然得从身体出发了。身体如果疼痛，在给与止痛治疗的同时，教给他们观察身体、疼痛，以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受，还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头，最后教他们看见清净的法，清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说，“观察身心世界，从外到内有四种存在：身体，及身体上的感受——酸麻胀疼痒，寒热温暖凉等都属于身体，属于外层；从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受，到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层，再进一步留下和过程，会有许多念头出没于这些心理感受之中，就像虚假的光波出没在云彩中，只是内层。穿过这内层，所有虚假的都会消失，你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前，修一分有一分的解脱，修两分有两分的解脱，修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说，“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗？”
“是的。”维摩诘答到，“一切大乘行者都必须从小乘教法修起，就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟，但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢，飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了，佛陀所有的弟子都应从小乘修起，直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受，有心理上的感受，修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色：没有身体上的感受，你不知道身体的存在，身体存在就像旁边桌椅板凳无别；没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心，心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说，“修行身受心法的人会注意到，在内在中，感受就像大地，想法就像天空——如果你密切的觉知感受，就像在大地上行走，踏实而安定；如果你不修感受，只修观察想法，那就像在天空飞，会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的，无数往昔修行，我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受，只活在自己想法中的人称为天人；我把老老实实观呼吸和修行感受的人，称为行走在大地上人，活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人，长着翅膀的人，如果他到天上飞也可以，如果他在地上走也可以，他是一个自由的人。如果由经修行，他见证了纯净的法，他置于纯净的法之中，我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好，可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行，病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不，文殊师利。”维摩诘说到，“能量没有争夺者，能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法，是因为于往昔无所修行中，他的心理虚妄的能量增加了，他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利，正因如此，所以我所说身体疼痛的人，要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说，要在身体平衡无病无癖时抓紧修行，以让心安扎在真实平静的力量里，让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄，今日你所得病，是属于生理的，还是心理的？亦或者，是生理的多一点，还是心理的多一点？”文殊师利问到。
维摩诘答到：“我所得病，既不是生理的，也不是心理的，而是无所病。若说是病，是虚妄病，不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心，是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病，让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄，这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼，饱汉不知饿汉的饥，赵括打仗纸上谈兵吧？让你生一下病试试？且还是那种治不好的重病。”
“哈哈，文殊师利老弟，你忘了，我正在生病呢，医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼，无早无晚。无人相，无我相，无病相，无寿者相，无生相，无死相——文殊师利老弟，这些词咱可不是背着玩的，不证实它们，不活在其中，不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解，理解。”文殊师利一边回答，又一边开玩笑的问，“老兄，你死后准备到哪里去？”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去？枝上的花朵掉落了到哪里去？陶罐碎了到哪里去？星辰毁灭到哪里去？锅里的盐化了到哪里去？水上的泡泡破了到哪里去？少妇姣美的容颜不见了到哪里去？慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去？长大孩童的童年到哪里去？蝴蝶坠枝到哪里去？蜜蜂哼过的歌唱到哪里去？抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去？放在嘴巴里美食的香甜到哪里去？刚才说过的话到哪里去？……这些宇宙间的万物到哪了去，我就到哪里去！”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语，而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样，以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不，没向宇宙的深处飞去，向你我的心里飞来，我们接住了它，收藏了它，不是吗？
我们还原一切虚假的，我们披露一切真实的，修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏，我们玩得超级开心。
33．实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34．若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
35．知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。（无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。）
36．所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37．如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有？来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有？去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38．于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信！所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39．不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静；尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢？不生法相，善护念，无所住。
40．一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀瑾：佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34．若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
35．知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。（无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。）
36．所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37．如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有？来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有？去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38．于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信！所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39．不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静；尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢？不生法相，善护念，无所住。
40．一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀瑾：佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
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