读书学典:《论语.宪问》14.14 子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”
▲公叔文子：即公孙拔，名拔，或作发，卫献公之孙，是卫国的大夫。文，其谥号，全谥为“贞惠文”。《谥法》：“慈惠爱民曰文。”《左传·襄公二十九年》：适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。”
▲公明贾：卫国人，在此处是使者。
▲信：确实、的确。
▲夫子：孔子对公孙文子的敬称。
▲过：说得过分了。朱子：“过，谓过其实也。”
▲厌：厌恶。
▲其然，岂其然乎：其然，这个样子啊。岂其然，疑其不能完全做到这样，孔子对此有保留态度。朱子：“曰‘其然，岂其然乎’，盖疑之也。”
■现代翻译：孔子向公明贾问到公叔文子说：“确实吗，先生不太说话、不太笑、一毫不取吗？”公明贾回答道：“这是告诉你的人说的过了。先生在恰当的时候才说，别人不厌恶他说话；高兴时才笑，别人不厌恶他笑；符合道义时才获取，别人不厌恶他获取。”孔子说：“是这样啊，难道真的是这样吗？”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“美其得道，嫌不能悉然。”
●皇侃《论语义疏》：孔子见公明贾相访，而问公叔文子之事。时公明贾仕公叔文子。言人传文子平生不言、不笑、不取财利。此三事孔子未信。答孔子曰：文子有此三事，是为误耳。夫子非时不语，语必得之中，故世人不厌其言也；若不乐而强笑，必为人所厌，更云事言讫然后笑也；若非义取，则为人所厌，夫子见得思义，义而后取，故人不厌其取也。子日：其然，岂其然乎？谓人所传三事岂容如此乎？一云：其然是惊其如此。岂其然乎其不能悉如此也。袁氏曰：“其然然之，此则善之者。恐其不能，故设疑辞。”
●刑昺《论语注疏》：此章言卫大夫公孙拔之德行也。孔子旧闻文子有此三行，疑而未信，故问于公明贾。贾对孔子言，以告者误云不言不笑不取耳。文子亦有言笑及取，但中时然后言，无游言也，故人不厌弃其言；可乐而后笑，不苟笑也，故人不厌恶其笑也；见得思义，合宜然后取之，不贪取也，故人不厌倦其取也。孔子闻贾之言，惊而美之也，美其得道，故曰其如是。又嫌不能悉然，故曰：“岂可尽能如此者乎？”
●朱熹《论语集注》：文子为人，其详不可知，然必廉静之士，故当时以三者称之。厌者，苦其多而恶之之辞。事适其可，则人不厌，而不觉其有是矣。是以称之或过，而以为不言、不笑、不取也。然此言也，非礼义充溢于中，得时措之宜者不能。文子虽贤，疑未及此，但君子与人为善，不欲正言其非也。故曰“其然岂其然乎”，盖疑之也。
●张栻《癸巳论语解》：公叔文子，意者简黙重厚之士，故人之称之如此。圣人质之于其门人，将以察其然也。公明贾之言则善矣，然非公叔文子之所及也。盖如贾之所言，非和顺积中发而中节者，莫能然。不直谓不然，而为之疑辞，圣人辞气含洪忠厚如此。
●清《四书解义》：此一章书见随时处中之不易也。孔子问公明贾曰：天下过情之名，固不可以居躬，而矫情之事，亦非所以垂训，涵养造诣贵核其真，评论品题务期于当。当时之人以“不言、不笑、不取”称文子，信有之乎？公明贾曰：言笑取予吾人处己接物之常，岂有全然不言不笑不取者？是亦言者之过也。吾夫子非不言，不过言不妄发，发必以时，故人不厌其言，而遂称为不言；夫子非不笑，不过一颦一笑乐得其正，故人不厌其笑，而遂称为不笑；夫子非不取，不过凡所当取必揆于义，故人不厌其取，而遂称为不取耳。孔子疑而诘之曰：时言、乐笑、义取果其然乎？此非义理充溢于中，举动合宜于外者，不能随时合节，汝夫子其信然乎？孔子不正言其非，而姑为疑信之词以折之，圣人勉人为善之怀，不大可见哉？
●钱穆《论语新解》：若所言能适得其可，则不起人厌，亦若不觉其有言矣。其然，美其能然。岂其然，疑其不能诚然。
●南怀瑾《论语别裁》：公叔文子讲话能把握时间、要领，不讲废话，恰到好处，因此人家听了，不讨厌他的话；他高兴了、痛快了就笑，笑得恰到好处，所以人家不讨厌他的笑；合理的财物，适可而取，不故意标榜清高。
★此章书见随时处中之不易也。和顺积中发而中节者，“成人”也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲公叔文子：即公孙拔，名拔，或作发，卫献公之孙，是卫国的大夫。文，其谥号，全谥为“贞惠文”。《谥法》：“慈惠爱民曰文。”《左传·襄公二十九年》：适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。”
▲公明贾：卫国人，在此处是使者。
▲信：确实、的确。
▲夫子：孔子对公孙文子的敬称。
▲过：说得过分了。朱子：“过，谓过其实也。”
▲厌：厌恶。
▲其然，岂其然乎：其然，这个样子啊。岂其然，疑其不能完全做到这样，孔子对此有保留态度。朱子：“曰‘其然，岂其然乎’，盖疑之也。”
■现代翻译：孔子向公明贾问到公叔文子说：“确实吗，先生不太说话、不太笑、一毫不取吗？”公明贾回答道：“这是告诉你的人说的过了。先生在恰当的时候才说，别人不厌恶他说话；高兴时才笑，别人不厌恶他笑；符合道义时才获取，别人不厌恶他获取。”孔子说：“是这样啊，难道真的是这样吗？”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“美其得道，嫌不能悉然。”
●皇侃《论语义疏》：孔子见公明贾相访，而问公叔文子之事。时公明贾仕公叔文子。言人传文子平生不言、不笑、不取财利。此三事孔子未信。答孔子曰：文子有此三事，是为误耳。夫子非时不语，语必得之中，故世人不厌其言也；若不乐而强笑，必为人所厌，更云事言讫然后笑也；若非义取，则为人所厌，夫子见得思义，义而后取，故人不厌其取也。子日：其然，岂其然乎？谓人所传三事岂容如此乎？一云：其然是惊其如此。岂其然乎其不能悉如此也。袁氏曰：“其然然之，此则善之者。恐其不能，故设疑辞。”
●刑昺《论语注疏》：此章言卫大夫公孙拔之德行也。孔子旧闻文子有此三行，疑而未信，故问于公明贾。贾对孔子言，以告者误云不言不笑不取耳。文子亦有言笑及取，但中时然后言，无游言也，故人不厌弃其言；可乐而后笑，不苟笑也，故人不厌恶其笑也；见得思义，合宜然后取之，不贪取也，故人不厌倦其取也。孔子闻贾之言，惊而美之也，美其得道，故曰其如是。又嫌不能悉然，故曰：“岂可尽能如此者乎？”
●朱熹《论语集注》：文子为人，其详不可知，然必廉静之士，故当时以三者称之。厌者，苦其多而恶之之辞。事适其可，则人不厌，而不觉其有是矣。是以称之或过，而以为不言、不笑、不取也。然此言也，非礼义充溢于中，得时措之宜者不能。文子虽贤，疑未及此，但君子与人为善，不欲正言其非也。故曰“其然岂其然乎”，盖疑之也。
●张栻《癸巳论语解》：公叔文子，意者简黙重厚之士，故人之称之如此。圣人质之于其门人，将以察其然也。公明贾之言则善矣，然非公叔文子之所及也。盖如贾之所言，非和顺积中发而中节者，莫能然。不直谓不然，而为之疑辞，圣人辞气含洪忠厚如此。
●清《四书解义》：此一章书见随时处中之不易也。孔子问公明贾曰：天下过情之名，固不可以居躬，而矫情之事，亦非所以垂训，涵养造诣贵核其真，评论品题务期于当。当时之人以“不言、不笑、不取”称文子，信有之乎？公明贾曰：言笑取予吾人处己接物之常，岂有全然不言不笑不取者？是亦言者之过也。吾夫子非不言，不过言不妄发，发必以时，故人不厌其言，而遂称为不言；夫子非不笑，不过一颦一笑乐得其正，故人不厌其笑，而遂称为不笑；夫子非不取，不过凡所当取必揆于义，故人不厌其取，而遂称为不取耳。孔子疑而诘之曰：时言、乐笑、义取果其然乎？此非义理充溢于中，举动合宜于外者，不能随时合节，汝夫子其信然乎？孔子不正言其非，而姑为疑信之词以折之，圣人勉人为善之怀，不大可见哉？
●钱穆《论语新解》：若所言能适得其可，则不起人厌，亦若不觉其有言矣。其然，美其能然。岂其然，疑其不能诚然。
●南怀瑾《论语别裁》：公叔文子讲话能把握时间、要领，不讲废话，恰到好处，因此人家听了，不讨厌他的话；他高兴了、痛快了就笑，笑得恰到好处，所以人家不讨厌他的笑；合理的财物，适可而取，不故意标榜清高。
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读书学典:《论语.颜渊》12.13 子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。”
▲听讼：听取诉讼以判定案件。《集说》：“讼者，人有所争而讼之公也。听谓受而决之也。”《正义》：“讼谓以财货相告者。狱谓相告以罪名者。”
▲吾犹人也：我同别人一样。《正义》：“言己与人同，但能听讼，不能使无讼也。”
▲必也：一定要找不同的话。
▲使无讼：让没有诉讼。指推行教化，以德化民，让人们都有道德修养。人人守礼，自然就没有诉讼。
■现代翻译：孔子说：“听判诉讼，我同别人一样啊。一定要找不同的话，那就是希望让人们无诉讼啊！”
●三国魏何晏等《论语集解》：包咸曰：与人等。王肃曰：化之在前。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：听讼，我所以异于人者，当讼未起而化之使不讼耳。故孙倬云：“夫讼之所生，先明其契，而后讼不起耳。若讼至后察，则不异于凡人也。此言防其本也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章孔子言已至诚也。言听断狱讼之时，备两造，吾亦犹如常人，无以异也。必也，在前以道化之，使无争讼乃善。王弼云：“无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。”是化之在前也。《大学》云：“无情者不得尽其辞，大畏民志。”郑注云：“情犹实也。无实者多虚诞之辞，圣人之听讼与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意，不敢讼。”是记者释夫子无讼之事，意与此注及王弼不同，未知谁是，故具载之。
●宋陈祥道《论语全解》：夫先之以徳礼，辅之以政刑，使有耻且格，而无情者不得尽其辞，此所以无讼也。《易》曰：“君子作事谋始。”《书》曰：“帝徳罔愆而继之，以兹用不犯于有司。”《礼》曰：“礼之教化也，微而继之，以使人远罪，不自知使无讼之谓也。”子路能折狱于已讼之后，而不能化人于未讼之先，故子路之折狱，不及孔子之使无讼也。
●宋朱熹《论语集注》：范氏曰：“听讼者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，则无讼矣。”杨氏曰“子路片言可以折狱，而不知以礼逊为国，则未能使民无讼者也。故又记孔子之言，以见圣人不以听讼为难，而以使民无讼为贵。”
●宋张栻《癸巳论语解》：圣人之意不以听讼为能，而以无讼为贵也。夫人之所以至于争讼者，必有所由，而然于其本而正之，则讼可亡也。故教之以孝爱，而悖慢之讼亡矣；教之以礼逊，而倾夺之讼亡矣。凡此皆使之无讼之道也，记语者载此，以承上章，则有以见仲由之道为未也。
●清《四书解义》：此一章书是言治贵崇本也。孔子曰：为治者当图其本。若徒治其末，非上理也，如民有争讼，而为上者审其是非、晰其情伪，吾亦可以及人也。必也，正本清源，有所以感格于先，使民知耻向化，相率而归于无讼乎，然此非有法以驱之也。盖平日道之以徳，齐之以礼，潜消黙夺，若或使之耳，可见为治者不贵有听讼之才，而贵乎无讼之可听。
●清刘宝楠《论语正义》：《大戴礼礼察篇》：“凡人之知，能见已然，不能见将然。礼者，禁将然之前；而法者，禁于已然之后。是故法之用易见，而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之正，坚如金石；行此之信，顺如四时；处此之功，无私如天地。尔岂顾不用哉？然如曰礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使人日徙善远罪，而不自知也。孔子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！’此之谓也。”《潜夫论》曰：“上圣故不务治民事，而务治民心。道之以德，齐之以礼，务厚其情而明则务义，民亲爱则无相害伤之意，动思义则无奸邪之心。若夫此者，非律之所使也，非威刑之所强也，此乃教化之所致。”无讼由于德教，此最是难能，正如胜残去杀，必俟百年。王者必世而后仁，皆须以岁年，非可一朝能者，故只言“必也”以期之。
●钱穆《论语新解》：由于德教化之在前，故可使民无讼。
●南怀瑾《论语别裁》：“听讼，吾犹人也。”意思是不要有主观，听原告的话时，自己就站在原告的立场。听被告的话时，自己就站在被告的立场。不要先有成见，要设身处地，客观地来判断是非。“必也，使无讼乎！”因为我们判断是非的人，最主要的目的，是使大家没有纷争，都能心气平和，心安理得，合理的得到解决。
★此章记治贵崇本也。孔子自以明断决狱不足贵，必使无争讼乃可尚。 https://t.cn/RxRVHIh
▲听讼：听取诉讼以判定案件。《集说》：“讼者，人有所争而讼之公也。听谓受而决之也。”《正义》：“讼谓以财货相告者。狱谓相告以罪名者。”
▲吾犹人也：我同别人一样。《正义》：“言己与人同，但能听讼，不能使无讼也。”
▲必也：一定要找不同的话。
▲使无讼：让没有诉讼。指推行教化，以德化民，让人们都有道德修养。人人守礼，自然就没有诉讼。
■现代翻译：孔子说：“听判诉讼，我同别人一样啊。一定要找不同的话，那就是希望让人们无诉讼啊！”
●三国魏何晏等《论语集解》：包咸曰：与人等。王肃曰：化之在前。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：听讼，我所以异于人者，当讼未起而化之使不讼耳。故孙倬云：“夫讼之所生，先明其契，而后讼不起耳。若讼至后察，则不异于凡人也。此言防其本也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章孔子言已至诚也。言听断狱讼之时，备两造，吾亦犹如常人，无以异也。必也，在前以道化之，使无争讼乃善。王弼云：“无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。”是化之在前也。《大学》云：“无情者不得尽其辞，大畏民志。”郑注云：“情犹实也。无实者多虚诞之辞，圣人之听讼与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意，不敢讼。”是记者释夫子无讼之事，意与此注及王弼不同，未知谁是，故具载之。
●宋陈祥道《论语全解》：夫先之以徳礼，辅之以政刑，使有耻且格，而无情者不得尽其辞，此所以无讼也。《易》曰：“君子作事谋始。”《书》曰：“帝徳罔愆而继之，以兹用不犯于有司。”《礼》曰：“礼之教化也，微而继之，以使人远罪，不自知使无讼之谓也。”子路能折狱于已讼之后，而不能化人于未讼之先，故子路之折狱，不及孔子之使无讼也。
●宋朱熹《论语集注》：范氏曰：“听讼者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，则无讼矣。”杨氏曰“子路片言可以折狱，而不知以礼逊为国，则未能使民无讼者也。故又记孔子之言，以见圣人不以听讼为难，而以使民无讼为贵。”
●宋张栻《癸巳论语解》：圣人之意不以听讼为能，而以无讼为贵也。夫人之所以至于争讼者，必有所由，而然于其本而正之，则讼可亡也。故教之以孝爱，而悖慢之讼亡矣；教之以礼逊，而倾夺之讼亡矣。凡此皆使之无讼之道也，记语者载此，以承上章，则有以见仲由之道为未也。
●清《四书解义》：此一章书是言治贵崇本也。孔子曰：为治者当图其本。若徒治其末，非上理也，如民有争讼，而为上者审其是非、晰其情伪，吾亦可以及人也。必也，正本清源，有所以感格于先，使民知耻向化，相率而归于无讼乎，然此非有法以驱之也。盖平日道之以徳，齐之以礼，潜消黙夺，若或使之耳，可见为治者不贵有听讼之才，而贵乎无讼之可听。
●清刘宝楠《论语正义》：《大戴礼礼察篇》：“凡人之知，能见已然，不能见将然。礼者，禁将然之前；而法者，禁于已然之后。是故法之用易见，而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之正，坚如金石；行此之信，顺如四时；处此之功，无私如天地。尔岂顾不用哉？然如曰礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使人日徙善远罪，而不自知也。孔子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！’此之谓也。”《潜夫论》曰：“上圣故不务治民事，而务治民心。道之以德，齐之以礼，务厚其情而明则务义，民亲爱则无相害伤之意，动思义则无奸邪之心。若夫此者，非律之所使也，非威刑之所强也，此乃教化之所致。”无讼由于德教，此最是难能，正如胜残去杀，必俟百年。王者必世而后仁，皆须以岁年，非可一朝能者，故只言“必也”以期之。
●钱穆《论语新解》：由于德教化之在前，故可使民无讼。
●南怀瑾《论语别裁》：“听讼，吾犹人也。”意思是不要有主观，听原告的话时，自己就站在原告的立场。听被告的话时，自己就站在被告的立场。不要先有成见，要设身处地，客观地来判断是非。“必也，使无讼乎！”因为我们判断是非的人，最主要的目的，是使大家没有纷争，都能心气平和，心安理得，合理的得到解决。
★此章记治贵崇本也。孔子自以明断决狱不足贵，必使无争讼乃可尚。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.颜渊》12.７ 子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
▲子贡：前520年－前456年，复姓端木，名赐，字子贡。通达事理，有杰出的“言语”才能，善经商，曾任鲁国、卫国的丞相。
▲政：为政之道。
▲足食，足兵，民信之矣：仓廪实、武备修，然后教化行，则民信其上。兵，兵器，引申为士兵、武备。《说文》：“兵，械也，从双手持斤并力之貌。”
▲必不得已而去：假设遇到不得已的时候，兵、食、信三者不能兼顾，必去其一。陆氏：“上节言其常，此不得已，言其变也。”
■现代翻译：子贡问为政之道。孔子说：“先求充足粮食，次乃讲究武备，民间自然信之了。”子贡又问：“倘遇不得已，于此三者间，必去其一，则孰可先去呢？”孔子说：“减去武备吧！”子贡又问：“倘遇不得已，于此二者间，再必去其一，则孰当先去呢？”孔子说：“减去食粮吧！自古以来，人谁不死？若苟无信，则Ｇ都不存在了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。食为民本，故先须足食也。時浇复须防卫，故次足兵也。虽有食有兵，若君无信，则民众离背，故必使民信之也。兵比二者为劣，若事不获已，则先可去兵也。人若不食，乃必致死。虽然自古迄今，虽复食，亦未有一人不死者。是食与不食，俱是有死也。而自古迄今，未有一国无信而国安立者。今推其二事，有死，自古而有。无信国立，自古而无。今宁从其有者，故云去食也。故李充云：“‘朝闻道夕死’，孔子之所贵；‘舍生取义’，孟轲之所尚。自古有不亡之道，而无有不死之人。故有杀身非丧己，苟存非不亡己也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵信也。足食则人知礼节，足兵则不轨畏威，民信之则服命从化。以兵者凶器，民之残也，财用之蠹（dù ，指蛀蚀器物的虫子）也，故先去之。夫食者，人命所须，去之则人死。而去食不去信者，言死者古今常道，人皆有之，治国不可失信，失信则国不立也。
●宋陈祥道《论语全解》：兵之于徳为末，于器为凶。故古者制字之意，戈欲偃、弓欲弛、武欲止。则兵岂先王之所尚哉？此所以宁有信而去兵也。食之所养者小体也，信之所养者大体也。故无信而生，不若有信而死，此其所以宁去食而信断不可少也。然非兵则无以有其食，非食则无以存其信，三者固不可偏废，惟其轻重缓急之不同。
●宋朱熹《论语集注》：言仓廪实而武备修，然后教化行，而民信于我，不离叛也。食足而信孚，则无兵而守固矣。民无食必死，然死者人之所必不免。无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。程子曰：“孔门弟子善问，直穷到底，如此章者。非子贡不能问，非圣人不能答也。”愚谓以人情而言，则兵食足而后吾之信可以孚于民。以民德而言，则信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以为政者，当身率其民而以死守之，不以危急而可弃也。
●宋张栻《癸巳论语解》：生则有死，人之常理。至于无信，则欺诈倾夺，无复人理，是重于死也。夫食与兵，固为急务，然信为之本。无信，则虽有粟，而谁与食？虽有兵，而谁与用哉？
●清《四书解义》：此一章书见为政者有经有权而总以信为立国之要也。昔子贡问政于孔子。孔子曰：为政者凡以为此民也，民以食为天，必制其田里，薄其税敛，则食足而民生以遂矣。民以兵为卫，必为充其行伍，时其训练则兵足，而民生以安矣。然兵食既足，而民心未孚，则民岂可恃乎？必勤施教化，彰明礼义，使民皆尊君亲上，而无诈无虞，则民信之矣。此乃政之大经，缺一不可也。子贡又问曰：三者兼全诚美矣，倘不得已于三者之中姑去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去兵。盖民既足食，而且有信以固结之，则家自为卫，人自为守，虽无兵而国可保也。子贡又问曰：去兵已属权宜，设不得已于二者之中又去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去食。夫民无食则死，原不可去，但自古以来人皆有死，必不能免。若信者，乃本心之徳，而人之所以立于天地之间者也。使民而无信，则形虽存而心已死，无以自立。民不立，而国谁与立邪？可见为政者不可徒求之富强，而要必以信为本。
●清刘宝楠《论语正义》：去兵去食，极其祸难，不过人君国灭身死。然自古人皆有死，死而君德无所可讥，民心终未能忘。虽死之日，犹生之年。况民戴其上，如手足之卫身，子弟之卫父兄。虽值危难，其犹可以济。是故，信者，上所以治民之准也。苟无信，虽足兵足食，犹不能守；况更值不得已，而兵食皆将去之乎？兵革不动而威，用利不施而亲，此之谓明王之守也。折冲乎千里之外，此之谓也。又《晋语》箕郑对晋文公曰：“信于君心，信于民，信于令，信于事。信于君心，则美恶不逾；信于民，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。”咸以信为政要。故夫子言道千乘之国，亦云“敬事而信”也。
●钱穆《论语新解》：本章因子贡善问，推理至极，遂有自古皆有死，民无信不立之说。然子适卫，告冉有：“既庶矣，当富之。既富矣，当教之。”与本章足食在前，而兵与信次之同意，可见为政者首以使民得食能保其生为先。惟遇不得已，则教民轻食重信，一处常，一临变，读者须于此善体，不可徒认自古皆有死之单辞，遂谓为政者可以不顾民命，而高悬一目标以强民之必从。此亦一义命之辨。为政者首重民食是义，宁去食是命。立身立群同是一理，立身有舍生取义，导群亦有去食存信，此与“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，各申一面，不相害。
★此章记善为政者必以信为本。民无信不立，若无民信，则号令日轻，纪纲日弛，赏不足以劝，罚不足以惩，委靡颓堕，每事不立矣，纵无外患，也有内乱，虽足兵足食，则国不能安立。
▲子贡：前520年－前456年，复姓端木，名赐，字子贡。通达事理，有杰出的“言语”才能，善经商，曾任鲁国、卫国的丞相。
▲政：为政之道。
▲足食，足兵，民信之矣：仓廪实、武备修，然后教化行，则民信其上。兵，兵器，引申为士兵、武备。《说文》：“兵，械也，从双手持斤并力之貌。”
▲必不得已而去：假设遇到不得已的时候，兵、食、信三者不能兼顾，必去其一。陆氏：“上节言其常，此不得已，言其变也。”
■现代翻译：子贡问为政之道。孔子说：“先求充足粮食，次乃讲究武备，民间自然信之了。”子贡又问：“倘遇不得已，于此三者间，必去其一，则孰可先去呢？”孔子说：“减去武备吧！”子贡又问：“倘遇不得已，于此二者间，再必去其一，则孰当先去呢？”孔子说：“减去食粮吧！自古以来，人谁不死？若苟无信，则Ｇ都不存在了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。食为民本，故先须足食也。時浇复须防卫，故次足兵也。虽有食有兵，若君无信，则民众离背，故必使民信之也。兵比二者为劣，若事不获已，则先可去兵也。人若不食，乃必致死。虽然自古迄今，虽复食，亦未有一人不死者。是食与不食，俱是有死也。而自古迄今，未有一国无信而国安立者。今推其二事，有死，自古而有。无信国立，自古而无。今宁从其有者，故云去食也。故李充云：“‘朝闻道夕死’，孔子之所贵；‘舍生取义’，孟轲之所尚。自古有不亡之道，而无有不死之人。故有杀身非丧己，苟存非不亡己也。”
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵信也。足食则人知礼节，足兵则不轨畏威，民信之则服命从化。以兵者凶器，民之残也，财用之蠹（dù ，指蛀蚀器物的虫子）也，故先去之。夫食者，人命所须，去之则人死。而去食不去信者，言死者古今常道，人皆有之，治国不可失信，失信则国不立也。
●宋陈祥道《论语全解》：兵之于徳为末，于器为凶。故古者制字之意，戈欲偃、弓欲弛、武欲止。则兵岂先王之所尚哉？此所以宁有信而去兵也。食之所养者小体也，信之所养者大体也。故无信而生，不若有信而死，此其所以宁去食而信断不可少也。然非兵则无以有其食，非食则无以存其信，三者固不可偏废，惟其轻重缓急之不同。
●宋朱熹《论语集注》：言仓廪实而武备修，然后教化行，而民信于我，不离叛也。食足而信孚，则无兵而守固矣。民无食必死，然死者人之所必不免。无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。程子曰：“孔门弟子善问，直穷到底，如此章者。非子贡不能问，非圣人不能答也。”愚谓以人情而言，则兵食足而后吾之信可以孚于民。以民德而言，则信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以为政者，当身率其民而以死守之，不以危急而可弃也。
●宋张栻《癸巳论语解》：生则有死，人之常理。至于无信，则欺诈倾夺，无复人理，是重于死也。夫食与兵，固为急务，然信为之本。无信，则虽有粟，而谁与食？虽有兵，而谁与用哉？
●清《四书解义》：此一章书见为政者有经有权而总以信为立国之要也。昔子贡问政于孔子。孔子曰：为政者凡以为此民也，民以食为天，必制其田里，薄其税敛，则食足而民生以遂矣。民以兵为卫，必为充其行伍，时其训练则兵足，而民生以安矣。然兵食既足，而民心未孚，则民岂可恃乎？必勤施教化，彰明礼义，使民皆尊君亲上，而无诈无虞，则民信之矣。此乃政之大经，缺一不可也。子贡又问曰：三者兼全诚美矣，倘不得已于三者之中姑去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去兵。盖民既足食，而且有信以固结之，则家自为卫，人自为守，虽无兵而国可保也。子贡又问曰：去兵已属权宜，设不得已于二者之中又去其一，将以何者为先乎？孔子曰：去食。夫民无食则死，原不可去，但自古以来人皆有死，必不能免。若信者，乃本心之徳，而人之所以立于天地之间者也。使民而无信，则形虽存而心已死，无以自立。民不立，而国谁与立邪？可见为政者不可徒求之富强，而要必以信为本。
●清刘宝楠《论语正义》：去兵去食，极其祸难，不过人君国灭身死。然自古人皆有死，死而君德无所可讥，民心终未能忘。虽死之日，犹生之年。况民戴其上，如手足之卫身，子弟之卫父兄。虽值危难，其犹可以济。是故，信者，上所以治民之准也。苟无信，虽足兵足食，犹不能守；况更值不得已，而兵食皆将去之乎？兵革不动而威，用利不施而亲，此之谓明王之守也。折冲乎千里之外，此之谓也。又《晋语》箕郑对晋文公曰：“信于君心，信于民，信于令，信于事。信于君心，则美恶不逾；信于民，则上下不干；信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。”咸以信为政要。故夫子言道千乘之国，亦云“敬事而信”也。
●钱穆《论语新解》：本章因子贡善问，推理至极，遂有自古皆有死，民无信不立之说。然子适卫，告冉有：“既庶矣，当富之。既富矣，当教之。”与本章足食在前，而兵与信次之同意，可见为政者首以使民得食能保其生为先。惟遇不得已，则教民轻食重信，一处常，一临变，读者须于此善体，不可徒认自古皆有死之单辞，遂谓为政者可以不顾民命，而高悬一目标以强民之必从。此亦一义命之辨。为政者首重民食是义，宁去食是命。立身立群同是一理，立身有舍生取义，导群亦有去食存信，此与“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，各申一面，不相害。
★此章记善为政者必以信为本。民无信不立，若无民信，则号令日轻，纪纲日弛，赏不足以劝，罚不足以惩，委靡颓堕，每事不立矣，纵无外患，也有内乱，虽足兵足食，则国不能安立。
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