琴禅诗词《莲六度》(看曾养的金莲感怀即兴赋诗书怀)

昨日含苞正待放，
今朝花开展芬芳。
不甘污秽同腐化，
破壳挺身向光芒。
修得忍辱莲净体，
心中持戒正能藏。
舍耦布施佳肴菜，
子化玉粉奉羹汤。
置身恶境心禅定，
脱胎精进换新装。
般若花开尘不染，
香陨过后去莲邦。

南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛

淨法師:染淨二邊都不著-第119集

　　蓮花根生在池塘泥土裡頭，莖在水當中，花開在水上面，蓮花不著水、不著泥。泥代表世間法，水代表出世間法，世出世間法統統都不染，超越了。佛家用蓮花表法，就這個意思，世間一切法不執著，出世間法也不執著，這才能超越，執著就不能超越。所以，「無著始開萬德圓具之妙蓮」，必須要懂得這個道理，不執著的好處。不執著才能明心見性，才能成佛作祖，執著就壞了。世出世法都不要執著，這個人智慧就會常常提升，時時提升智慧。

二〇一二淨土大經科註
（第626集）2014/2/18

　　我們學佛怎麼個學法？就是六根在六塵境界當中，眼見色，色中，耳在音聲當中，鼻在香中，舌在味中，六根對著六塵境界，不起心、不動念，境界清清楚楚、了了分明，沒有起心動念，這是佛知佛見；如果起心動念，沒有起心動念做不到，依然有起心動念，但是可以做到不分別、不執著，這是菩薩，比佛低一等；再次一等，阿羅漢，阿羅漢沒有執著，有分別，這是第三等。阿羅漢少分的覺悟，菩薩是覺悟了，佛是圓滿了。如果見色聞聲，六根在六塵境界上，起心動念分別執著全有，那就叫凡夫。所以修行功夫是要磨練，在境界上磨練。

淨土大經科註（第四回）
（第495集）2017/10/18

　　就在日常生活當中。從早晨起床到晚上睡覺，這一天當中你所遇到的、六根所接觸的，不要住相。不住空、不住有，你就是菩薩，你過的是菩薩生活；你要住空、住有，你是凡夫生活。凡夫跟菩薩的差別就這一點，除這一點之外，什麼差別也沒有。凡夫吃飯，菩薩也吃飯，凡夫睡覺，菩薩也睡覺，不一樣的地方，一個住相，一個不住相，一個執著，一個不執著。妙就妙在此地，叫隨緣妙用，是菩薩，我們現在是隨緣不妙。

淨土大經解演義（第584集）2011/9/8

　　你可以欣賞，不能放在心上，著是心上有，你把它放在心上，這個心是妄心不是真心，就是阿賴耶識，阿賴耶識落謝種子，就好像存檔了，在檔案裡面，這個時間長久，永遠不會消失，麻煩！真正有道行的人，真正契入佛法的人，他比我們強的地方，比我們高明的地方，就是六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著。我們如果能夠做到不執著，就是阿羅漢；能夠做到不分別，就是菩薩；能夠做到不起心動念，就是成佛，大乘佛法就這麼簡單，就這麼幾句就說完了。

淨土大經科註（第四回）
（第495集）2017/10/18　

　　不著言說相、不著文字相、不著心緣相，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教給我們的，你用什麼心學佛。你必須有這樣的心態，讀經不著文字相，聽經不著言說相。不但文字、言語不著，因為文字是言語的符號，都不應該執著，不執著名字相，名詞術語。

淨土大經科註（第558集）2012/10/10　　

　　像無著、法界、無上菩提，這都是名字相，名字相是假設的，假名，你喜歡起個什麼名字都可以，為了教學方便起見，起這麼多名相。佛教教學的專有名詞不能執著，它是假的，它是方便法，它不是真實。不執著心緣相，心緣相就是我想這個是什麼意思、這一段什麼意思、這一句什麼意思，這是你的心緣相。

淨土大經科註（第558集）2012/10/10

　　統統都不著，那聽經、讀經，這是幹什麼？給諸位說，聽經、看經都是修定，讓你的心在文字上、在言語上，你不緣其他的，其他的妄念、雜念都入不進來，這是修定。定能開慧，到智慧一開的時候，這經的意思全部都明白了，而且一點都不錯，你悟出的意思就是佛當時講的意思，你契入境界了。

淨土大經科註（第558集）2012/10/10　

　　心有染污就不清淨，世間法染污你心不清淨，如果佛法染污了也不清淨。修行人離世法染污容易，為什麼？曉得這應該要離的；離佛法染污就不容易，往往他執著佛法。佛在《金剛經》上說得很好，給我們說明「佛無有定法可說，佛無法可說」，這就是教我們對於佛法也不執著，不執著就不染污。什麼叫染污？染污就是執著，不執著染污什麼！不執著就是自在的受用，執著就生煩惱，就是染污之相。

妙法蓮華經大意（第38集）1981

　　正如同世間法染污你曉得，佛法染污你不知道，你就迷。佛門裡面表法用蓮花，蓮花所表的染淨統統離開了，污泥代表的染法，泥上面的水代表淨法，蓮花開在水的上面，染淨統統離開，「不垢不淨」，這才叫真正的清淨。就是說不但染法不染，連淨法也不染。

妙法蓮華經大意（第38集）1981　　

　　看破，了解事實真相；放下，不受外面環境干擾。《般若經》上佛說，「一切法」，世出世間法全部包括在裡頭，「無所有，畢竟空，不可得」。世出世間法都不要放在心上，為什麼？清淨心中一法不立，叫真清淨。

淨土大經科註（第428集）2012/7/14

　　著了淨就是四聖法界，著了染就是六道輪迴，所以統統不執著。不執著，住，這個住最重要是心住在哪裡，心住在阿彌陀佛上，這就對了。我們這個方法好辦，我們這個方法把心住在阿彌陀佛，阿彌陀佛不屬於善道，也不屬於惡道，善惡二邊都沒有，染淨二邊也沒有。淨是四聖法界，染是六道輪迴，阿彌陀佛都不在裡頭，阿彌陀佛在極樂世界。所以我們今天心就住阿彌陀佛，這個好辦，真正有成就，決定要有信心。

二〇一二淨土大經科註
（第95集）2012/12/29

發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
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五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）​
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段）　　善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。　　善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。　　善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。　　善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。　　善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
　　自己是一本无字天书　　修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
　　老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
　　这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
　　这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
　　有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
　　再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
　　“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
　　但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛