当你迷惑了,该问谁要答案?问谁要智慧?——你自己。
你是那个唯一能真正回答你的人,你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问,自己问,自己答——让自己变成自己的桥,完成自己内在的沟通,让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样,自我圆满。
每当你向外问问题时,你在离开你自己;每当你期待别人的回答时,你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人?因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉,相反,人人有泉,只是等待开掘。
根据我的经验,自己给予自己的回答,是唯一真正有用处的回答,别人的回答总是那么不入骨,任何别人的回答都是“外在”的,唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题,因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题,因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以,当你有问题,自己问自己,自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈,那内在的蛇的头必须遇见它的尾,疑问才能真正消失,否则,你有问不完的问题。
在你的里面,头脑是发问的根源,所有的为什么都由它发出来;而心则是真正回答的根源,所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇,这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题,它会一个接一个,这个结束就是那个,它会不停地问下去,仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源,而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中,一个问题对应一个答案,有问必有答,有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样,必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人,而智者或心,是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题,向自己里面喊,听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法,是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面,我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”,当有一个“为什么”产生时,总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动,让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人,但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以,我有时看起来很木讷,但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生,那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子,那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以,我的内在问题很安静,又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始,我就是自己的师父,而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题,然后我自己来回答它,那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子,然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠,内在的绿洲,内在的河边,内在的草原;我飞行在我自己内在的天空,内在的星球,内在的宇宙;我是鱼,我是鸟,我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切,经验一切,知道一切。我自己是一个星球,我存有所有,不需要别人而自存。
藉着向自己提问,自己回答——它像一条路,最终将把你引回你内在的宇宙,发现你内在的星球,看见你内的山川、河流、星宿,看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己;傻瓜向别人要泉水喝,而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人,对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人,门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人,需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是:做一个缩头乌龟,是做一个师父的开始。所以,师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征,它的四只短脚,加头和尾,正好象征六根,而“龟”正是“归”。
归,归,归——这是修行之路,最后变成“没有归”,既乌龟。
所以,一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因,那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海,就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物,它既能在海岸上也能在海水里,那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的,它能千年寿,这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物,它总是把它的六根收于它的壳下,它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗?假如你不是一个成道者,你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇,是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗?乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗?去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟,即是成道。无归,意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪,它不问海啸,不惧海风,因为一个守静者不害怕任何动,那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪,世俗之灾,因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己,就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭,心回归它本来的自己,像一只乌龟一样,你处在了你自己的道中。智慧是道的变现,一个成道者不处在智慧上,而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上,他的路还没走完。
所有的问题寂灭时,头脑没有一个为什么,大海没一个风浪时,你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的?当心向里穿过黑暗,醒来在它不知道的世界时,那四处走走和“看”,便自然的发现这一切,在别人看来很神秘的、不可知的东西,在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗?那不知道的心拥有不测、不可知的智慧,它总是能回答头脑,无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来,人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井,但一旦通过井而到达底部时,你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”,是不是让你感到自己不生不死?这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗?
有头脑发出疑问,有心作答,这是一个契机。它最终会引开一条路,把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美,来到这吧!那探索存在奥妙的人,问心要智慧是去往那世界的钥匙,向这里来!
你是那个唯一能真正回答你的人,你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问,自己问,自己答——让自己变成自己的桥,完成自己内在的沟通,让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样,自我圆满。
每当你向外问问题时,你在离开你自己;每当你期待别人的回答时,你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人?因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉,相反,人人有泉,只是等待开掘。
根据我的经验,自己给予自己的回答,是唯一真正有用处的回答,别人的回答总是那么不入骨,任何别人的回答都是“外在”的,唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题,因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题,因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以,当你有问题,自己问自己,自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈,那内在的蛇的头必须遇见它的尾,疑问才能真正消失,否则,你有问不完的问题。
在你的里面,头脑是发问的根源,所有的为什么都由它发出来;而心则是真正回答的根源,所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇,这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题,它会一个接一个,这个结束就是那个,它会不停地问下去,仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源,而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中,一个问题对应一个答案,有问必有答,有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样,必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人,而智者或心,是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题,向自己里面喊,听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法,是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面,我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”,当有一个“为什么”产生时,总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动,让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人,但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以,我有时看起来很木讷,但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生,那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子,那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以,我的内在问题很安静,又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始,我就是自己的师父,而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题,然后我自己来回答它,那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子,然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠,内在的绿洲,内在的河边,内在的草原;我飞行在我自己内在的天空,内在的星球,内在的宇宙;我是鱼,我是鸟,我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切,经验一切,知道一切。我自己是一个星球,我存有所有,不需要别人而自存。
藉着向自己提问,自己回答——它像一条路,最终将把你引回你内在的宇宙,发现你内在的星球,看见你内的山川、河流、星宿,看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己;傻瓜向别人要泉水喝,而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人,对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人,门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人,需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是:做一个缩头乌龟,是做一个师父的开始。所以,师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征,它的四只短脚,加头和尾,正好象征六根,而“龟”正是“归”。
归,归,归——这是修行之路,最后变成“没有归”,既乌龟。
所以,一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因,那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海,就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物,它既能在海岸上也能在海水里,那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的,它能千年寿,这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物,它总是把它的六根收于它的壳下,它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗?假如你不是一个成道者,你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇,是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗?乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗?去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟,即是成道。无归,意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪,它不问海啸,不惧海风,因为一个守静者不害怕任何动,那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪,世俗之灾,因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己,就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭,心回归它本来的自己,像一只乌龟一样,你处在了你自己的道中。智慧是道的变现,一个成道者不处在智慧上,而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上,他的路还没走完。
所有的问题寂灭时,头脑没有一个为什么,大海没一个风浪时,你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的?当心向里穿过黑暗,醒来在它不知道的世界时,那四处走走和“看”,便自然的发现这一切,在别人看来很神秘的、不可知的东西,在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗?那不知道的心拥有不测、不可知的智慧,它总是能回答头脑,无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来,人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井,但一旦通过井而到达底部时,你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”,是不是让你感到自己不生不死?这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗?
有头脑发出疑问,有心作答,这是一个契机。它最终会引开一条路,把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美,来到这吧!那探索存在奥妙的人,问心要智慧是去往那世界的钥匙,向这里来!
百丈惟政禅师洪州百丈山惟政禅师,有老宿见日影透窗,问师:“为复窗就日,日就窗?”师曰:“长老房中有客,归去好!”师问南泉:“诸方善知识,还有不说似人底法也无?”曰:“有。”师曰:“作么生?”曰:“不是心,不是佛,不是物。”师曰:“恁么则说似人了也。”曰:“某甲即恁么,和尚作么生?”师曰:“我又不是善知识,争知有说不说底法?”曰:“某甲不会,请和尚说。”师曰:“我太煞,与汝说了也!”僧问:“如何是佛佛道齐?”师曰:“定也。”师因入京,路逢官人吃饭,忽见驴鸣。官人召曰:“头陀!”师举头,官人却指驴,师却指官人。﹝法眼别云:“但作驴鸣。”﹞泐潭法会禅师洪州泐潭法会禅师,问马祖:“如何是祖师西来意?”祖曰:“低声!近前来,向汝道!”师便近前,祖打一掴曰:“六耳不同谋,且去。来日来。”师至来日,独入法堂曰:“请和尚道。”祖曰:“且去!待老汉上堂出来问,与汝证明。”师忽有省,遂曰:“谢大众证明。”乃绕法堂一匝,便去。杉山智坚禅师池州杉山智坚禅师,初与归宗、南泉行脚时,路逢一虎,各从虎边过了。泉问归宗:“适来见虎似个甚么?”宗曰:“似个猫儿。”宗却问师,师曰:“似个狗子。”又问南泉,泉曰:“我见是个大虫。”师吃饭次,南泉收生饭,乃曰:“生!”师曰:“无生。”泉曰:“无生犹是末。”泉行数步,师召曰:“长老!”泉回头曰:“作么?”师曰:“莫道是末。”普请择蕨次,南泉拈起一茎曰:“这个大好供养。”师曰:“非但这个,百味珍羞,他亦不顾。”泉曰:“虽然如是,个个须尝过始得。”﹝玄觉云:“是相见语。不是相见语。”﹞僧问:“如何是本来身?”
师曰:“举世无相似。”泐潭惟建禅师洪州泐潭惟建禅师,一日在法堂后坐禅。马祖见,乃吹师耳,两吹师起。见是祖,却复入定。祖归方丈,令侍者持一碗茶与师。师不顾,便自归堂。茗溪道行禅师澧州茗溪道行禅师,尝曰:“吾有大病,非世所医。”﹝后僧问曹山:“古人曰:吾有大病,非世所医。”未审是甚么病?”山曰:“攒簇不得底病。”曰:“一切众生还有此病也无?”山曰:“人人尽有。”曰:“和尚还有此病也无?”山曰:“正觅起处不得。”曰:“一切众生为甚么不病?”山曰:“一切众生若病,即非众生。”曰:“未审诸佛还有此病也无?”山曰:“有。”曰:“既有,为甚么不病?”山曰: “为伊惺惺。”﹞僧问:“如何修行?”师曰:“好个阿师!莫客作。”曰:
“毕竟如何?”师曰:“安置即不堪。”问:“如何是正修行路?”师曰:“涅槃后有。”曰:“如何是涅槃后有?”师曰:“不洗面。”曰:“学人不会。”师曰:“无面得洗。”石巩慧藏襌师抚州石巩慧藏襌师,本以弋猎为务,恶见沙门。因逐鹿从马祖庵前过,祖乃逆之。师遂问:“还见鹿过否?”祖曰:“汝是何人?”曰:“猎者。”祖曰:“汝解射否?”曰:“解射。”祖曰:“汝一箭射几个?”曰:“一箭射一个。”祖曰:“汝不解射。”曰:“和尚解射否?”祖曰:“解射。”曰:“一箭射几个?”祖曰:“一箭射一群。”曰:“彼此生命,何用射他一群?”祖曰:“汝既知如是,何不自射?”曰:“若教某甲自射,直是无下手处。”祖曰:“这汉旷劫无明烦恼,今日顿息。”师掷下弓箭,投祖出家。一日,在厨作务次,祖问:“作甚么?”曰:“牧牛。”祖曰:“作么生牧?”曰:“一回入草去,蓦鼻拽将回。”祖曰:“子真牧牛。”师便休。 师住后常以弓箭接机。﹝载三平章。﹞师问西堂:“汝还解捉得虚空么?”堂曰:“捉得。”师曰:“作么生捉?”堂以手撮虚空。师曰:“汝不解捉。”堂却问:“师兄作么生捉?”师把西堂鼻孔拽,堂作忍痛声曰:“太煞!
拽人鼻孔,直欲脱去。”师曰:“直须恁么捉虚空始得。”众参次,师曰:“适来底甚么处去也?”有僧问“在。” 师曰:“在甚么处?”僧弹指一声。问:“如何免得生死?”师曰:“用免作甚么?”曰:“如何免得?”师曰:“这底不生死。”北兰让禅师江西北兰让禅师,湖塘亮长老问:“承闻师兄画得先师真,暂请瞻礼。”师以两手擘胸开示之。亮便礼拜。师曰:“莫礼!莫礼!”亮曰:“师兄错也,某甲不礼师兄。”师曰:“汝礼先师真那!”亮曰:“因甚么教莫礼?”师曰:“何曾错?”南源道明禅师袁州南源道明禅师,上堂:“快马一鞭,快人一言。有事何不出头来,无事各自珍重!”僧问:“一言作么生?”师乃吐舌云:“待我有广长舌相,即向汝道。”洞山参,方上法堂,师曰:“已相见了也。”
山便下去。明日却上,问曰:“昨日已蒙和尚慈悲,不知甚么处是与某甲已相见处?”师曰:“心心无间断,流入于性海。”山曰:“几合放过。”山辞,师曰:“多学佛法,广作利益,”山曰:“多学佛法即不问,如何是广作利益?”师曰:“一物莫违。”僧问:“如何是佛?”师曰:“不可道你是也。”郦村自满禅师忻州郦村自满禅师,上堂:“古今不异,法尔如然,更复何也。虽然如此,这个事大有人罔措在。”僧问:“不落古今,请师直道。”师曰:“情知汝罔措。”僧欲进语,师曰: “将谓老僧落伊古今?”曰: “如何即是。”师曰:“鱼腾碧汉,阶级难飞。”曰:“如何免得此过?”师曰:“若是龙形,谁论高下!”僧礼拜,师曰:“苦哉!屈哉!谁人似我。”上堂:“除却日明夜暗,更说甚么即得!珍重。”问:“如何是无诤之句?”师曰:“喧天动地。”
师曰:“举世无相似。”泐潭惟建禅师洪州泐潭惟建禅师,一日在法堂后坐禅。马祖见,乃吹师耳,两吹师起。见是祖,却复入定。祖归方丈,令侍者持一碗茶与师。师不顾,便自归堂。茗溪道行禅师澧州茗溪道行禅师,尝曰:“吾有大病,非世所医。”﹝后僧问曹山:“古人曰:吾有大病,非世所医。”未审是甚么病?”山曰:“攒簇不得底病。”曰:“一切众生还有此病也无?”山曰:“人人尽有。”曰:“和尚还有此病也无?”山曰:“正觅起处不得。”曰:“一切众生为甚么不病?”山曰:“一切众生若病,即非众生。”曰:“未审诸佛还有此病也无?”山曰:“有。”曰:“既有,为甚么不病?”山曰: “为伊惺惺。”﹞僧问:“如何修行?”师曰:“好个阿师!莫客作。”曰:
“毕竟如何?”师曰:“安置即不堪。”问:“如何是正修行路?”师曰:“涅槃后有。”曰:“如何是涅槃后有?”师曰:“不洗面。”曰:“学人不会。”师曰:“无面得洗。”石巩慧藏襌师抚州石巩慧藏襌师,本以弋猎为务,恶见沙门。因逐鹿从马祖庵前过,祖乃逆之。师遂问:“还见鹿过否?”祖曰:“汝是何人?”曰:“猎者。”祖曰:“汝解射否?”曰:“解射。”祖曰:“汝一箭射几个?”曰:“一箭射一个。”祖曰:“汝不解射。”曰:“和尚解射否?”祖曰:“解射。”曰:“一箭射几个?”祖曰:“一箭射一群。”曰:“彼此生命,何用射他一群?”祖曰:“汝既知如是,何不自射?”曰:“若教某甲自射,直是无下手处。”祖曰:“这汉旷劫无明烦恼,今日顿息。”师掷下弓箭,投祖出家。一日,在厨作务次,祖问:“作甚么?”曰:“牧牛。”祖曰:“作么生牧?”曰:“一回入草去,蓦鼻拽将回。”祖曰:“子真牧牛。”师便休。 师住后常以弓箭接机。﹝载三平章。﹞师问西堂:“汝还解捉得虚空么?”堂曰:“捉得。”师曰:“作么生捉?”堂以手撮虚空。师曰:“汝不解捉。”堂却问:“师兄作么生捉?”师把西堂鼻孔拽,堂作忍痛声曰:“太煞!
拽人鼻孔,直欲脱去。”师曰:“直须恁么捉虚空始得。”众参次,师曰:“适来底甚么处去也?”有僧问“在。” 师曰:“在甚么处?”僧弹指一声。问:“如何免得生死?”师曰:“用免作甚么?”曰:“如何免得?”师曰:“这底不生死。”北兰让禅师江西北兰让禅师,湖塘亮长老问:“承闻师兄画得先师真,暂请瞻礼。”师以两手擘胸开示之。亮便礼拜。师曰:“莫礼!莫礼!”亮曰:“师兄错也,某甲不礼师兄。”师曰:“汝礼先师真那!”亮曰:“因甚么教莫礼?”师曰:“何曾错?”南源道明禅师袁州南源道明禅师,上堂:“快马一鞭,快人一言。有事何不出头来,无事各自珍重!”僧问:“一言作么生?”师乃吐舌云:“待我有广长舌相,即向汝道。”洞山参,方上法堂,师曰:“已相见了也。”
山便下去。明日却上,问曰:“昨日已蒙和尚慈悲,不知甚么处是与某甲已相见处?”师曰:“心心无间断,流入于性海。”山曰:“几合放过。”山辞,师曰:“多学佛法,广作利益,”山曰:“多学佛法即不问,如何是广作利益?”师曰:“一物莫违。”僧问:“如何是佛?”师曰:“不可道你是也。”郦村自满禅师忻州郦村自满禅师,上堂:“古今不异,法尔如然,更复何也。虽然如此,这个事大有人罔措在。”僧问:“不落古今,请师直道。”师曰:“情知汝罔措。”僧欲进语,师曰: “将谓老僧落伊古今?”曰: “如何即是。”师曰:“鱼腾碧汉,阶级难飞。”曰:“如何免得此过?”师曰:“若是龙形,谁论高下!”僧礼拜,师曰:“苦哉!屈哉!谁人似我。”上堂:“除却日明夜暗,更说甚么即得!珍重。”问:“如何是无诤之句?”师曰:“喧天动地。”
我人生中有854天泡在泉中
梦里水沸且清 泉如碧玉 一声弦断
惊梦中 我起身离开 蓦然回首
发现此水竟是清风吹不起半点漪沦
满是破铜烂铁 剩菜残羹 臭不可闻的一潭死水
我不敢相信 揉揉眼睛 终是抚眉离去 不再回头
寻找一处干净的地方 洗去一身污秽 换身干净的衣物
去有光的地方 寻那冰冻湖面唯一的彼岸
梦里水沸且清 泉如碧玉 一声弦断
惊梦中 我起身离开 蓦然回首
发现此水竟是清风吹不起半点漪沦
满是破铜烂铁 剩菜残羹 臭不可闻的一潭死水
我不敢相信 揉揉眼睛 终是抚眉离去 不再回头
寻找一处干净的地方 洗去一身污秽 换身干净的衣物
去有光的地方 寻那冰冻湖面唯一的彼岸
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