你能受持，读诵，书写，为人解说《法华经》，这就是释迦牟尼佛派你来的 |
妙法莲华经浅释
吾灭后恶世 能持是经者
当合掌礼敬 如供养世尊
上馔众甘美 及种种衣服
供养是佛子 冀得须臾闻
若能于后世 受持是经者
我遣在人中 行于如来事
吾灭后恶世，能持是经者：吾，是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛早就知道他灭度后，不单单是五浊恶世，还有很多种恶，数不过来那么多。
这种的世界，就是互相斗争，斗争坚固；你想把我打倒、我想把你杀亡了，有我、就不可以有你，有你、也不可以有我，互相不两立。所以这种恶世，是最不容易处的时候，最不容易在这恶世里边生存。
所以释迦牟尼佛就想一个办法，说是我灭度之后，在这恶世中，若有人能以受持这一部《法华经》，当合掌礼敬，如供养世尊：你若见着能以依照这《法华经》的道理来修行的人，你就应该向他合掌，恭敬他、叩头礼拜他，就像供养世尊那么样供养。
你看！这个受持《法华经》的人，释迦牟尼佛早就给授记；谁受持《法华经》，谁就是和在世的如来一样。
他叫人要像供养世尊那么样供养，这就是说，你若能受持《法华经》，你就是替佛弘法的一份子；所以这《法华经》，是最要紧的。为什么说“成佛的法华”呢？你一听《法华经》，你就有成佛的机会了。
我在香港有一个老皈依弟子，大约有七十多岁了，很奇怪，我一讲经，她就一定要去听。她耳朵听不见，是个聋子，听不见讲经，但是她还要听。
旁人讲经她不去听，因为根本就听不见；那么我讲的，很奇怪，她听不见，她也要去听。那么听来听去，有一次，讲〈普门品〉时，她就听见了！听得就不聋了。
你说是不是很玄妙的？不聋之后，每逢我讲经，她也不怕下大雨、刮大风，她怎么样也一定要去听，一次也不懒惰。这一位老徒弟，她自己对人说，她要是不来听这一次经，半个月她心里也不安乐，也觉得这次可把机会失去了。
这是一个老的，还有几个小的，很年轻的学生，也是很奇怪的；旁人讲经──香港，同时就有好几个地方有很多法师讲经的──他不去听；我叫他去听，他也不去。
我说：“你不要尽听我讲经，其他的法师讲得比我好，你应该去听去！”他就讲：“不要说讲得好不好，就讲得好，我也不到旁的地方去听！”
那吴某就是这样子，他说：“听旁人讲经？我何必听他们讲！我讲得都比他们好！”我说：“你不要这么贡高！”
他说：“真的，这根本就不能比！”一些个小孩子也欢喜听我讲经，有的时候，被我大骂一顿──因为小孩子有的时候也会调皮、不守规矩，我就骂他一顿；骂他也不怕，甚至于打他一顿，他也不怕。
我在香港真打人，不是假打人的，把手都给打肿了；所以你们没有见过我发那种脾气，若见过，你们就不会这么样子放肆！放肆，就是不守规矩。
听经，这也是要有缘。若有缘的人，你就骂他，他也欢喜；没有缘的人，你就尽给他戴高帽子，说：“你真好啊！你怎么样⋯”
他也不欢喜；所以这个“缘”是最要紧的。前几天，我就试一试看，发一发脾气，看看能不能骂跑了人？大约骂得还不够厉害，所以还没有人跑。
上馔众甘美，及种种衣服：上馔，就是最好吃的东西。你欢不欢喜吃呀？你欢喜吃，也不给你吃，因为你不是受持《法华经》的。
给我吃，我是现在给你们讲《法华经》的。给我吃，这是因为我借释迦牟尼佛的光；释迦牟尼佛说的《法华经》，我现在来讲《法华经》。
上馔，就是最好吃的东西；众，就是很多很多的。甘，就是甜，吃的很甜的；美，是很好吃的，你吃了这一口，就想吃那一口，哦！这个滋味太好吃了。
那这么好吃的东西要给谁吃呢？要给这位讲解、受持《法华经》的这个人吃。所以你们若想吃这么好的东西，先要受持《法华经》。
但是，又是前边所讲那道理，你不要因为想吃好的东西来受持《法华经》，那未免太小了！你应该受持《法华经》，为了将来要成佛。
不单有好吃的东西，而且又应该用种种美妙的衣服，供养是佛子，冀得须臾闻：供养这个佛的法子。冀得，就是希望；须臾，是很短的时间。希望在很短的时间，来听一听这部《法华经》。
若能于后世，受持是经者：如果在将来世的时候，能受持、读诵、书写、为人演说这一部《法华经》这样的人；我遣在人中，行于如来事：你知道为什么他能这样受持、读诵、书写、为人解说呢？
这是我释迦牟尼佛派遣他到这个世间，来实行佛所做的事情。佛所做的事情，就不是我们人所做的事情，佛所做的事情就是受持、读诵、书写、为人解说这《法华经》。
你能受持，读诵，书写，为人解说《法华经》，这就是释迦牟尼佛派你来的。那么说：“我听经，是不是佛派我来的？”你自己问自己，不要问我；你要是对这经典有信心，那也就是佛派你来拥护道场。
你要是一边听，这个心就跑到金门公园去、又跑到海边，或者跑到离三藩市那个山顶上去。你若跑到那个地方去了，那我相信你就不是释迦牟尼佛派你来的；你是不听经，尽打妄想。或者你虽然在这儿听经，坐这儿觉得不大舒服；这大约就多少有问题了！ https://t.cn/RJwZDNF
妙法莲华经浅释
吾灭后恶世 能持是经者
当合掌礼敬 如供养世尊
上馔众甘美 及种种衣服
供养是佛子 冀得须臾闻
若能于后世 受持是经者
我遣在人中 行于如来事
吾灭后恶世，能持是经者：吾，是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛早就知道他灭度后，不单单是五浊恶世，还有很多种恶，数不过来那么多。
这种的世界，就是互相斗争，斗争坚固；你想把我打倒、我想把你杀亡了，有我、就不可以有你，有你、也不可以有我，互相不两立。所以这种恶世，是最不容易处的时候，最不容易在这恶世里边生存。
所以释迦牟尼佛就想一个办法，说是我灭度之后，在这恶世中，若有人能以受持这一部《法华经》，当合掌礼敬，如供养世尊：你若见着能以依照这《法华经》的道理来修行的人，你就应该向他合掌，恭敬他、叩头礼拜他，就像供养世尊那么样供养。
你看！这个受持《法华经》的人，释迦牟尼佛早就给授记；谁受持《法华经》，谁就是和在世的如来一样。
他叫人要像供养世尊那么样供养，这就是说，你若能受持《法华经》，你就是替佛弘法的一份子；所以这《法华经》，是最要紧的。为什么说“成佛的法华”呢？你一听《法华经》，你就有成佛的机会了。
我在香港有一个老皈依弟子，大约有七十多岁了，很奇怪，我一讲经，她就一定要去听。她耳朵听不见，是个聋子，听不见讲经，但是她还要听。
旁人讲经她不去听，因为根本就听不见；那么我讲的，很奇怪，她听不见，她也要去听。那么听来听去，有一次，讲〈普门品〉时，她就听见了！听得就不聋了。
你说是不是很玄妙的？不聋之后，每逢我讲经，她也不怕下大雨、刮大风，她怎么样也一定要去听，一次也不懒惰。这一位老徒弟，她自己对人说，她要是不来听这一次经，半个月她心里也不安乐，也觉得这次可把机会失去了。
这是一个老的，还有几个小的，很年轻的学生，也是很奇怪的；旁人讲经──香港，同时就有好几个地方有很多法师讲经的──他不去听；我叫他去听，他也不去。
我说：“你不要尽听我讲经，其他的法师讲得比我好，你应该去听去！”他就讲：“不要说讲得好不好，就讲得好，我也不到旁的地方去听！”
那吴某就是这样子，他说：“听旁人讲经？我何必听他们讲！我讲得都比他们好！”我说：“你不要这么贡高！”
他说：“真的，这根本就不能比！”一些个小孩子也欢喜听我讲经，有的时候，被我大骂一顿──因为小孩子有的时候也会调皮、不守规矩，我就骂他一顿；骂他也不怕，甚至于打他一顿，他也不怕。
我在香港真打人，不是假打人的，把手都给打肿了；所以你们没有见过我发那种脾气，若见过，你们就不会这么样子放肆！放肆，就是不守规矩。
听经，这也是要有缘。若有缘的人，你就骂他，他也欢喜；没有缘的人，你就尽给他戴高帽子，说：“你真好啊！你怎么样⋯”
他也不欢喜；所以这个“缘”是最要紧的。前几天，我就试一试看，发一发脾气，看看能不能骂跑了人？大约骂得还不够厉害，所以还没有人跑。
上馔众甘美，及种种衣服：上馔，就是最好吃的东西。你欢不欢喜吃呀？你欢喜吃，也不给你吃，因为你不是受持《法华经》的。
给我吃，我是现在给你们讲《法华经》的。给我吃，这是因为我借释迦牟尼佛的光；释迦牟尼佛说的《法华经》，我现在来讲《法华经》。
上馔，就是最好吃的东西；众，就是很多很多的。甘，就是甜，吃的很甜的；美，是很好吃的，你吃了这一口，就想吃那一口，哦！这个滋味太好吃了。
那这么好吃的东西要给谁吃呢？要给这位讲解、受持《法华经》的这个人吃。所以你们若想吃这么好的东西，先要受持《法华经》。
但是，又是前边所讲那道理，你不要因为想吃好的东西来受持《法华经》，那未免太小了！你应该受持《法华经》，为了将来要成佛。
不单有好吃的东西，而且又应该用种种美妙的衣服，供养是佛子，冀得须臾闻：供养这个佛的法子。冀得，就是希望；须臾，是很短的时间。希望在很短的时间，来听一听这部《法华经》。
若能于后世，受持是经者：如果在将来世的时候，能受持、读诵、书写、为人演说这一部《法华经》这样的人；我遣在人中，行于如来事：你知道为什么他能这样受持、读诵、书写、为人解说呢？
这是我释迦牟尼佛派遣他到这个世间，来实行佛所做的事情。佛所做的事情，就不是我们人所做的事情，佛所做的事情就是受持、读诵、书写、为人解说这《法华经》。
你能受持，读诵，书写，为人解说《法华经》，这就是释迦牟尼佛派你来的。那么说：“我听经，是不是佛派我来的？”你自己问自己，不要问我；你要是对这经典有信心，那也就是佛派你来拥护道场。
你要是一边听，这个心就跑到金门公园去、又跑到海边，或者跑到离三藩市那个山顶上去。你若跑到那个地方去了，那我相信你就不是释迦牟尼佛派你来的；你是不听经，尽打妄想。或者你虽然在这儿听经，坐这儿觉得不大舒服；这大约就多少有问题了！ https://t.cn/RJwZDNF
340. 你能受持，读诵，书写，为人解说《法华经》，这就是释迦牟尼佛派你来的 | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 340
吾灭后恶世 能持是经者
当合掌礼敬 如供养世尊
上馔众甘美 及种种衣服
供养是佛子 冀得须臾闻
若能于后世 受持是经者
我遣在人中 行于如来事
吾灭后恶世，能持是经者：吾，是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛早就知道他灭度后，不单单是五浊恶世，还有很多种恶，数不过来那么多。
这种的世界，就是互相斗争，斗争坚固；你想把我打倒、我想把你杀亡了，有我、就不可以有你，有你、也不可以有我，互相不两立。所以这种恶世，是最不容易处的时候，最不容易在这恶世里边生存。
所以释迦牟尼佛就想一个办法，说是我灭度之后，在这恶世中，若有人能以受持这一部《法华经》，当合掌礼敬，如供养世尊：你若见着能以依照这《法华经》的道理来修行的人，你就应该向他合掌，恭敬他、叩头礼拜他，就像供养世尊那么样供养。
你看！这个受持《法华经》的人，释迦牟尼佛早就给授记；谁受持《法华经》，谁就是和在世的如来一样。
他叫人要像供养世尊那么样供养，这就是说，你若能受持《法华经》，你就是替佛弘法的一份子；所以这《法华经》，是最要紧的。为什么说“成佛的法华”呢？你一听《法华经》，你就有成佛的机会了。
我在香港有一个老皈依弟子，大约有七十多岁了，很奇怪，我一讲经，她就一定要去听。她耳朵听不见，是个聋子，听不见讲经，但是她还要听。
旁人讲经她不去听，因为根本就听不见；那么我讲的，很奇怪，她听不见，她也要去听。那么听来听去，有一次，讲〈普门品〉时，她就听见了！听得就不聋了。
你说是不是很玄妙的？不聋之后，每逢我讲经，她也不怕下大雨、刮大风，她怎么样也一定要去听，一次也不懒惰。这一位老徒弟，她自己对人说，她要是不来听这一次经，半个月她心里也不安乐，也觉得这次可把机会失去了。
这是一个老的，还有几个小的，很年轻的学生，也是很奇怪的；旁人讲经──香港，同时就有好几个地方有很多法师讲经的──他不去听；我叫他去听，他也不去。
我说：“你不要尽听我讲经，其他的法师讲得比我好，你应该去听去！”他就讲：“不要说讲得好不好，就讲得好，我也不到旁的地方去听！”
那吴某就是这样子，他说：“听旁人讲经？我何必听他们讲！我讲得都比他们好！”我说：“你不要这么贡高！”
他说：“真的，这根本就不能比！”一些个小孩子也欢喜听我讲经，有的时候，被我大骂一顿──因为小孩子有的时候也会调皮、不守规矩，我就骂他一顿；骂他也不怕，甚至于打他一顿，他也不怕。
我在香港真打人，不是假打人的，把手都给打肿了；所以你们没有见过我发那种脾气，若见过，你们就不会这么样子放肆！放肆，就是不守规矩。
听经，这也是要有缘。若有缘的人，你就骂他，他也欢喜；没有缘的人，你就尽给他戴高帽子，说：“你真好啊！你怎么样⋯”
他也不欢喜；所以这个“缘”是最要紧的。前几天，我就试一试看，发一发脾气，看看能不能骂跑了人？大约骂得还不够厉害，所以还没有人跑。
上馔众甘美，及种种衣服：上馔，就是最好吃的东西。你欢不欢喜吃呀？你欢喜吃，也不给你吃，因为你不是受持《法华经》的。
给我吃，我是现在给你们讲《法华经》的。给我吃，这是因为我借释迦牟尼佛的光；释迦牟尼佛说的《法华经》，我现在来讲《法华经》。
上馔，就是最好吃的东西；众，就是很多很多的。甘，就是甜，吃的很甜的；美，是很好吃的，你吃了这一口，就想吃那一口，哦！这个滋味太好吃了。
那这么好吃的东西要给谁吃呢？要给这位讲解、受持《法华经》的这个人吃。所以你们若想吃这么好的东西，先要受持《法华经》。
但是，又是前边所讲那道理，你不要因为想吃好的东西来受持《法华经》，那未免太小了！你应该受持《法华经》，为了将来要成佛。
不单有好吃的东西，而且又应该用种种美妙的衣服，供养是佛子，冀得须臾闻：供养这个佛的法子。冀得，就是希望；须臾，是很短的时间。希望在很短的时间，来听一听这部《法华经》。
若能于后世，受持是经者：如果在将来世的时候，能受持、读诵、书写、为人演说这一部《法华经》这样的人；我遣在人中，行于如来事：你知道为什么他能这样受持、读诵、书写、为人解说呢？
这是我释迦牟尼佛派遣他到这个世间，来实行佛所做的事情。佛所做的事情，就不是我们人所做的事情，佛所做的事情就是受持、读诵、书写、为人解说这《法华经》。
你能受持，读诵，书写，为人解说《法华经》，这就是释迦牟尼佛派你来的。那么说：“我听经，是不是佛派我来的？”你自己问自己，不要问我；你要是对这经典有信心，那也就是佛派你来拥护道场。
你要是一边听，这个心就跑到金门公园去、又跑到海边，或者跑到离三藩市那个山顶上去。你若跑到那个地方去了，那我相信你就不是释迦牟尼佛派你来的；你是不听经，尽打妄想。或者你虽然在这儿听经，坐这儿觉得不大舒服；这大约就多少有问题了！
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 340
吾灭后恶世 能持是经者
当合掌礼敬 如供养世尊
上馔众甘美 及种种衣服
供养是佛子 冀得须臾闻
若能于后世 受持是经者
我遣在人中 行于如来事
吾灭后恶世，能持是经者：吾，是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛早就知道他灭度后，不单单是五浊恶世，还有很多种恶，数不过来那么多。
这种的世界，就是互相斗争，斗争坚固；你想把我打倒、我想把你杀亡了，有我、就不可以有你，有你、也不可以有我，互相不两立。所以这种恶世，是最不容易处的时候，最不容易在这恶世里边生存。
所以释迦牟尼佛就想一个办法，说是我灭度之后，在这恶世中，若有人能以受持这一部《法华经》，当合掌礼敬，如供养世尊：你若见着能以依照这《法华经》的道理来修行的人，你就应该向他合掌，恭敬他、叩头礼拜他，就像供养世尊那么样供养。
你看！这个受持《法华经》的人，释迦牟尼佛早就给授记；谁受持《法华经》，谁就是和在世的如来一样。
他叫人要像供养世尊那么样供养，这就是说，你若能受持《法华经》，你就是替佛弘法的一份子；所以这《法华经》，是最要紧的。为什么说“成佛的法华”呢？你一听《法华经》，你就有成佛的机会了。
我在香港有一个老皈依弟子，大约有七十多岁了，很奇怪，我一讲经，她就一定要去听。她耳朵听不见，是个聋子，听不见讲经，但是她还要听。
旁人讲经她不去听，因为根本就听不见；那么我讲的，很奇怪，她听不见，她也要去听。那么听来听去，有一次，讲〈普门品〉时，她就听见了！听得就不聋了。
你说是不是很玄妙的？不聋之后，每逢我讲经，她也不怕下大雨、刮大风，她怎么样也一定要去听，一次也不懒惰。这一位老徒弟，她自己对人说，她要是不来听这一次经，半个月她心里也不安乐，也觉得这次可把机会失去了。
这是一个老的，还有几个小的，很年轻的学生，也是很奇怪的；旁人讲经──香港，同时就有好几个地方有很多法师讲经的──他不去听；我叫他去听，他也不去。
我说：“你不要尽听我讲经，其他的法师讲得比我好，你应该去听去！”他就讲：“不要说讲得好不好，就讲得好，我也不到旁的地方去听！”
那吴某就是这样子，他说：“听旁人讲经？我何必听他们讲！我讲得都比他们好！”我说：“你不要这么贡高！”
他说：“真的，这根本就不能比！”一些个小孩子也欢喜听我讲经，有的时候，被我大骂一顿──因为小孩子有的时候也会调皮、不守规矩，我就骂他一顿；骂他也不怕，甚至于打他一顿，他也不怕。
我在香港真打人，不是假打人的，把手都给打肿了；所以你们没有见过我发那种脾气，若见过，你们就不会这么样子放肆！放肆，就是不守规矩。
听经，这也是要有缘。若有缘的人，你就骂他，他也欢喜；没有缘的人，你就尽给他戴高帽子，说：“你真好啊！你怎么样⋯”
他也不欢喜；所以这个“缘”是最要紧的。前几天，我就试一试看，发一发脾气，看看能不能骂跑了人？大约骂得还不够厉害，所以还没有人跑。
上馔众甘美，及种种衣服：上馔，就是最好吃的东西。你欢不欢喜吃呀？你欢喜吃，也不给你吃，因为你不是受持《法华经》的。
给我吃，我是现在给你们讲《法华经》的。给我吃，这是因为我借释迦牟尼佛的光；释迦牟尼佛说的《法华经》，我现在来讲《法华经》。
上馔，就是最好吃的东西；众，就是很多很多的。甘，就是甜，吃的很甜的；美，是很好吃的，你吃了这一口，就想吃那一口，哦！这个滋味太好吃了。
那这么好吃的东西要给谁吃呢？要给这位讲解、受持《法华经》的这个人吃。所以你们若想吃这么好的东西，先要受持《法华经》。
但是，又是前边所讲那道理，你不要因为想吃好的东西来受持《法华经》，那未免太小了！你应该受持《法华经》，为了将来要成佛。
不单有好吃的东西，而且又应该用种种美妙的衣服，供养是佛子，冀得须臾闻：供养这个佛的法子。冀得，就是希望；须臾，是很短的时间。希望在很短的时间，来听一听这部《法华经》。
若能于后世，受持是经者：如果在将来世的时候，能受持、读诵、书写、为人演说这一部《法华经》这样的人；我遣在人中，行于如来事：你知道为什么他能这样受持、读诵、书写、为人解说呢？
这是我释迦牟尼佛派遣他到这个世间，来实行佛所做的事情。佛所做的事情，就不是我们人所做的事情，佛所做的事情就是受持、读诵、书写、为人解说这《法华经》。
你能受持，读诵，书写，为人解说《法华经》，这就是释迦牟尼佛派你来的。那么说：“我听经，是不是佛派我来的？”你自己问自己，不要问我；你要是对这经典有信心，那也就是佛派你来拥护道场。
你要是一边听，这个心就跑到金门公园去、又跑到海边，或者跑到离三藩市那个山顶上去。你若跑到那个地方去了，那我相信你就不是释迦牟尼佛派你来的；你是不听经，尽打妄想。或者你虽然在这儿听经，坐这儿觉得不大舒服；这大约就多少有问题了！
胡思乱想：《金刚经之凡事》
人和事，理由和借口，原来都写在了《金刚经》里了。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。原来大德诸位的菩萨，是如此去净化自己的心念与存。所有的一切众生，卵生的、胎生的，发酵而生的、蜕变而生的，有形状的、无形状的，有思想的、无思想的，既非有思想、也非无思想的，教语经论都让他们进入了不生不灭的清净自如境界、解脱一切烦恼与痛苦。假如菩萨心里还执着于自己的主观，执着于俗世的种种理由和借口，因与果的众生，那就不是菩萨的境界了。
我不是佛门宗徒，不知何时众生之苦，只清楚和牵挂自己做了什么，什么不能做，但不知心中滋生的烦恼和计较是悟？还是觉？涅槃的不生不灭、无我无为、清净自如的精神境界，对于我这种俗人做不到，太多太多的困惑和牵挂、太多太多的生灭的困扰，根本无法做到心里无我的一切。《金刚经》讲，心念寂静、不为外界所动，心境清净自如自在，这样的涅槃今天有什么人可以做到。俗世？红尘嚣嚣！庙堂？江湖之道！俗人俗语犹在生命的种种烦恼和痛苦，开悟得道且我相、人相、众生相。人和事，众生之相，俗世的社会环境，一切俗人的状态，我想只因人间世事无常吧。
文经之言：“应无所住而生其心”。是否可以理解我等俗人不要去想当然的去感知，真真假假虚虚实实的一切感知，也就让社会上人和事，有了众口的理由和借口，更是有了多多少少的埋怨和责怪！我认为，不是我们计较和在乎的太多，而是人没有给人心订下个具体的范围，没有给善良写下一个订义，所以今天的人和事把人心的善良变得分文不值！很多事情的人心，没有《金刚经》所提到的清净心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧的空灵自在、纯净妙心。或多或少都是平常心，平常的欢喜悲伤之心，只是因为人生的境遇不可捉摸，心智却可以扭转，心有正念，心有邪意，都会是一切欢喜的平常心。我等俗人的平常心往往都是积极要融入外境之意，用平常之心保持着对世界新鲜而有希望的心。换句话说，平常心也是一种敏感和一种韧性的方式，使我们俗人众生能享受好的生活，也能承受坏的际遇。
忍字心之底，拥有心底为线的俗人，失意事来能治之以忍，快心事来能视之以淡，荣宠事来能置之以让，怨恨事来能安之以忍，烦乱事来能处之以静，忧悲事来能平之以稳。高僧大德以清净心看世界，俗人只以平常心看待生活。俗人呢，有能力时，就做点大事。没能力时，就做点小事。我们只能看完深邃的《金刚经》，悟得生活就是平常心，就在这红尘俗世中，平常心被数不清的欲念牵引着，我们俗人整日奔波忙碌，直到身心具疲，只因芸芸众生中，我们生存于红尘之间。红尘嚣嚣中的与人，总有猝不及防的世态炎凉，总有难以觉察的陷阱暗枪，总有得志时的阿谀奉承有如潮涨，总有落魄后的冷嘲热讽蜚短流长，能怎么样？又能怎么样？
世上之人，是形形色色。所以，众人之心，更加地难以捉摸。《金刚经》佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信心不？” 佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。” “何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。” “何以故？是诸众生若心取相，即为着我人众寿者；若取法相，即着我人众生寿者。”
世上之人，不就是我们这些俗人众生吗？为何执着于自己的、他人的、俗世的、脱俗的种种状况，又为何相对的不执着于事物的变化、也不执着于天地环境的变迁，有没有牵挂、有没有计较，都取决于心境。所以世间的一切相、也就是一切状态都是变化无常的，我们会被迷惑，迷惑后就会计较一切状况，由此可见。所以，读《金刚经》，悟得“人心入骨”，难懂莫测。虽历经人生苦甘之味，我等俗人应当以责人之心责己，以宽己之心待人。做人堂堂正正，交心坦坦然然，将山石的骨，泉水的利，放置在今后的岁月里，因为过去的沧桑不会再扰乱宁静的心绪了。也许是读出了《金刚经》中字句经言的自我迷茫和困顿利己，“贪嗔痴”，把“贪嗔痴”读透，那么对人生的种种苦难和迷惑也就有了“斯陀含”。
人和事，理由和借口，原来都写在了《金刚经》里了。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。原来大德诸位的菩萨，是如此去净化自己的心念与存。所有的一切众生，卵生的、胎生的，发酵而生的、蜕变而生的，有形状的、无形状的，有思想的、无思想的，既非有思想、也非无思想的，教语经论都让他们进入了不生不灭的清净自如境界、解脱一切烦恼与痛苦。假如菩萨心里还执着于自己的主观，执着于俗世的种种理由和借口，因与果的众生，那就不是菩萨的境界了。
我不是佛门宗徒，不知何时众生之苦，只清楚和牵挂自己做了什么，什么不能做，但不知心中滋生的烦恼和计较是悟？还是觉？涅槃的不生不灭、无我无为、清净自如的精神境界，对于我这种俗人做不到，太多太多的困惑和牵挂、太多太多的生灭的困扰，根本无法做到心里无我的一切。《金刚经》讲，心念寂静、不为外界所动，心境清净自如自在，这样的涅槃今天有什么人可以做到。俗世？红尘嚣嚣！庙堂？江湖之道！俗人俗语犹在生命的种种烦恼和痛苦，开悟得道且我相、人相、众生相。人和事，众生之相，俗世的社会环境，一切俗人的状态，我想只因人间世事无常吧。
文经之言：“应无所住而生其心”。是否可以理解我等俗人不要去想当然的去感知，真真假假虚虚实实的一切感知，也就让社会上人和事，有了众口的理由和借口，更是有了多多少少的埋怨和责怪！我认为，不是我们计较和在乎的太多，而是人没有给人心订下个具体的范围，没有给善良写下一个订义，所以今天的人和事把人心的善良变得分文不值！很多事情的人心，没有《金刚经》所提到的清净心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧的空灵自在、纯净妙心。或多或少都是平常心，平常的欢喜悲伤之心，只是因为人生的境遇不可捉摸，心智却可以扭转，心有正念，心有邪意，都会是一切欢喜的平常心。我等俗人的平常心往往都是积极要融入外境之意，用平常之心保持着对世界新鲜而有希望的心。换句话说，平常心也是一种敏感和一种韧性的方式，使我们俗人众生能享受好的生活，也能承受坏的际遇。
忍字心之底，拥有心底为线的俗人，失意事来能治之以忍，快心事来能视之以淡，荣宠事来能置之以让，怨恨事来能安之以忍，烦乱事来能处之以静，忧悲事来能平之以稳。高僧大德以清净心看世界，俗人只以平常心看待生活。俗人呢，有能力时，就做点大事。没能力时，就做点小事。我们只能看完深邃的《金刚经》，悟得生活就是平常心，就在这红尘俗世中，平常心被数不清的欲念牵引着，我们俗人整日奔波忙碌，直到身心具疲，只因芸芸众生中，我们生存于红尘之间。红尘嚣嚣中的与人，总有猝不及防的世态炎凉，总有难以觉察的陷阱暗枪，总有得志时的阿谀奉承有如潮涨，总有落魄后的冷嘲热讽蜚短流长，能怎么样？又能怎么样？
世上之人，是形形色色。所以，众人之心，更加地难以捉摸。《金刚经》佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信心不？” 佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。” “何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。” “何以故？是诸众生若心取相，即为着我人众寿者；若取法相，即着我人众生寿者。”
世上之人，不就是我们这些俗人众生吗？为何执着于自己的、他人的、俗世的、脱俗的种种状况，又为何相对的不执着于事物的变化、也不执着于天地环境的变迁，有没有牵挂、有没有计较，都取决于心境。所以世间的一切相、也就是一切状态都是变化无常的，我们会被迷惑，迷惑后就会计较一切状况，由此可见。所以，读《金刚经》，悟得“人心入骨”，难懂莫测。虽历经人生苦甘之味，我等俗人应当以责人之心责己，以宽己之心待人。做人堂堂正正，交心坦坦然然，将山石的骨，泉水的利，放置在今后的岁月里，因为过去的沧桑不会再扰乱宁静的心绪了。也许是读出了《金刚经》中字句经言的自我迷茫和困顿利己，“贪嗔痴”，把“贪嗔痴”读透，那么对人生的种种苦难和迷惑也就有了“斯陀含”。
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