什么叫禅悟人生
关于中国佛学的创立，首先有两组概念需要在此区别一下：
“中国佛学”与“在中国的佛学”是两个不同的概念，前者是指依据与中国思想、中国哲学相互结合而发展起来的属于中国自己的佛学；后者是指虽然在中国，但只遵守印度的宗教与哲学传统，不跟中国宗教与哲学发生接触的佛学。
“佛学”与“佛教”也是两个不同的概念，前者属于哲学范畴，后者属于宗教范畴，尽管宗教教义中包含了哲学内容，但不可混为一谈。
佛教从印度传入中国，有不同版本的说法。传统说法是，东汉明帝时期传入。直到公元5世纪，翻译的佛经大量增加，同时用道家术语来表达佛学观念。这样的做法非但没有曲解佛学，反倒促成印度佛学与道家哲学的综合，从而导致中国形式的佛学的建立。
虽然佛学分为许多宗派，每个宗派都有独独属于自己的东西，但它们也有一致的地方，那就是相信“业”的学说。业，即行为、动作，业不仅仅是外部的行动，还包括所言所思。业是因，报是果，因果报应是佛学的主要思想之一。生死轮回，是痛苦的主要来源。要脱离生死轮回，就必须将对世界本性的认知状态从“无明”转换为“觉悟”。从生死轮回中解脱出来，叫作“涅槃”。中国佛教八宗之祖鸠摩罗什将大量佛经翻译为汉文，并且教出许多弟子，僧肇与道生是最有名的两位。僧肇著有《肇论》，他将佛经放在不同层次进行讨论分析，提出了“物不迁论”，30岁卒。道生提出“善不受报”、“顿悟成佛”、“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃”等观念。在道生时代，已经为禅宗的创立做了理论准备。
佛教传入以前，中国哲学中只有“心”的概念，是佛学给中国哲学贡献了“宇宙的心”这一概念。
佛教中的中道宗与道家哲学相互结合，产生了禅宗。按照传统说法，公元520年左右，菩提达摩到达中国，作为中国禅宗的初祖。之后依据“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”的教义，禅宗发展经过了二祖慧可，三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能这些阶段和重要人物。五祖弘忍的两大弟子神秀、慧能分别创立北宗与南宗，后来南宗超越北宗，以至于之后的禅宗主流都沿着慧能路线发展起来。
写出“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”的六祖慧能是中国禅宗历史中重要的人物，有人将他与孔子、老子并称为儒释道三圣人。
“即心即佛”、“非心非佛”是禅宗经常所说的两句话。不修之修，是禅宗的修行方法。
所谓不修之修，就是不必于日常行事之外做任何刻意的修行。最好的修行就是以无心做事，自然地做事、生活。正如慧海禅师的“饥来餐饭困即眠”、庞蕴居士的“运水及搬柴”。渐修、顿悟是禅宗修行的两种方式。平时的为人处世、点点滴滴的渐修过程都是为了某一刻的顿悟做打基础。一旦顿悟，就能见道，达到一种消除事物产别的状态。一旦顿悟，之前所有的问题都会在开悟中认识到这些问题本来都不成为问题，人生境界也随之豁然开朗。
我们平时会把开悟想得很神秘，其实顿悟并不代表获得了什么，与其说获得什么，毋宁说放下了什么——放下对万物的区别对待、成见、猜疑，然后站在很高的角度理解自然存在的本性。
正如《诗里特别有禅》一书中有这样一句话：禅悟是一种摆脱语言阐述和逻辑分析，通过个人的体验与实践彻悟真理，使生命趋向完美的过程。禅，不可说，又无处不在，悟也无处不可。
关于中国佛学的创立，首先有两组概念需要在此区别一下：
“中国佛学”与“在中国的佛学”是两个不同的概念，前者是指依据与中国思想、中国哲学相互结合而发展起来的属于中国自己的佛学；后者是指虽然在中国，但只遵守印度的宗教与哲学传统，不跟中国宗教与哲学发生接触的佛学。
“佛学”与“佛教”也是两个不同的概念，前者属于哲学范畴，后者属于宗教范畴，尽管宗教教义中包含了哲学内容，但不可混为一谈。
佛教从印度传入中国，有不同版本的说法。传统说法是，东汉明帝时期传入。直到公元5世纪，翻译的佛经大量增加，同时用道家术语来表达佛学观念。这样的做法非但没有曲解佛学，反倒促成印度佛学与道家哲学的综合，从而导致中国形式的佛学的建立。
虽然佛学分为许多宗派，每个宗派都有独独属于自己的东西，但它们也有一致的地方，那就是相信“业”的学说。业，即行为、动作，业不仅仅是外部的行动，还包括所言所思。业是因，报是果，因果报应是佛学的主要思想之一。生死轮回，是痛苦的主要来源。要脱离生死轮回，就必须将对世界本性的认知状态从“无明”转换为“觉悟”。从生死轮回中解脱出来，叫作“涅槃”。中国佛教八宗之祖鸠摩罗什将大量佛经翻译为汉文，并且教出许多弟子，僧肇与道生是最有名的两位。僧肇著有《肇论》，他将佛经放在不同层次进行讨论分析，提出了“物不迁论”，30岁卒。道生提出“善不受报”、“顿悟成佛”、“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃”等观念。在道生时代，已经为禅宗的创立做了理论准备。
佛教传入以前，中国哲学中只有“心”的概念，是佛学给中国哲学贡献了“宇宙的心”这一概念。
佛教中的中道宗与道家哲学相互结合，产生了禅宗。按照传统说法，公元520年左右，菩提达摩到达中国，作为中国禅宗的初祖。之后依据“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”的教义，禅宗发展经过了二祖慧可，三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能这些阶段和重要人物。五祖弘忍的两大弟子神秀、慧能分别创立北宗与南宗，后来南宗超越北宗，以至于之后的禅宗主流都沿着慧能路线发展起来。
写出“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”的六祖慧能是中国禅宗历史中重要的人物，有人将他与孔子、老子并称为儒释道三圣人。
“即心即佛”、“非心非佛”是禅宗经常所说的两句话。不修之修，是禅宗的修行方法。
所谓不修之修，就是不必于日常行事之外做任何刻意的修行。最好的修行就是以无心做事，自然地做事、生活。正如慧海禅师的“饥来餐饭困即眠”、庞蕴居士的“运水及搬柴”。渐修、顿悟是禅宗修行的两种方式。平时的为人处世、点点滴滴的渐修过程都是为了某一刻的顿悟做打基础。一旦顿悟，就能见道，达到一种消除事物产别的状态。一旦顿悟，之前所有的问题都会在开悟中认识到这些问题本来都不成为问题，人生境界也随之豁然开朗。
我们平时会把开悟想得很神秘，其实顿悟并不代表获得了什么，与其说获得什么，毋宁说放下了什么——放下对万物的区别对待、成见、猜疑，然后站在很高的角度理解自然存在的本性。
正如《诗里特别有禅》一书中有这样一句话：禅悟是一种摆脱语言阐述和逻辑分析，通过个人的体验与实践彻悟真理，使生命趋向完美的过程。禅，不可说，又无处不在，悟也无处不可。
是日，天青偶遇晴天，且小论小记。
论同行者。人间美好，在于彼此成就。到底是，人以群分也。
论选择关。德若水之源，才若水之波。这就是为什么自古以来的选人标准都是“德才兼备，以德为先”。
论追求时。世间风云变幻，唯有内心的光明，才能照亮人生更远的地方。
论有智者。饥来吃饭困来眠。一日三餐，就是一场生命的修行。保持健康，就是一辈子的任务。
论意义的。格局在，从容在。努力不是任务，而是一场人生的馈赠。始终相信，坚持是有意义的。从容可解码，而时间可见证。
且提一份，清晰的自我认知，坚定的自我认可，厚礼也。
（图 / 和光同尘，把春天请进屋里）
论同行者。人间美好，在于彼此成就。到底是，人以群分也。
论选择关。德若水之源，才若水之波。这就是为什么自古以来的选人标准都是“德才兼备，以德为先”。
论追求时。世间风云变幻，唯有内心的光明，才能照亮人生更远的地方。
论有智者。饥来吃饭困来眠。一日三餐，就是一场生命的修行。保持健康，就是一辈子的任务。
论意义的。格局在，从容在。努力不是任务，而是一场人生的馈赠。始终相信，坚持是有意义的。从容可解码，而时间可见证。
且提一份，清晰的自我认知，坚定的自我认可，厚礼也。
（图 / 和光同尘，把春天请进屋里）
无事是贵人
禅宗大德临济义玄禅师云：“无事是贵人，但莫造作，只是平常。”其意是说：只要心中无事就天下太平，就不会有爱恨执着，就不会有放不下的人和事。这个贵人，指的是澹然自在无牵无挂的一种状态，禅师还认为这个状态具有这些特性：自性圆满，与佛无别；不须造作，本来现成；饥餐困眠，日用是道；有求皆苦，歇即无事。
无事是贵人，一旦心中充满了是非、好坏、善恶等念头，那就必然会区别对待，于是就会有计较和取舍的思维，合意的高兴，不合意的失望，得意时想尽办法宣扬，觉得不公平就到处给人脸色，这就是心中有事，叫作有事的人。
还有的人自怨自艾、自己整自己，明明是火坑，还要往里跳，一边跳一边喊救命，还一边埋怨有火；忙着造业忙着受报，这也是有事的人。
有事的人，老是不满足、老是在思量、老是在追求、老是在贪取。而没有事的人心中经常很满足、很自在；即使有钱也不会吝啬骄傲，没钱也不会自卑丧志，就算做了大官也会清廉明正，就算穷困也会如颜回那样“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”而具有这样安详气质的人，无论走到哪里，无论遇到什么样的事情，总是能够不慌乱、不受干扰地保持着一种淡然、自由的精神状态。这样的人，与人相处或者独处时，都不会让他人和自己卷进是非的漩涡之中。如此心地清净的人，当然就是贵人。
临济义玄禅师的“无事是贵人”这一禅髓的主旨在于让学人息却驰求之心，但不驰求也并不意味着就此沉溺于一潭死水的断灭空。无心之境固然好，但如果是一种枯木死水的状态，就堕入了顽空，而临济宗禅人注意对断灭空的遣除，使大休大歇的无事之人，呈显出随处作主、触事而真的悟者生涯。
在我们内心深处，生来就有和佛别无二样的佛性，可以成佛的资质即佛性。发现它，使之成为自己的东西，这就是禅的修行，开悟，成佛。但现实情况是，我们动辄就向外寻求佛性，恍然若失。因此临济义玄禅师一语道破：“求心歇处即无事”。只要你的心有所求就不是无事。无所求才能无事，无事就是贵人。
禅宗大德临济义玄禅师云：“无事是贵人，但莫造作，只是平常。”其意是说：只要心中无事就天下太平，就不会有爱恨执着，就不会有放不下的人和事。这个贵人，指的是澹然自在无牵无挂的一种状态，禅师还认为这个状态具有这些特性：自性圆满，与佛无别；不须造作，本来现成；饥餐困眠，日用是道；有求皆苦，歇即无事。
无事是贵人，一旦心中充满了是非、好坏、善恶等念头，那就必然会区别对待，于是就会有计较和取舍的思维，合意的高兴，不合意的失望，得意时想尽办法宣扬，觉得不公平就到处给人脸色，这就是心中有事，叫作有事的人。
还有的人自怨自艾、自己整自己，明明是火坑，还要往里跳，一边跳一边喊救命，还一边埋怨有火；忙着造业忙着受报，这也是有事的人。
有事的人，老是不满足、老是在思量、老是在追求、老是在贪取。而没有事的人心中经常很满足、很自在；即使有钱也不会吝啬骄傲，没钱也不会自卑丧志，就算做了大官也会清廉明正，就算穷困也会如颜回那样“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”而具有这样安详气质的人，无论走到哪里，无论遇到什么样的事情，总是能够不慌乱、不受干扰地保持着一种淡然、自由的精神状态。这样的人，与人相处或者独处时，都不会让他人和自己卷进是非的漩涡之中。如此心地清净的人，当然就是贵人。
临济义玄禅师的“无事是贵人”这一禅髓的主旨在于让学人息却驰求之心，但不驰求也并不意味着就此沉溺于一潭死水的断灭空。无心之境固然好，但如果是一种枯木死水的状态，就堕入了顽空，而临济宗禅人注意对断灭空的遣除，使大休大歇的无事之人，呈显出随处作主、触事而真的悟者生涯。
在我们内心深处，生来就有和佛别无二样的佛性，可以成佛的资质即佛性。发现它，使之成为自己的东西，这就是禅的修行，开悟，成佛。但现实情况是，我们动辄就向外寻求佛性，恍然若失。因此临济义玄禅师一语道破：“求心歇处即无事”。只要你的心有所求就不是无事。无所求才能无事，无事就是贵人。
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