金刚经030 【若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归于平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。】
这是跟诸位讲真实话，佛法里的的确确没有浅深次第。你以为有浅有深，那还是你分别、执着，有分别、执着就有浅有深；离分别、执着就万法平等，没有浅深次第。不但次第没有，浅深都没有。为什么？统统归一，归到心性，全是“自性”流露出来的，怎么不平等？！法法皆平等，十法界依正庄严全都是平等，都是“自性”变现的、都是“自性”流露的，这是你真的明白佛所讲的这些道理。
一切法里头“随拈一法”，这是《华严经》上讲的“一即是多、多即是一”、“一即一切、一切即一”，就是这个意思。皆能穷其究竟，究竟是什么？究竟是心性。任何一法，你要是仔细去观察、去研求，到最后都归到“自性”。“自性”就是平等，所以说“归于平等”。
《无量寿经》在经题上教给我们修学的总纲领，在经题上，《无量寿经》这个经题非常圆满。
“佛说。”一般经上的“佛说”是释迦牟尼佛所说的。《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》这三部经经题上都有“佛说”，那个“佛”不是指释迦牟尼佛，是指十方三世一切诸佛，一切诸佛为众生都说《无量寿经》、都说《阿弥陀经》、都说《观无量寿经》。所以这三经是一切诸佛都说的。其他的经一切诸佛不见得说，不见得都说，因为佛法要观机，根机不对，佛决定不说的；这三部经一定要说，因为它是三根普被、利钝全收。所以那个佛跟其他经上的佛说，意思不一样。
“大乘。”大是指心量之大，广大无边，普度法界一切众生。
“无量寿庄严。”是我们所求的。所求的是性德圆满的现前，那是“无量”，用一个寿做代表，无量寿命、无量智慧、无量光明、无量德能，一切都是无量的。“庄严”是表现在事相上的美好，美轮美奂，没有一丝毫的缺陷，这是庄严，所求的。用什么方法求？清净心、平等心、觉心，觉而不迷，用这三个方法求。
所以“清净、平等、觉”是经题指示我们修行的总纲领。你修“清净、平等、觉”，你就得“大乘无量寿庄严”，你得这个果。经题上是有因有果、有理有事、有性有相，经题是真的圆满，究竟圆满。
“实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。” 刚才说过了，“随拈一法”，“随拈一法”穷其究竟都归到法性、都归到究竟平等，所以佛家说“万法平等”，道理就在此地。不但“性”平等，“相”平不平等？还是平等的，作用也平等。
我们一般人看不出来，一般人顶多可以承认“性”平等，“相”不平等。我这个“相”跟佛相长得不一样，怎么会平等？我们作用也不平等。其实这种不平等是从什么地方生出来的？妄想、执着里头生出来的，妄想、执着是假的，不是真的。离妄想、执着就平等，这妄想、执着一离，相就变，变成佛相一样，世俗间算命看相的常说“相随心转”。佛的相怎么变现出来的？佛心清净，佛的相是清净心变现出来的。我们把妄想执着丢掉，放下了，心清净，现出那个相就跟佛一模一样，可见得是平等的。从真的方面讲是平等的，从假上面讲是不平等的，那是假的，不是真的。
由此可知，佛法无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。发心学弘经的人，这句话一定要记住。
所以佛法可以深讲、可以浅讲，可以长讲、可以短讲，没有不自在！但是你一定要“如教修行”才行，你要不如教修行，就是经上讲的“受持读诵”，你就很难为人演说的时候来得这么圆融自在。一定自己要身体力行，要在行持当中证实佛所讲的理论、境界，然后你说出来自自然然左右逢源、头头是道。
这是跟诸位讲真实话，佛法里的的确确没有浅深次第。你以为有浅有深，那还是你分别、执着，有分别、执着就有浅有深；离分别、执着就万法平等，没有浅深次第。不但次第没有，浅深都没有。为什么？统统归一，归到心性，全是“自性”流露出来的，怎么不平等？！法法皆平等，十法界依正庄严全都是平等，都是“自性”变现的、都是“自性”流露的，这是你真的明白佛所讲的这些道理。
一切法里头“随拈一法”，这是《华严经》上讲的“一即是多、多即是一”、“一即一切、一切即一”，就是这个意思。皆能穷其究竟，究竟是什么？究竟是心性。任何一法，你要是仔细去观察、去研求，到最后都归到“自性”。“自性”就是平等，所以说“归于平等”。
《无量寿经》在经题上教给我们修学的总纲领，在经题上，《无量寿经》这个经题非常圆满。
“佛说。”一般经上的“佛说”是释迦牟尼佛所说的。《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》这三部经经题上都有“佛说”，那个“佛”不是指释迦牟尼佛，是指十方三世一切诸佛，一切诸佛为众生都说《无量寿经》、都说《阿弥陀经》、都说《观无量寿经》。所以这三经是一切诸佛都说的。其他的经一切诸佛不见得说，不见得都说，因为佛法要观机，根机不对，佛决定不说的；这三部经一定要说，因为它是三根普被、利钝全收。所以那个佛跟其他经上的佛说，意思不一样。
“大乘。”大是指心量之大，广大无边，普度法界一切众生。
“无量寿庄严。”是我们所求的。所求的是性德圆满的现前，那是“无量”，用一个寿做代表，无量寿命、无量智慧、无量光明、无量德能，一切都是无量的。“庄严”是表现在事相上的美好，美轮美奂，没有一丝毫的缺陷，这是庄严，所求的。用什么方法求？清净心、平等心、觉心，觉而不迷，用这三个方法求。
所以“清净、平等、觉”是经题指示我们修行的总纲领。你修“清净、平等、觉”，你就得“大乘无量寿庄严”，你得这个果。经题上是有因有果、有理有事、有性有相，经题是真的圆满，究竟圆满。
“实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。” 刚才说过了，“随拈一法”，“随拈一法”穷其究竟都归到法性、都归到究竟平等，所以佛家说“万法平等”，道理就在此地。不但“性”平等，“相”平不平等？还是平等的，作用也平等。
我们一般人看不出来，一般人顶多可以承认“性”平等，“相”不平等。我这个“相”跟佛相长得不一样，怎么会平等？我们作用也不平等。其实这种不平等是从什么地方生出来的？妄想、执着里头生出来的，妄想、执着是假的，不是真的。离妄想、执着就平等，这妄想、执着一离，相就变，变成佛相一样，世俗间算命看相的常说“相随心转”。佛的相怎么变现出来的？佛心清净，佛的相是清净心变现出来的。我们把妄想执着丢掉，放下了，心清净，现出那个相就跟佛一模一样，可见得是平等的。从真的方面讲是平等的，从假上面讲是不平等的，那是假的，不是真的。
由此可知，佛法无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。发心学弘经的人，这句话一定要记住。
所以佛法可以深讲、可以浅讲，可以长讲、可以短讲，没有不自在！但是你一定要“如教修行”才行，你要不如教修行，就是经上讲的“受持读诵”，你就很难为人演说的时候来得这么圆融自在。一定自己要身体力行，要在行持当中证实佛所讲的理论、境界，然后你说出来自自然然左右逢源、头头是道。
从谤佛到最终皈依佛门 一代文豪欧阳修的生命归宿！
在中国历史上，唐宋时期曾有很多大儒、文豪反对佛教（同时也有很多文豪虔信佛法），反佛教的文豪中，以韩愈、欧阳修最为著名。不过世俗的人生，与佛法的解脱道，总会有出人意料的神秘交集，两位反佛文豪后来都皈依佛教。本文要说的，即是欧阳修。
北宋文学家欧阳修，极尽所能反对佛教，比起唐朝韩愈更是有过之，但被云门宗的庐山圆通居讷禅师说服，归依佛门，则成为中国禅宗史上一桩美谈道誉。
居讷（1009～1071）字中敏，四川梓州中江，蹇氏子。居讷“生而英特，读书过目成诵”（《五灯会元》），十一岁出家，十七岁即讲《法华》而得度，自此以讲学冠于两川。以马祖道一“学道不还乡，还乡道不香”之镜鉴，出川到荆楚。遇洞山子荣禅师，器之，令讲《华严经》而开悟，遂成法嗣，为云门宗的主要传人。宋仁宗下诏要他去汴京振兴禅席，他却以目疾谢绝。不久，离开襄阳洞山，到庐山弘扬云门禅法。居讷说服反佛的欧阳修归依佛门的故事，就发生在庐山东林圆通寺。
欧阳修（1007～1072）字叔永，江西吉安人。四岁丧父，家里又穷，其母只得用荻杆画地教他识字，想不到竟成就了一个状元，廿四岁时高中进士榜，登上政坛高位，成为范仲淹锐意革新的积极支持者和文学革新运动的首领，然而也是反对佛教的得力干将。
欧阳修紧步韩愈的后尘，以辟佛为己任，决心恢复儒家道统。所以，北宋初年掀起阵阵排佛的浪潮，而且欧阳修反佛有甚于前人。韩愈在《原道》中，把佛教称为“夷教”；“宋初三先生”的孙复、胡瑗、石介三位道学家，都只说不合中国国情。而欧阳修则在《本论》中称佛教为魔教，是中国之大患，其害无穷，“千年佛教贼中国”。同时，在手法上也很霸道，他利用各种机会和渠道攻击。例如编《新唐书》时，利用对佛教的态度为标准评论皇帝：反佛的唐武宗，以同情而赞赏的口气；反之，凡支持崇拜佛教的一概斥之为“庸主”，就连千古一帝的唐太宗也说是“中材庸主之常为”。
偏见比无知离真理更远，然则历史给斥佛之徒以可笑之下场：韩愈被贬潮州看鳄鱼，写下“云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”的诗句，最后拜倒在大颠和尚袈裟之下，才得解脱。欧阳修被贬去滁州观山玩水，写下“环滁皆山也”的《醉翁亭记》，饮誉学子，最后在居讷禅师处找到归宿，迷途知返。
居讷是怎样说服欧阳修的呢？原来欧阳修来到滁州之后，成天游山玩水，饮酒作乐，自号醉翁，借以消除心中烦恼和不得志之意。一日无聊，漫到九江，以复杂的心絮去访居讷禅师，欲与居讷较量，借以宣泄反佛受挫之苦闷。
居讷知欧阳修之心，于是借剖析韩愈受挫之原由，比拟释欧阳修之苦闷。居讷先指出三教融通，佛教更甚儒教一筹；再陈韩愈排佛实质，借排佛之名行排外之实，小家之气；进而说明韩愈失足之关键，唐宪宗乃中兴之君，不去匡扶，却以排佛哗众邀功，自诩孟子之拒杨墨，沽名钓誉。观其所为，必招其果，最后指明，今当太祖太宗开国，真宗、仁宗勗继，异时而动，焉有不受挫之理？据有关史料载：“修大惊赧，为之谢曰：修胸中已释然，将何以见教？”师曰：“佛道以悟心为本，足下屡生体道，特以失念生东华为名儒，偏执世教，故忘其本，诚能运圣凡平等之心，默默体会，顿祛我慢，悉悔昨非，观万事之本空，了生死于一致，则净念当明、天真独露，始可问津于此道耳。”至此，欧阳修肃然心服，痛改前非，当即留东林寺参悟，其后回到朝廷，再也不谈反佛之事，反在公卿面前称扬居讷，不时致信请教军国大事，最后归依佛门，潜心学佛参禅，息心危坐，屏却酒色，还自号“六一居士”，将所出书集取名为《居士集》。
据《华严经传记》载，宋文忠公欧阳修，即将辞世之时，呼子弟诫曰：“吾少以文章名世，力诋浮图，迩来于诸经忽闻奥义，方将研究正果。不料赍志而殁，汝等毋蹈吾辙，轻言三教异同也。”令老兵于近寺借《华严经》，庄诵至八卷，安然坐逝。
苏东坡为其文集作序时云：“永叔不喜佛，然其聪明之所照了，德力之所成就，真佛也。”
在中国历史上，唐宋时期曾有很多大儒、文豪反对佛教（同时也有很多文豪虔信佛法），反佛教的文豪中，以韩愈、欧阳修最为著名。不过世俗的人生，与佛法的解脱道，总会有出人意料的神秘交集，两位反佛文豪后来都皈依佛教。本文要说的，即是欧阳修。
北宋文学家欧阳修，极尽所能反对佛教，比起唐朝韩愈更是有过之，但被云门宗的庐山圆通居讷禅师说服，归依佛门，则成为中国禅宗史上一桩美谈道誉。
居讷（1009～1071）字中敏，四川梓州中江，蹇氏子。居讷“生而英特，读书过目成诵”（《五灯会元》），十一岁出家，十七岁即讲《法华》而得度，自此以讲学冠于两川。以马祖道一“学道不还乡，还乡道不香”之镜鉴，出川到荆楚。遇洞山子荣禅师，器之，令讲《华严经》而开悟，遂成法嗣，为云门宗的主要传人。宋仁宗下诏要他去汴京振兴禅席，他却以目疾谢绝。不久，离开襄阳洞山，到庐山弘扬云门禅法。居讷说服反佛的欧阳修归依佛门的故事，就发生在庐山东林圆通寺。
欧阳修（1007～1072）字叔永，江西吉安人。四岁丧父，家里又穷，其母只得用荻杆画地教他识字，想不到竟成就了一个状元，廿四岁时高中进士榜，登上政坛高位，成为范仲淹锐意革新的积极支持者和文学革新运动的首领，然而也是反对佛教的得力干将。
欧阳修紧步韩愈的后尘，以辟佛为己任，决心恢复儒家道统。所以，北宋初年掀起阵阵排佛的浪潮，而且欧阳修反佛有甚于前人。韩愈在《原道》中，把佛教称为“夷教”；“宋初三先生”的孙复、胡瑗、石介三位道学家，都只说不合中国国情。而欧阳修则在《本论》中称佛教为魔教，是中国之大患，其害无穷，“千年佛教贼中国”。同时，在手法上也很霸道，他利用各种机会和渠道攻击。例如编《新唐书》时，利用对佛教的态度为标准评论皇帝：反佛的唐武宗，以同情而赞赏的口气；反之，凡支持崇拜佛教的一概斥之为“庸主”，就连千古一帝的唐太宗也说是“中材庸主之常为”。
偏见比无知离真理更远，然则历史给斥佛之徒以可笑之下场：韩愈被贬潮州看鳄鱼，写下“云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”的诗句，最后拜倒在大颠和尚袈裟之下，才得解脱。欧阳修被贬去滁州观山玩水，写下“环滁皆山也”的《醉翁亭记》，饮誉学子，最后在居讷禅师处找到归宿，迷途知返。
居讷是怎样说服欧阳修的呢？原来欧阳修来到滁州之后，成天游山玩水，饮酒作乐，自号醉翁，借以消除心中烦恼和不得志之意。一日无聊，漫到九江，以复杂的心絮去访居讷禅师，欲与居讷较量，借以宣泄反佛受挫之苦闷。
居讷知欧阳修之心，于是借剖析韩愈受挫之原由，比拟释欧阳修之苦闷。居讷先指出三教融通，佛教更甚儒教一筹；再陈韩愈排佛实质，借排佛之名行排外之实，小家之气；进而说明韩愈失足之关键，唐宪宗乃中兴之君，不去匡扶，却以排佛哗众邀功，自诩孟子之拒杨墨，沽名钓誉。观其所为，必招其果，最后指明，今当太祖太宗开国，真宗、仁宗勗继，异时而动，焉有不受挫之理？据有关史料载：“修大惊赧，为之谢曰：修胸中已释然，将何以见教？”师曰：“佛道以悟心为本，足下屡生体道，特以失念生东华为名儒，偏执世教，故忘其本，诚能运圣凡平等之心，默默体会，顿祛我慢，悉悔昨非，观万事之本空，了生死于一致，则净念当明、天真独露，始可问津于此道耳。”至此，欧阳修肃然心服，痛改前非，当即留东林寺参悟，其后回到朝廷，再也不谈反佛之事，反在公卿面前称扬居讷，不时致信请教军国大事，最后归依佛门，潜心学佛参禅，息心危坐，屏却酒色，还自号“六一居士”，将所出书集取名为《居士集》。
据《华严经传记》载，宋文忠公欧阳修，即将辞世之时，呼子弟诫曰：“吾少以文章名世，力诋浮图，迩来于诸经忽闻奥义，方将研究正果。不料赍志而殁，汝等毋蹈吾辙，轻言三教异同也。”令老兵于近寺借《华严经》，庄诵至八卷，安然坐逝。
苏东坡为其文集作序时云：“永叔不喜佛，然其聪明之所照了，德力之所成就，真佛也。”
在成佛之后，由于断除了所知障，所以佛心续中的如所有智（也就是证得空性的智慧），它不仅能够了解空性，也能够了解空性以外的世俗法，所以提到「乃因佛之如所有智虽知尽所有法」，相同的「尽所有智亦知如所有法」，了解世俗谛法类的智慧，也能够了解空性的道理，然于尽所有法显现二相，但是在了解的时候，也就是佛的如所有智它能够了解尽所有法，但是在了解尽所有法（也就是世俗谛的法类）时，「然于尽所有法显现二相」，在了解世俗谛的法类时，它能够显现出世俗的相。所以纵使了知的心它是如所有智，但是由于如所有智在了知尽所有法的当下，能够显现出世俗相的缘故，所以尽所有法「它并非胜义谛」。相同的道理，尽所有智也能够了知如所有法，于如所有法则如水注水，尽所有智（也就是证得世俗谛的这种智慧），它能够了解空性的道理，但是它了解空性的道理，并不是在显现世俗相的状态下而了解的，而是「如水注水」，它了解境的方式如同是将一杯水倒入另外一杯水那样的感觉，所以是心融于境的感觉，所以它所了解的对境──也就是如所有法，「它并非世俗谛」。虽然了知它的心是以缘着世俗为主的智慧，但由于心在了解境的时候，它了解的方式是如水注水般的了解，所以它了解的境并非是世俗谛。为能周遍此二智故。二谛的定义为什么要讲解得如此详细？是因为要将佛的「如所有智」以及「尽所有智」，都归类在其中。
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