专念弥陀名号就是念清楚，听清楚！
弟子问：请问念佛要怎样念最理想？是否要观想念佛？要如何观？或是什么都不想，只念佛号，自念自听？
大安法师答：念佛有四种念佛，但我们根据阿弥陀佛因地的发愿是名号度众生，所以我们是倡导持名念佛。
既然是持名念佛，就不能一心两用，不能一边念着佛号一边去观想，所以要专念弥陀名号。
专念弥陀名号就是念清楚，听清楚。自念自听，念兹在兹。能念的心和所念的音声构成一种密切的关联。
念佛的当下你的声音就在这里，你听得清清楚楚，你的心就在这里。这样心就会凝定，这就在修止观，这就在修定慧。
我们一心念佛就不会念五欲六尘，这就在修止；我们念佛的当下听得清清楚楚明明白白，这就在修观，所以念佛就是止观都有了。
而且依据着弥陀名号本具的特点，修止观是顺风扬帆，因为弥陀名号就有无量寿的功能，无量寿就令我们有修止的前提；阿弥陀佛名号有无量光的功能，就让我们修观具有它的前提。
有止观，止为定因，观为慧因。有止观就会有定慧，所以执持名号就是最好的修行。
大势至菩萨告诉我们“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”是最胜妙的。所以我们不要再偷心不死，认为还有一个比念佛法门更好的法门，那是不可能的。
持名、观像、观想、实相，四种念佛，唯持名最契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想实相，或至著魔，弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。
——《印光大师全集问答撷录》
弟子问：请问念佛要怎样念最理想？是否要观想念佛？要如何观？或是什么都不想，只念佛号，自念自听？
大安法师答：念佛有四种念佛，但我们根据阿弥陀佛因地的发愿是名号度众生，所以我们是倡导持名念佛。
既然是持名念佛，就不能一心两用，不能一边念着佛号一边去观想，所以要专念弥陀名号。
专念弥陀名号就是念清楚，听清楚。自念自听，念兹在兹。能念的心和所念的音声构成一种密切的关联。
念佛的当下你的声音就在这里，你听得清清楚楚，你的心就在这里。这样心就会凝定，这就在修止观，这就在修定慧。
我们一心念佛就不会念五欲六尘，这就在修止；我们念佛的当下听得清清楚楚明明白白，这就在修观，所以念佛就是止观都有了。
而且依据着弥陀名号本具的特点，修止观是顺风扬帆，因为弥陀名号就有无量寿的功能，无量寿就令我们有修止的前提；阿弥陀佛名号有无量光的功能，就让我们修观具有它的前提。
有止观，止为定因，观为慧因。有止观就会有定慧，所以执持名号就是最好的修行。
大势至菩萨告诉我们“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”是最胜妙的。所以我们不要再偷心不死，认为还有一个比念佛法门更好的法门，那是不可能的。
持名、观像、观想、实相，四种念佛，唯持名最契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想实相，或至著魔，弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。
——《印光大师全集问答撷录》
生之为人，本来就是一件残酷的事情。能生为人的，无非两种：一种是乘愿而来的；一种是被业力驱使而来的。第一种就无所谓讨论了，非一般人的境界；绝大多数的人，都属于第二种。
绝大多数的人，都是被业力驱使而成人的。显然，这业力的显发，达不到天甚至阿修罗的境界，因此就沦落为人了。那些所谓人是万物之灵的叫嚣，不过是人类的无知呻吟而已。
人，就是一个半拉子工程，不像地狱、鬼道等纯苦，也不象天界纯乐。有苦有乐，就此而人生。但归根结底，三界之内，无乐可言。就算是天界，最终也要轮回、堕落，就更不要说人了。
正因为人并不是什么纯善之辈，人的本质上，从投胎而来那业力中，就包含了堕落、恶毒的一面，因此，在人的世界中，恶毒、堕落、残酷，是永远的主题。
绝大多数的人，最后都是要到鬼道、地狱、畜生那里轮回去的。地狱门前僧道多，别以为自己相信了佛，就带了什么保险套。很多的所谓信，不过是偷心而已。
其实，根本无须说什么死后的轮回。就说这现实的人生，一句最残酷的话，就是注定绝大多数的人，都是不可能达到现实经济社会所谓成功的标准；而达到所谓成功标准的人，又绝大多数都是为自己种鬼道、地狱、畜生的种子；而更多的人，是在走向所谓成功的路上倒下时，同时为自己种下了鬼道、地狱、畜生的种子。
五浊恶世，每一步、每一瞬间都是陷阱，无论是现世还是后世的，堕落的陷阱永远包围着每一个人。试想，如果人人都是步步莲花中，又何谓五浊恶世？
人，总有一种可笑的想法，似乎全世界的人都欠了他的。你自己随着自己的业力投胎而来成为人，本就是你自己的事情；你成了人以后，造愚蠢之业、失败之业、竹篮打水之业，又与别人何干？
世界，最可笑的就是求别人救之人了；请问，别人为什么要救你？别用所谓的慈悲来忽悠，对于那些偷心不死之人，最大的慈悲就是让他去死。为什么？早死，就少造点恶业，这难道不就是最大的慈悲？
所有的业，最终都是自作自受的，没有人能替代你，连佛也不可以。面对残酷的人生，如果还不放下偷心，那还是早死早投胎吧。
面对人生的残酷，逃避是没用的，偷心也是没用的，无论如何，只能直 面。任何东西，必须置身其中，才能洞穿而过。不透过一切，就会被一切所业力。
“不识庐山真面目，只缘身在此山中”是纯粹的胡说八道，苏轼之流也就是饶饶舌。而更有下劣之徒，把不在此山中当成了信条，永远以一种旁观的心态去看，这样以为就可以不当局者迷了，因此，造就了一群夸夸其谈之徒，永远没有了投身其中的实行。
不入地狱，如何能空地狱？不入迷中，何能破迷？但绝大多数的人，都是说食数宝之流。而下劣者，就更是到处去找拐杖，他们的人生，就是一个找拐杖的闹剧，每天探讨的，就是天下谁是第一拐杖，有了这拐杖，就可以一劳永逸了。请问，这些人，你自己的脚去哪里了？
世界上没有什么拐杖，佛不是，菩萨不是，人更不是。一个双脚立地，一头顶天的人，为什么要拐杖？更下劣之徒，整天把时间耗费在讨论拐杖的优劣上。试想，凭你那愚蠢的智力还能分别优劣的拐杖，能有用吗？
一切，最多只能是指月的手指，而月亮不在一切能指所指上。谁告诉你，他能把月亮给你，那都是瞎掰，你还是先看看他有没有手指吧。其实，你自己才是真正的月亮，你还找什么月亮？
绝大多数的人，都是被业力驱使而成人的。显然，这业力的显发，达不到天甚至阿修罗的境界，因此就沦落为人了。那些所谓人是万物之灵的叫嚣，不过是人类的无知呻吟而已。
人，就是一个半拉子工程，不像地狱、鬼道等纯苦，也不象天界纯乐。有苦有乐，就此而人生。但归根结底，三界之内，无乐可言。就算是天界，最终也要轮回、堕落，就更不要说人了。
正因为人并不是什么纯善之辈，人的本质上，从投胎而来那业力中，就包含了堕落、恶毒的一面，因此，在人的世界中，恶毒、堕落、残酷，是永远的主题。
绝大多数的人，最后都是要到鬼道、地狱、畜生那里轮回去的。地狱门前僧道多，别以为自己相信了佛，就带了什么保险套。很多的所谓信，不过是偷心而已。
其实，根本无须说什么死后的轮回。就说这现实的人生，一句最残酷的话，就是注定绝大多数的人，都是不可能达到现实经济社会所谓成功的标准；而达到所谓成功标准的人，又绝大多数都是为自己种鬼道、地狱、畜生的种子；而更多的人，是在走向所谓成功的路上倒下时，同时为自己种下了鬼道、地狱、畜生的种子。
五浊恶世，每一步、每一瞬间都是陷阱，无论是现世还是后世的，堕落的陷阱永远包围着每一个人。试想，如果人人都是步步莲花中，又何谓五浊恶世？
人，总有一种可笑的想法，似乎全世界的人都欠了他的。你自己随着自己的业力投胎而来成为人，本就是你自己的事情；你成了人以后，造愚蠢之业、失败之业、竹篮打水之业，又与别人何干？
世界，最可笑的就是求别人救之人了；请问，别人为什么要救你？别用所谓的慈悲来忽悠，对于那些偷心不死之人，最大的慈悲就是让他去死。为什么？早死，就少造点恶业，这难道不就是最大的慈悲？
所有的业，最终都是自作自受的，没有人能替代你，连佛也不可以。面对残酷的人生，如果还不放下偷心，那还是早死早投胎吧。
面对人生的残酷，逃避是没用的，偷心也是没用的，无论如何，只能直 面。任何东西，必须置身其中，才能洞穿而过。不透过一切，就会被一切所业力。
“不识庐山真面目，只缘身在此山中”是纯粹的胡说八道，苏轼之流也就是饶饶舌。而更有下劣之徒，把不在此山中当成了信条，永远以一种旁观的心态去看，这样以为就可以不当局者迷了，因此，造就了一群夸夸其谈之徒，永远没有了投身其中的实行。
不入地狱，如何能空地狱？不入迷中，何能破迷？但绝大多数的人，都是说食数宝之流。而下劣者，就更是到处去找拐杖，他们的人生，就是一个找拐杖的闹剧，每天探讨的，就是天下谁是第一拐杖，有了这拐杖，就可以一劳永逸了。请问，这些人，你自己的脚去哪里了？
世界上没有什么拐杖，佛不是，菩萨不是，人更不是。一个双脚立地，一头顶天的人，为什么要拐杖？更下劣之徒，整天把时间耗费在讨论拐杖的优劣上。试想，凭你那愚蠢的智力还能分别优劣的拐杖，能有用吗？
一切，最多只能是指月的手指，而月亮不在一切能指所指上。谁告诉你，他能把月亮给你，那都是瞎掰，你还是先看看他有没有手指吧。其实，你自己才是真正的月亮，你还找什么月亮？
【活在当下】
活在当下，当下无漏才是真正的活路。活路无漏为当下，有漏不是当下。究竟来说，没有一个众生不是活在当下，没有活在当下的是石头、尸体躯壳。没了当下就没了活路，没了活路就不可以说是活在当下。但是，一切众生又皆在当下过活。既是如此，话一句“活在当下”，早已措失了当下，成了头上按头，被“当下”一念颠覆了“当下”之实相。
当下是活路，不是死路。心如墙壁，内外无喘不是指死人，也不是指顽空，恰恰是指活死人。死水不藏龙，活死人才是真龙天子。说，当下无念也只是翻了个半身，无“当下”之念才是咸鱼翻身。
图片
有学人常常理解祖师所说，“该吃吃，该喝喝”就是活在当下，那是祖师嘴巴说出来的言语与尔等何关？再次，真正的活在当下可没有“该吃吃，该喝喝”，君不见祖师云，“大悟见性，不见一物”。何来那么多葛藤？学人可不要把该吃吃、该喝喝当成活在当下了，也不要把一念不生地吃吃喝喝当成活在当下了，如果一念不生，饮食如何跑到你嘴巴里去？若不生念，又如何吃喝？不就成了石头人一个。若生念，祖师云，动念即乖，拟心即错，却又措失了当下。
哈哈，究竟什么是“当下”，还须大死一回方能透过。偷心不死，法身不活。
--- ---参
图片
鹦鹉学舌不是学佛。正如马祖说，待汝一口吸进西江水，自然明了祖师西来义，在言语、文字中纠缠，犹如在三藏十二部经典中数宝，入海算沙，舍本求末，措失菩提，难入佛境。真佛不须求，求来必是魔。从心中涌出是宝藏，用脑袋会得是知障。实相无相不是知，也不须会。但是，知的、会的都是它，天真觉性尔。
真经无一字，字字显真心。
学佛莫思意，处处如来义。
不是学佛难，妄心不得闲。
念头幻生灭，菩提不相瞒。
活在当下，当下无漏才是真正的活路。活路无漏为当下，有漏不是当下。究竟来说，没有一个众生不是活在当下，没有活在当下的是石头、尸体躯壳。没了当下就没了活路，没了活路就不可以说是活在当下。但是，一切众生又皆在当下过活。既是如此，话一句“活在当下”，早已措失了当下，成了头上按头，被“当下”一念颠覆了“当下”之实相。
当下是活路，不是死路。心如墙壁，内外无喘不是指死人，也不是指顽空，恰恰是指活死人。死水不藏龙，活死人才是真龙天子。说，当下无念也只是翻了个半身，无“当下”之念才是咸鱼翻身。
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有学人常常理解祖师所说，“该吃吃，该喝喝”就是活在当下，那是祖师嘴巴说出来的言语与尔等何关？再次，真正的活在当下可没有“该吃吃，该喝喝”，君不见祖师云，“大悟见性，不见一物”。何来那么多葛藤？学人可不要把该吃吃、该喝喝当成活在当下了，也不要把一念不生地吃吃喝喝当成活在当下了，如果一念不生，饮食如何跑到你嘴巴里去？若不生念，又如何吃喝？不就成了石头人一个。若生念，祖师云，动念即乖，拟心即错，却又措失了当下。
哈哈，究竟什么是“当下”，还须大死一回方能透过。偷心不死，法身不活。
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鹦鹉学舌不是学佛。正如马祖说，待汝一口吸进西江水，自然明了祖师西来义，在言语、文字中纠缠，犹如在三藏十二部经典中数宝，入海算沙，舍本求末，措失菩提，难入佛境。真佛不须求，求来必是魔。从心中涌出是宝藏，用脑袋会得是知障。实相无相不是知，也不须会。但是，知的、会的都是它，天真觉性尔。
真经无一字，字字显真心。
学佛莫思意，处处如来义。
不是学佛难，妄心不得闲。
念头幻生灭，菩提不相瞒。
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