【做一个简单、平常、真实的念佛人】
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
佛门故事：
这一喝，
如踞地金毛狮子
震撼五百僧人
德山棒、临济喝，说到禅宗“ 临济宗 ”，
除了临济义玄、兴化存奖、风穴延沼这些临济大德，
还有知名度超高的“ 临济四喝 ”。
被人“ 喝 ”的感觉如何？
来感受一下。
径山禅师自弘法以来，门下聚集五百学僧，
但大多数都散漫放逸，不肯用心参学。
一次，黄檗禅师叫临济到径山禅师那儿去，在临济出发之前，
黄檗禅师问他说：
“ 你到径山禅师那里该如何应付？”
临济回答道：
“ 老师放心，我自有办法。”
临济到达之后，不顾径山禅师正在讲法，径自闯进了法堂。
还没等径山禅师抬起头来，临济就对着他大喝一声；
径山禅师刚要开口讲话，临济却掉头就走。
有一个学僧很不理解地问径山禅师道：
“ 刚才那位禅师为何如此无礼，
怎么敢对师父大声吼叫呢？”
径山禅师答道：
“ 他是黄檗禅师门下的弟子。
如果你想知道为什么，何不自己去问他？”
学僧说：
“ 弟子不知该如何问？”
径山禅师说：
“ 难道你们连大喝一声都不会吗？”
学僧说：
“ 这有何难，不就是伸长脖子嚷一声吗？”
径山禅师随即大喝一声，之后问道：
“ 这一喝，是什么意思？”
众学僧面面相觑，茫然不知如何应对。
径山禅师生气地说：
“ 这是佛门狮子吼！
上通天堂，下达地府，竖穷三际，横遍十方，
你们这些平日里懒散惯了的学人，怎么会懂得这些！”
学僧们一个个羞得面红耳赤。
径山禅师平复了一下情绪，
长叹一声说：
“ 你们还是各自寻找出路去吧，别在这里虚度光阴了！”
说完，禅师疲惫地挥了挥手，颓然坐在那里，仿佛一下子衰老了十年。
顷刻之间，学僧散去大半 ……
临济大喝一声，禅露机锋，
或棒打，
或口喝，
一改过去的平和。
其实无论采取哪一种方式，
都是为了促使参禅者返心、猛醒，
以便在 “ 山穷水尽 ” 之外，
顿见 “ 柳暗花明 ”。
径山禅师也是一位证悟很高的大德，经临济禅师猛然一喝，
如醍醐灌顶，随即明白，禅者教导后学契理容易契机实难，
故此自己也大喝一声，遣散十方学僧，让他们各自去寻找机缘。
有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛狮子；
有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。
—— 《临济录》
自古以来，所谓大德者，风格虽各有不同，但绝不会蒙混学人。
这一喝，
如踞地金毛狮子
震撼五百僧人
德山棒、临济喝，说到禅宗“ 临济宗 ”，
除了临济义玄、兴化存奖、风穴延沼这些临济大德，
还有知名度超高的“ 临济四喝 ”。
被人“ 喝 ”的感觉如何？
来感受一下。
径山禅师自弘法以来，门下聚集五百学僧，
但大多数都散漫放逸，不肯用心参学。
一次，黄檗禅师叫临济到径山禅师那儿去，在临济出发之前，
黄檗禅师问他说：
“ 你到径山禅师那里该如何应付？”
临济回答道：
“ 老师放心，我自有办法。”
临济到达之后，不顾径山禅师正在讲法，径自闯进了法堂。
还没等径山禅师抬起头来，临济就对着他大喝一声；
径山禅师刚要开口讲话，临济却掉头就走。
有一个学僧很不理解地问径山禅师道：
“ 刚才那位禅师为何如此无礼，
怎么敢对师父大声吼叫呢？”
径山禅师答道：
“ 他是黄檗禅师门下的弟子。
如果你想知道为什么，何不自己去问他？”
学僧说：
“ 弟子不知该如何问？”
径山禅师说：
“ 难道你们连大喝一声都不会吗？”
学僧说：
“ 这有何难，不就是伸长脖子嚷一声吗？”
径山禅师随即大喝一声，之后问道：
“ 这一喝，是什么意思？”
众学僧面面相觑，茫然不知如何应对。
径山禅师生气地说：
“ 这是佛门狮子吼！
上通天堂，下达地府，竖穷三际，横遍十方，
你们这些平日里懒散惯了的学人，怎么会懂得这些！”
学僧们一个个羞得面红耳赤。
径山禅师平复了一下情绪，
长叹一声说：
“ 你们还是各自寻找出路去吧，别在这里虚度光阴了！”
说完，禅师疲惫地挥了挥手，颓然坐在那里，仿佛一下子衰老了十年。
顷刻之间，学僧散去大半 ……
临济大喝一声，禅露机锋，
或棒打，
或口喝，
一改过去的平和。
其实无论采取哪一种方式，
都是为了促使参禅者返心、猛醒，
以便在 “ 山穷水尽 ” 之外，
顿见 “ 柳暗花明 ”。
径山禅师也是一位证悟很高的大德，经临济禅师猛然一喝，
如醍醐灌顶，随即明白，禅者教导后学契理容易契机实难，
故此自己也大喝一声，遣散十方学僧，让他们各自去寻找机缘。
有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛狮子；
有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。
—— 《临济录》
自古以来，所谓大德者，风格虽各有不同，但绝不会蒙混学人。
幸福拥有百千形式，用心感受属于自己的
南海佛教 顿顿 深圳弘法寺 今天
或许，我们也曾一心一意追求过形式上的美好与条件上的耀眼，以为那才是幸福，其实，经历过人世百态后，方才明白幸福的真谛。也许，唯有尝过生命诸般滋味，才发现，真正的幸福，不过是一个简单的心态，和心灵上一点小小的满足。
一位国王总觉得自己不幸福，就派人四处去找一个感觉幸福的人，然后将他拥有的某样东西带回来。
寻找幸福的人碰到人就问：“你幸福吗？”
但他得到的答复却总是：不幸福，我没有钱；不幸福，我没亲人；不幸福，我得不到爱情……
就在他们不再抱任何希望时，从一个阳光照耀着的山岗上传来悠扬的歌声，歌声中充满了快乐。他们随着歌声找到了那个“幸福人”，只见他躺在山坡上，沐浴在金色的暖阳下。
“你感到幸福吗？”
“是的，我感到很幸福。”
“你的所有愿望都能实现？你从不为明天发愁吗？”
“是的。你看，阳光温暖极了，风儿和煦极了，我肚子又不饿，口又不渴，天是这么蓝，地是这么阔，我躺在这里，除了你们，没有人来打搅我，我有什么不幸福的呢？”
“你真是个幸福的人。请将你拥有的某样东西送给我们的国王，国王会重赏你的。”
“某样东西？可我身上什么东西也没有啊。”
每个人都在追寻幸福，每个人对幸福的诠释都不同，正如“万花筒”般多姿多彩，这个故事告诉我们幸福真的只是一种内心感受，是一种自我感觉，关键是如何用一个良好的心态来把握这种感受和感觉。幸福与否，是可以自己选择的。
你看清幸福的“万花筒”了吗？它是如此变化多端地向你展示人生的种种美妙，又是如此容易稍纵即逝，所以，准备好我们阳光般的心态，为自己选择一个叫“幸福”的座右铭，简单对待身边的每一天，每一件事，每一个人，幸福便会如源源不断的清泉浇灌我们的心田。
南海佛教 顿顿 深圳弘法寺 今天
或许，我们也曾一心一意追求过形式上的美好与条件上的耀眼，以为那才是幸福，其实，经历过人世百态后，方才明白幸福的真谛。也许，唯有尝过生命诸般滋味，才发现，真正的幸福，不过是一个简单的心态，和心灵上一点小小的满足。
一位国王总觉得自己不幸福，就派人四处去找一个感觉幸福的人，然后将他拥有的某样东西带回来。
寻找幸福的人碰到人就问：“你幸福吗？”
但他得到的答复却总是：不幸福，我没有钱；不幸福，我没亲人；不幸福，我得不到爱情……
就在他们不再抱任何希望时，从一个阳光照耀着的山岗上传来悠扬的歌声，歌声中充满了快乐。他们随着歌声找到了那个“幸福人”，只见他躺在山坡上，沐浴在金色的暖阳下。
“你感到幸福吗？”
“是的，我感到很幸福。”
“你的所有愿望都能实现？你从不为明天发愁吗？”
“是的。你看，阳光温暖极了，风儿和煦极了，我肚子又不饿，口又不渴，天是这么蓝，地是这么阔，我躺在这里，除了你们，没有人来打搅我，我有什么不幸福的呢？”
“你真是个幸福的人。请将你拥有的某样东西送给我们的国王，国王会重赏你的。”
“某样东西？可我身上什么东西也没有啊。”
每个人都在追寻幸福，每个人对幸福的诠释都不同，正如“万花筒”般多姿多彩，这个故事告诉我们幸福真的只是一种内心感受，是一种自我感觉，关键是如何用一个良好的心态来把握这种感受和感觉。幸福与否，是可以自己选择的。
你看清幸福的“万花筒”了吗？它是如此变化多端地向你展示人生的种种美妙，又是如此容易稍纵即逝，所以，准备好我们阳光般的心态，为自己选择一个叫“幸福”的座右铭，简单对待身边的每一天，每一件事，每一个人，幸福便会如源源不断的清泉浇灌我们的心田。
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