2⃣我不要听到你嘴里的积极口感，不要看到2⃣
7⃣你在受伤之后的眼泪。我要看到你平地一7⃣ 0⃣声雷的蛰伏，看到你特立独行却不被孤立0⃣
2⃣的魅力，看到你与世无争却有迹可循的野2⃣
7⃣心，看到你说堕落，却又不自甘堕落的自7⃣
0⃣制力。#教师节# 0⃣
2020.09.10（星期四）
68. 佛对阿难说：这不是你的心！ | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》68
佛言：汝何所见？
阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。
佛言：汝将谁见？
阿难言：我与大众，同将眼见。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？
佛言：汝何所见：佛又说了话了，说什么呢？“你看见什么了？”阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目：阿难说：“我看见世尊您把您的臂举起来，您屈您这个五轮指。您的拳放光，那光照得我眼睛几乎都睁不开了，心里也照到了。”
佛言：汝将谁见：佛又问：“你用什么看见的？”阿难言：我与大众，同将眼见：阿难就说：“我和大众用眼睛来看见的。”他不说他自己，他说“我与大众”，他又把旁人都搬出来。
这也就好像打官司拉证人似的，说：“你看，谁都给我作证，我没偷东西啊！”把他朋友、亲戚都拉出来了。现在阿难也恐怕说自己见着，或者有人没有见着呢，所以他现在下了一个总评，说是我和现在法会大众，一起都用眼睛看见的。现在他前后的辞句就自相矛盾了。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀：佛说：“好！你用眼睛来看见的。我再问你！你现在答覆我，如来我屈五轮指，做这么一个光明拳，它照耀着你的心和眼睛。不错！你的眼睛可以看得见，那你以什么做你的心，对着我这个拳，来照耀你的心呢？”
这又追进了一步：“你以什么为心？”你看阿难怎么样说？
阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。
阿难言：阿难就说了，如来现今征心所在：“征”，就是征问。如来世尊现在征问我心的所在，问我心在什么地方？
而我以心推穷寻逐：我现在以我这个心把道理去推求到极点。“而”字，是承上启下；由上边这个意思，又接到下边的意思，这叫承上启下。
因为上面的意思还没有说完，所以就接着向下说，用一个“而”字。“推”，是推求，就是找这个心；“穷”，是穷尽了、没有了，就是把这个道理穷尽了。“寻”，找寻；“逐”，是追逐。
我找我这个心，找来找去，即能推者，我将为心：“者”，就是这个心。我能推，这是有个心哪！就是我现在能推求的这个心，我将可以用它来做我的心吧？这大约就是我的心吧？“将”，是将要，就是还没有决定的词。
佛言：咄！阿难！此非汝心！
阿难说得理直气壮，以为这回可找着心了，殊不知道就被佛骂了。佛言：咄：“咄”，这是闹人（编按：广东方言，骂的意思）的一个口气。
佛不是曾经闹阿那律说“咄咄胡为寐”？说两个“咄”字。这就是佛闹人的语气，是责怪之词，这里就是“你说得不对了”！那么佛也不讲什么不对，就“咄”，这么闹了一声。
阿难！此非汝心：咄完了，叫一声：“阿难！这个不是你的心哪！你怎么将这个认为你的心了？”这个不是啊！这么闹他。
佛为什么要闹阿难？因为他说得大错而特错。以前他认这个识心，已经错了，现在还是没有明白。佛竖起拳来，要令他以见性来明白他的自性──常住真心性净明体。
阿难因为迷昧太久了，也不明白，也不懂这是个见性。他说能看的是眼睛和心，那么佛应他，说：“好，能看的是眼睛！那么你以什么做你的心，当我拳耀？”阿难又说他能追求道理的，这就是他的心。这还是那个识心！所以佛又要以声音令他开悟。
有的时候，人或者看见什么，你心专一到极点了──因为佛现在和阿难问答，他很注意凝神地这么来问答，佛伸手或者就令他悟到：“哦，在这个见性上了！”但是他也没有明白，辜负佛的一番心。
那么佛又要叫他由闻性上悟道，所以就先闹了一声：“咄！”就是叫他听到这个声音能开悟的。殊不知这阿难沉迷太久了，只知道多闻而忽定力，所以佛老婆心切、悲心切切这么样来教化他，他也不懂。所以佛又说：“阿难！此非汝心！”下边又给他下了一个注解，说：“这不是你的心。”
那么先在“咄”字这个地方，佛就好像很严厉的样子。严厉完了，看看阿难也没有领会到这个道理，于是就又说：“阿难哪！”
你若揣测佛当时的情形，这声“阿难哪”，就没有那么大声了。怎么没有那么大声了呢？他说：“阿难哪！”就好像哄小孩子似的，说：“这不是你的心哪！”这是先以威德的声音喝他，然后又用慈悲心来摄受他。
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：这个时候，阿难也火气起来了，即刻就站起来，又合起掌来，对佛就说了。“矍然”，就是很惊惧的样子；“避座”，就离开他的座位，不在那儿坐着了。
和佛讲话，若坐那地方，未免不恭敬。本来“避座”已经是起立了，他若不起来，怎么能避座呢？“起立”这两个字，我说是多出来的，“合掌白佛”就可以了；不过以前的人加这么两个字，也就随他去了！我们知道这个意思就得了，不要一定说古人不对的。
此非我心，当名何等：这个不是我心，那么应当给它起个什么名字呢？阿难觉得，啊！他突然间就没有心了，这还得了！于是他也就发毛了，矍然起立来问佛了。
佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。
这一段经文，不单讲出阿难的毛病来，也把你、我现在所有人的毛病都给讲出来了。每一个人都应该知道，我们由无始劫以来，都是认贼作子，所以就把本性埋没而不显现。
佛告阿难：佛告诉阿难：“阿难哪！你不要着急！阿难哪！你不要发慌！你问这个叫什么名字，不是吗？我现在详详细细地告诉你。”
此是前尘虚妄相想，惑汝真性：这个就是缘着前尘这种虚妄相，所起的分别妄想；你那个常住的真心，就被前尘这个影事、影尘所迷惑住了。你这一“想”，这就落于分别的一种尘影里边了；这真心，是在尘影要起以前的事情。
你用这个推求的心，这不是你的自性，不是你的真心，而是一种分别妄想；不过它是前尘，稍微细一点，没有那么显著，这是虚妄相，是假的。你再加上一个“想”字，就是“想”的虚妄相，它能迷惑你的真性。“惑”，当迷惑讲，不是疑惑。
为什么它能迷惑你的真性呢？由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常：从你无始到现在，你就认这个前尘虚妄相（你想这种虚妄相）做儿子，就把你本有的家珍都失去了，失去你原来常住不变的那种真心了。这个“失去”，并不是真失去，是“好像失了”；就和前文那个“遗”字，是一样的。
故受轮转：因为你不知道你本有的家珍，本有的家珍你不知道用了，所以就头出头没，轮回生死，被轮回来支配，被轮回来转，而没有能超出轮回去。
因为这样，你今生又来生、来生再来生，这么轮来轮去的，轮得忽高忽低、忽上忽下，有的时候就升天了，有的时候又入地了。有这么几句话说：
出马腹 入牛胎 阎王殿前几度回
始从帝释殿前过 又到阎君锅里来
“出马腹，入牛胎，阎王殿前几度回”，有的时候做马去了，有的时候又做牛去了，有的时候又在阎罗王殿前来来回回，也不知多少次了？“始从帝释殿前过，又到阎君锅里来”，才刚刚生到天界去，天福享尽了的时候，又堕落到地狱，要用油锅来炸。
好像我讲的那个孙陀罗难陀，说是将来他修行升天，五百天女服侍他，他高兴得不得了，这叫“始从帝释殿前过”。可是这个轮回，你一不小心，就走错路了。
一旦堕落到地狱，那时候就很不容易回来的。你看，轮回路险哪！所以我们现在得到人身，赶快猛醒，赶快觉悟吧！不要再像阿难认贼作子了！
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《大佛顶首楞严经浅释》68
佛言：汝何所见？
阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。
佛言：汝将谁见？
阿难言：我与大众，同将眼见。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？
佛言：汝何所见：佛又说了话了，说什么呢？“你看见什么了？”阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目：阿难说：“我看见世尊您把您的臂举起来，您屈您这个五轮指。您的拳放光，那光照得我眼睛几乎都睁不开了，心里也照到了。”
佛言：汝将谁见：佛又问：“你用什么看见的？”阿难言：我与大众，同将眼见：阿难就说：“我和大众用眼睛来看见的。”他不说他自己，他说“我与大众”，他又把旁人都搬出来。
这也就好像打官司拉证人似的，说：“你看，谁都给我作证，我没偷东西啊！”把他朋友、亲戚都拉出来了。现在阿难也恐怕说自己见着，或者有人没有见着呢，所以他现在下了一个总评，说是我和现在法会大众，一起都用眼睛看见的。现在他前后的辞句就自相矛盾了。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀：佛说：“好！你用眼睛来看见的。我再问你！你现在答覆我，如来我屈五轮指，做这么一个光明拳，它照耀着你的心和眼睛。不错！你的眼睛可以看得见，那你以什么做你的心，对着我这个拳，来照耀你的心呢？”
这又追进了一步：“你以什么为心？”你看阿难怎么样说？
阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。
阿难言：阿难就说了，如来现今征心所在：“征”，就是征问。如来世尊现在征问我心的所在，问我心在什么地方？
而我以心推穷寻逐：我现在以我这个心把道理去推求到极点。“而”字，是承上启下；由上边这个意思，又接到下边的意思，这叫承上启下。
因为上面的意思还没有说完，所以就接着向下说，用一个“而”字。“推”，是推求，就是找这个心；“穷”，是穷尽了、没有了，就是把这个道理穷尽了。“寻”，找寻；“逐”，是追逐。
我找我这个心，找来找去，即能推者，我将为心：“者”，就是这个心。我能推，这是有个心哪！就是我现在能推求的这个心，我将可以用它来做我的心吧？这大约就是我的心吧？“将”，是将要，就是还没有决定的词。
佛言：咄！阿难！此非汝心！
阿难说得理直气壮，以为这回可找着心了，殊不知道就被佛骂了。佛言：咄：“咄”，这是闹人（编按：广东方言，骂的意思）的一个口气。
佛不是曾经闹阿那律说“咄咄胡为寐”？说两个“咄”字。这就是佛闹人的语气，是责怪之词，这里就是“你说得不对了”！那么佛也不讲什么不对，就“咄”，这么闹了一声。
阿难！此非汝心：咄完了，叫一声：“阿难！这个不是你的心哪！你怎么将这个认为你的心了？”这个不是啊！这么闹他。
佛为什么要闹阿难？因为他说得大错而特错。以前他认这个识心，已经错了，现在还是没有明白。佛竖起拳来，要令他以见性来明白他的自性──常住真心性净明体。
阿难因为迷昧太久了，也不明白，也不懂这是个见性。他说能看的是眼睛和心，那么佛应他，说：“好，能看的是眼睛！那么你以什么做你的心，当我拳耀？”阿难又说他能追求道理的，这就是他的心。这还是那个识心！所以佛又要以声音令他开悟。
有的时候，人或者看见什么，你心专一到极点了──因为佛现在和阿难问答，他很注意凝神地这么来问答，佛伸手或者就令他悟到：“哦，在这个见性上了！”但是他也没有明白，辜负佛的一番心。
那么佛又要叫他由闻性上悟道，所以就先闹了一声：“咄！”就是叫他听到这个声音能开悟的。殊不知这阿难沉迷太久了，只知道多闻而忽定力，所以佛老婆心切、悲心切切这么样来教化他，他也不懂。所以佛又说：“阿难！此非汝心！”下边又给他下了一个注解，说：“这不是你的心。”
那么先在“咄”字这个地方，佛就好像很严厉的样子。严厉完了，看看阿难也没有领会到这个道理，于是就又说：“阿难哪！”
你若揣测佛当时的情形，这声“阿难哪”，就没有那么大声了。怎么没有那么大声了呢？他说：“阿难哪！”就好像哄小孩子似的，说：“这不是你的心哪！”这是先以威德的声音喝他，然后又用慈悲心来摄受他。
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：这个时候，阿难也火气起来了，即刻就站起来，又合起掌来，对佛就说了。“矍然”，就是很惊惧的样子；“避座”，就离开他的座位，不在那儿坐着了。
和佛讲话，若坐那地方，未免不恭敬。本来“避座”已经是起立了，他若不起来，怎么能避座呢？“起立”这两个字，我说是多出来的，“合掌白佛”就可以了；不过以前的人加这么两个字，也就随他去了！我们知道这个意思就得了，不要一定说古人不对的。
此非我心，当名何等：这个不是我心，那么应当给它起个什么名字呢？阿难觉得，啊！他突然间就没有心了，这还得了！于是他也就发毛了，矍然起立来问佛了。
佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。
这一段经文，不单讲出阿难的毛病来，也把你、我现在所有人的毛病都给讲出来了。每一个人都应该知道，我们由无始劫以来，都是认贼作子，所以就把本性埋没而不显现。
佛告阿难：佛告诉阿难：“阿难哪！你不要着急！阿难哪！你不要发慌！你问这个叫什么名字，不是吗？我现在详详细细地告诉你。”
此是前尘虚妄相想，惑汝真性：这个就是缘着前尘这种虚妄相，所起的分别妄想；你那个常住的真心，就被前尘这个影事、影尘所迷惑住了。你这一“想”，这就落于分别的一种尘影里边了；这真心，是在尘影要起以前的事情。
你用这个推求的心，这不是你的自性，不是你的真心，而是一种分别妄想；不过它是前尘，稍微细一点，没有那么显著，这是虚妄相，是假的。你再加上一个“想”字，就是“想”的虚妄相，它能迷惑你的真性。“惑”，当迷惑讲，不是疑惑。
为什么它能迷惑你的真性呢？由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常：从你无始到现在，你就认这个前尘虚妄相（你想这种虚妄相）做儿子，就把你本有的家珍都失去了，失去你原来常住不变的那种真心了。这个“失去”，并不是真失去，是“好像失了”；就和前文那个“遗”字，是一样的。
故受轮转：因为你不知道你本有的家珍，本有的家珍你不知道用了，所以就头出头没，轮回生死，被轮回来支配，被轮回来转，而没有能超出轮回去。
因为这样，你今生又来生、来生再来生，这么轮来轮去的，轮得忽高忽低、忽上忽下，有的时候就升天了，有的时候又入地了。有这么几句话说：
出马腹 入牛胎 阎王殿前几度回
始从帝释殿前过 又到阎君锅里来
“出马腹，入牛胎，阎王殿前几度回”，有的时候做马去了，有的时候又做牛去了，有的时候又在阎罗王殿前来来回回，也不知多少次了？“始从帝释殿前过，又到阎君锅里来”，才刚刚生到天界去，天福享尽了的时候，又堕落到地狱，要用油锅来炸。
好像我讲的那个孙陀罗难陀，说是将来他修行升天，五百天女服侍他，他高兴得不得了，这叫“始从帝释殿前过”。可是这个轮回，你一不小心，就走错路了。
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【注会考试倒计时44天】我不要听到你嘴里的积极口号，不要看到你在受伤之后的眼泪。我要看到你平地一声雷的蛰伏，看到你特立独行却不被孤立的魅力，看到你与世无争却有迹可循的野心，看到你说堕落，却又不自甘堕落的自制力。——朱昊鲲《基础2000》
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