老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧！
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
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老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧！#传统文化#
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
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老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
读《被讨厌的勇气》
《被讨厌的勇气》是日本作家岸见一郎、古贺史健所著，两人以对话的形式、阐释哲学家阿德勒的部分心理学思想。
阿德勒的思想，推翻了弗洛伊德的“原因论”，即现在的结果是由过去的原因所决定的，基本无法改变；认定“目的论”、即为了达到某个目的而制造出来的情绪。他否定了佛洛依德的心里创伤学说——认为心灵过去所受的伤害是引起目前不幸的罪魁祸首；他认为：任何经历本身并不是成功或失败的原因，决定我们自身的不是过去的经历，而是我们自己赋予经历的意义。人生不是由别人赋予的，而是由自己选择的，是自己选择自己如何生活！10岁之前，你或许不了解自己的生活方式，但随着年龄增长，你了解了自己的生活方式，那么无论是继续之前的生活方式，还是重新选择生活方式，就在于你自己了。这段独到的见解，打开了自己的思绪，回顾自己这几十年的人生，无一不受原因论支配，蓦然发现，原来一切的原因，都是自己找的借口，是不想改变的最好托辞。虽然已不再年轻，但任何一件想做的事，什么时候开始都不晚，在幡然醒悟之时，慢慢改变。
“一切烦恼均来自人际关系”是阿德勒思想的另一精髓。因为人本质上必须以他人的存在为前提，根本不可能做到与他人隔离。所以，摆脱自卑感，追求优越性是人的普遍欲求。正确的打开方式是：通过努力和成长去弥补缺失的部分，而不是假装自己很优秀沉浸在一种虚假的优越感中；追求卓越是自己不断朝前迈进，是与“理想的自己”比较，不是与任何人竞争，也没有必要把自己和别人比较。应该积极看待与别人的差异，即“虽不同但平等”。如果当面受到人格攻击，正确的方式是：对对方的行为不做任何反应，即无视——不屑于跟对方辩解，争论。这一系列关于自卑、优越、比较、辩论的观点，拿来与曾经发生在工作、生活中的事情相对应，发现曾经的自己竟然如此莽撞，也因此而纠结于人际关系的种种。有了这个思想做支撑，让生活中的自己，对很多问题比较释然，放过别人，也是放过了自己。
阿德勒认为：社会上人的2个行为目标是：自立及与社会和谐共处；而支撑这种行为的2个心里目标是：我有能力意识及人人都是我的伙伴意识。为了实现这些目标，需处理好人生三大课题：工作课题、交友课题、爱的课题。无论工作、交友、还是爱，我们都不可等着他人改变，只能追求自我改变，也不能等状况有所改变，只能由自己迈出勇敢的一步。因为决定你生活方式的人不是别人，而是你自己，即我们用自己的手选择自己的人生和生活方式。作为一名人生已过半的人，对此深信不疑，不同的选择，造就不同的人生，只要在选择的这段人生里，自己感受到充实、快乐，幸福就好，而不要过多关注别人的言语，看法。
阿德勒心里学否定寻求他人认可。因为我们并不是为了满足别人的期待而活着，过于期待别人的认可，就会因按照别人期待的方式生活而放弃真正的自我。所以，要学会“课题分离”。即必须从“这是谁的课题”这一观点出发，把自己和别人的人生课题分开，然后，不干涉他人课题。只要如此，人际关系就会发生改变。那么，如何辨别“这是谁的课题”？只需考虑“某种选择带来的结果最终需由谁来承担”。对于别人的课题、可以引导、帮助，但不能无视别人意愿而强迫其改变。关于自己的人生，你能够做的就是选择自己认为最好的道路，别人如何评价，你根本无法左右。不干涉别人的课题，也不让别人干涉自己的课题，这是阿德勒心里学给出的而且有可能改变人际关系烦恼的观点。其实，仔细想想，这个观点是非常具有可操作性，也能减少自己对于人际关系的烦恼，做好自己份内的事情，不去过多关注他人，就会少了很多无聊的事情。尤其我们的工作，不是用来讨同事或上司开心的，无论他们谁毫无理由的发脾气，那都不是“我的课题”，而是“他们的课题”，即没必要讨好，也没必要委屈求全。如果这样理解，就会释然很多，事情也会截然不同。
阿德勒认为人际关系的终极目标是“共同体感觉”，即把他人看作伙伴，并能够从中感到“自己位置”的状态。这个共同体不仅仅包括家庭、学校、单位、地域社会，还包括国家或人类等一切存在。每个人是自己人生的主人公，同时也是共同体这个整体的一部分，而不是中心。所以，任何时候不要以自我为中心，不是考虑“这个人给我什么”而应思考“我能给这个人什么”，这样就能参与和融入共同体，能从中体会到“我对共同体有用”，能够感受到自己的价值。同时，不要用“行为”标准而是用“存在”标准去看待他人，不要用他人做了什么去判断，而应对其存在本身表示喜悦与感谢。这样，无论在哪里，都可以有平等关系，体会到归属感与价值。
最后，此书再次强调人生是一条长河，认真的人生应该“活在当下”。要学会自我接纳，即分清能够改变和不能改变的，不去关注无法改变的，而是关注可以改变的，接受不能改变的事物，接受现实的“这个我”，对于那些能改变的事情，拿出改变的勇气。要学会他者信赖，即无条件地选择信赖他人，才可以构筑更加深厚的人际关系。要学会他者贡献，即对作为伙伴的他人给予影响、帮助，做出贡献。自我接纳、他者信赖，他者贡献这三者是相辅相成的，正因为接受了真实的自我，才能够不惧怕他人背叛地做到“他者信赖”，并能视他人为伙伴，做到“他者贡献”，同时，因为对他人有贡献，才能体会到归属感与价值，进而更好地接受真实的自己。
人生在世，如果有“甘于平凡的勇气”，对世界的看法便会截然不同。人生不是一条直线，而是一连串的刹那，就像每个瞬间不停旋转起舞的刹那，因为一直在跳动，所以不会停在原地。我们应该认真地活在“此时此刻”，这不是享乐主义，而是谨慎认真地做好现在能做的事情，过去发生了什么与此时此刻的你毫无关系，也无法改变，未来如何即使此时此刻考虑也解决不了。所以，我们要认真过好作为刹那的“此时此刻”，既不看过去，也不畏将来，没有必要与谁竞争，也没有必要与谁比较，只要幸福地跳着，就一定会到达某个期望的地方。
读完此书，豁然开朗，曾经面临工作中的种种不悦，用课题分离的思维迎刃而解，不再纠结；曾经对孩子的教育，已留下许多遗憾。距离产生美，构筑良好的人际关系，需要保持一定的距离，伸手即可触及，但又不踏入对方领域。这本书对于解决人际关系问题，建立良好自信、实现自由及自我价值、拓展幸福感有指导性的作用。
《被讨厌的勇气》是日本作家岸见一郎、古贺史健所著，两人以对话的形式、阐释哲学家阿德勒的部分心理学思想。
阿德勒的思想，推翻了弗洛伊德的“原因论”，即现在的结果是由过去的原因所决定的，基本无法改变；认定“目的论”、即为了达到某个目的而制造出来的情绪。他否定了佛洛依德的心里创伤学说——认为心灵过去所受的伤害是引起目前不幸的罪魁祸首；他认为：任何经历本身并不是成功或失败的原因，决定我们自身的不是过去的经历，而是我们自己赋予经历的意义。人生不是由别人赋予的，而是由自己选择的，是自己选择自己如何生活！10岁之前，你或许不了解自己的生活方式，但随着年龄增长，你了解了自己的生活方式，那么无论是继续之前的生活方式，还是重新选择生活方式，就在于你自己了。这段独到的见解，打开了自己的思绪，回顾自己这几十年的人生，无一不受原因论支配，蓦然发现，原来一切的原因，都是自己找的借口，是不想改变的最好托辞。虽然已不再年轻，但任何一件想做的事，什么时候开始都不晚，在幡然醒悟之时，慢慢改变。
“一切烦恼均来自人际关系”是阿德勒思想的另一精髓。因为人本质上必须以他人的存在为前提，根本不可能做到与他人隔离。所以，摆脱自卑感，追求优越性是人的普遍欲求。正确的打开方式是：通过努力和成长去弥补缺失的部分，而不是假装自己很优秀沉浸在一种虚假的优越感中；追求卓越是自己不断朝前迈进，是与“理想的自己”比较，不是与任何人竞争，也没有必要把自己和别人比较。应该积极看待与别人的差异，即“虽不同但平等”。如果当面受到人格攻击，正确的方式是：对对方的行为不做任何反应，即无视——不屑于跟对方辩解，争论。这一系列关于自卑、优越、比较、辩论的观点，拿来与曾经发生在工作、生活中的事情相对应，发现曾经的自己竟然如此莽撞，也因此而纠结于人际关系的种种。有了这个思想做支撑，让生活中的自己，对很多问题比较释然，放过别人，也是放过了自己。
阿德勒认为：社会上人的2个行为目标是：自立及与社会和谐共处；而支撑这种行为的2个心里目标是：我有能力意识及人人都是我的伙伴意识。为了实现这些目标，需处理好人生三大课题：工作课题、交友课题、爱的课题。无论工作、交友、还是爱，我们都不可等着他人改变，只能追求自我改变，也不能等状况有所改变，只能由自己迈出勇敢的一步。因为决定你生活方式的人不是别人，而是你自己，即我们用自己的手选择自己的人生和生活方式。作为一名人生已过半的人，对此深信不疑，不同的选择，造就不同的人生，只要在选择的这段人生里，自己感受到充实、快乐，幸福就好，而不要过多关注别人的言语，看法。
阿德勒心里学否定寻求他人认可。因为我们并不是为了满足别人的期待而活着，过于期待别人的认可，就会因按照别人期待的方式生活而放弃真正的自我。所以，要学会“课题分离”。即必须从“这是谁的课题”这一观点出发，把自己和别人的人生课题分开，然后，不干涉他人课题。只要如此，人际关系就会发生改变。那么，如何辨别“这是谁的课题”？只需考虑“某种选择带来的结果最终需由谁来承担”。对于别人的课题、可以引导、帮助，但不能无视别人意愿而强迫其改变。关于自己的人生，你能够做的就是选择自己认为最好的道路，别人如何评价，你根本无法左右。不干涉别人的课题，也不让别人干涉自己的课题，这是阿德勒心里学给出的而且有可能改变人际关系烦恼的观点。其实，仔细想想，这个观点是非常具有可操作性，也能减少自己对于人际关系的烦恼，做好自己份内的事情，不去过多关注他人，就会少了很多无聊的事情。尤其我们的工作，不是用来讨同事或上司开心的，无论他们谁毫无理由的发脾气，那都不是“我的课题”，而是“他们的课题”，即没必要讨好，也没必要委屈求全。如果这样理解，就会释然很多，事情也会截然不同。
阿德勒认为人际关系的终极目标是“共同体感觉”，即把他人看作伙伴，并能够从中感到“自己位置”的状态。这个共同体不仅仅包括家庭、学校、单位、地域社会，还包括国家或人类等一切存在。每个人是自己人生的主人公，同时也是共同体这个整体的一部分，而不是中心。所以，任何时候不要以自我为中心，不是考虑“这个人给我什么”而应思考“我能给这个人什么”，这样就能参与和融入共同体，能从中体会到“我对共同体有用”，能够感受到自己的价值。同时，不要用“行为”标准而是用“存在”标准去看待他人，不要用他人做了什么去判断，而应对其存在本身表示喜悦与感谢。这样，无论在哪里，都可以有平等关系，体会到归属感与价值。
最后，此书再次强调人生是一条长河，认真的人生应该“活在当下”。要学会自我接纳，即分清能够改变和不能改变的，不去关注无法改变的，而是关注可以改变的，接受不能改变的事物，接受现实的“这个我”，对于那些能改变的事情，拿出改变的勇气。要学会他者信赖，即无条件地选择信赖他人，才可以构筑更加深厚的人际关系。要学会他者贡献，即对作为伙伴的他人给予影响、帮助，做出贡献。自我接纳、他者信赖，他者贡献这三者是相辅相成的，正因为接受了真实的自我，才能够不惧怕他人背叛地做到“他者信赖”，并能视他人为伙伴，做到“他者贡献”，同时，因为对他人有贡献，才能体会到归属感与价值，进而更好地接受真实的自己。
人生在世，如果有“甘于平凡的勇气”，对世界的看法便会截然不同。人生不是一条直线，而是一连串的刹那，就像每个瞬间不停旋转起舞的刹那，因为一直在跳动，所以不会停在原地。我们应该认真地活在“此时此刻”，这不是享乐主义，而是谨慎认真地做好现在能做的事情，过去发生了什么与此时此刻的你毫无关系，也无法改变，未来如何即使此时此刻考虑也解决不了。所以，我们要认真过好作为刹那的“此时此刻”，既不看过去，也不畏将来，没有必要与谁竞争，也没有必要与谁比较，只要幸福地跳着，就一定会到达某个期望的地方。
读完此书，豁然开朗，曾经面临工作中的种种不悦，用课题分离的思维迎刃而解，不再纠结；曾经对孩子的教育，已留下许多遗憾。距离产生美，构筑良好的人际关系，需要保持一定的距离，伸手即可触及，但又不踏入对方领域。这本书对于解决人际关系问题，建立良好自信、实现自由及自我价值、拓展幸福感有指导性的作用。
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