#五月再见#
五月做核酸之余，就是读书。
读诸子之鬼谷：1.死心眼、一根筋，合适就好。
许富宏译注《鬼谷子（中华经典名著全本全注全译丛书，以下简称三全本）》（2012.1北京：中华书局）
《鬼谷子·捭阖第一》
捭阖即阴阳。不要拘泥于固定的格式，对方是“阴”，你就是“阳”，反之亦然。阴阳也不是不变的，永远都在动。但是不动的是“道”，“故圣人之在天下也，自古及今，其道一也”。道生一，一生二，“捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物”。以目的为目的，何必计较过程，“无为以牧之”。改原文“阖而捭之，以求其利”。改为：阖之捭之，以求其利。
《鬼谷子·反应第二》
反应即反覆，亦是阴阳。阴阳是其理论之根本，反覆为之一种具体之实践。“言有象，事有比”，为修辞手法，就是比喻象征之法。原来《鬼谷子》还是文学理论著作！“变比象，必有反辞，以还听之”，还是变是关键，使用方法，要懂得变通，变也是不变，阴阳有何别？阴就是阳，阳就是阴。这就是道，道就是一。“反之覆之，万事不失其辞”，反之覆之，“见微知类”。“故知之始己，自知而后知人也”，人自知是一种可贵的智慧，如果连自己都不了解，还有何资格了解别人？自知是可贵的，卑微也是可贵的，不管对人是真是假，总不能让人看出来。孟子曰，何必曰利。那是对君子，对小人来说活下来、生存还有意义。作为一个生命，最大的尊严就是活着。君子怀德没错，小人怀土也没错。哈姆雷特为什么思考，生存还是毁灭的问题？人家是王子，生存对人家来说，不是一件难事。我等小人，第一是吃饱，第二是吃好。《弟子规》云，有余力，则学文。这是然后。
《鬼谷子·内揵第三》
内揵是一把打开对方内心的钥匙。
本篇多“度”、“计”、“谋”、“虑”等字眼，“详思来揵，往应时当也”，说话之前应多想一想。祸从口出。本篇讲与对方内心相合，讲“用其意”。还讲了两个具体的方法：言往者，先顺其辞也；说来者，以变言也。就说，已经发生的事，就顺着对方说；没有发生的事，就要变通有余地的说。外一说不准呢！《鬼谷子》非常强调“变”字，变就是道生一二的“生”（方法）。本篇还主张“混说损益，议论去就”，这是选择的自由，实在玩不到一块的，也就别玩了。本篇最后曰“环转因化，莫知所为，退为大仪”。环转因化，这就是形象的阴阳太极图，黑白两条鱼在不停地转。讲的还是变，灵活、变通，不死心眼儿、一根儿筋。
《鬼谷子·抵巇第四》
巇名词，间隙也。抵巇有二意，一是弥合间隙；二是打击间隙。目的都是一样的，都是为了解决问题。不管是修复，还是毁灭，都是为了消除间隙，解决问题。巇是一种比喻。开篇第一句就说“物有自然，事有合离”。巇是客观原因。比如恋人初别，偶生间隙，彼此打个电话，见个面，就可弥合了。这也叫抵巇。比如恋人久别，对方又有新欢，那就可以永别了。这也叫抵巇。问题是客观产生的，亡羊补牢，还不算晚。别等羊都没了！本篇精华“世可以治则抵而塞之，不可治则抵而得之”。这里是两种方法。抵而塞之；抵而得之。
《鬼谷子·飞箝第五》
“引钩箝之辞，飞而箝之”。飞就是飞语，就是糊弄人的鬼话，钓这人让人着了道儿了，就可以箝之了。箝就是钳制。为制人术。《鬼谷子》所说不管什么策略，都先讲“察”讲“审”，讲究干啥事之前都得仔细。多想少干。鬼谷子说了，如果人不听你说，还得用别的方法比如物质方法，奇货可居嘛！还分用于天下和用于人两种对象。不管对象是谁，都要事先了解对方。所谓知己知彼，百战不殆。鬼谷子曰“则空往而实来”曰“虽覆能复，不失其度”，你别看说的还挺功利，这其实是生存学。有的人都快饿死了还讲什么“仁义矣”？我最反对假正经的。
《鬼谷子·忤合第六》
忤就反，合就是正，忤合就是合适不合适。不合适就忤之，合适就合之。“化转环属，各有形势。反覆相求，因事为置”，因事为置，喜欢的、合适的就是选择的。不合适了就离开。“世无常贵，事无常师”，我就爱看这话，王侯将相宁有种乎？天子宁有种乎？“合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤”。计谋不两忠，这说的好，不能脚踩两只船！“忤合之地而化转之，然后求合”。别死心眼、一根筋，合适就好。 https://t.cn/z8AcBoB
五月做核酸之余，就是读书。
读诸子之鬼谷：1.死心眼、一根筋，合适就好。
许富宏译注《鬼谷子（中华经典名著全本全注全译丛书，以下简称三全本）》（2012.1北京：中华书局）
《鬼谷子·捭阖第一》
捭阖即阴阳。不要拘泥于固定的格式，对方是“阴”，你就是“阳”，反之亦然。阴阳也不是不变的，永远都在动。但是不动的是“道”，“故圣人之在天下也，自古及今，其道一也”。道生一，一生二，“捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物”。以目的为目的，何必计较过程，“无为以牧之”。改原文“阖而捭之，以求其利”。改为：阖之捭之，以求其利。
《鬼谷子·反应第二》
反应即反覆，亦是阴阳。阴阳是其理论之根本，反覆为之一种具体之实践。“言有象，事有比”，为修辞手法，就是比喻象征之法。原来《鬼谷子》还是文学理论著作！“变比象，必有反辞，以还听之”，还是变是关键，使用方法，要懂得变通，变也是不变，阴阳有何别？阴就是阳，阳就是阴。这就是道，道就是一。“反之覆之，万事不失其辞”，反之覆之，“见微知类”。“故知之始己，自知而后知人也”，人自知是一种可贵的智慧，如果连自己都不了解，还有何资格了解别人？自知是可贵的，卑微也是可贵的，不管对人是真是假，总不能让人看出来。孟子曰，何必曰利。那是对君子，对小人来说活下来、生存还有意义。作为一个生命，最大的尊严就是活着。君子怀德没错，小人怀土也没错。哈姆雷特为什么思考，生存还是毁灭的问题？人家是王子，生存对人家来说，不是一件难事。我等小人，第一是吃饱，第二是吃好。《弟子规》云，有余力，则学文。这是然后。
《鬼谷子·内揵第三》
内揵是一把打开对方内心的钥匙。
本篇多“度”、“计”、“谋”、“虑”等字眼，“详思来揵，往应时当也”，说话之前应多想一想。祸从口出。本篇讲与对方内心相合，讲“用其意”。还讲了两个具体的方法：言往者，先顺其辞也；说来者，以变言也。就说，已经发生的事，就顺着对方说；没有发生的事，就要变通有余地的说。外一说不准呢！《鬼谷子》非常强调“变”字，变就是道生一二的“生”（方法）。本篇还主张“混说损益，议论去就”，这是选择的自由，实在玩不到一块的，也就别玩了。本篇最后曰“环转因化，莫知所为，退为大仪”。环转因化，这就是形象的阴阳太极图，黑白两条鱼在不停地转。讲的还是变，灵活、变通，不死心眼儿、一根儿筋。
《鬼谷子·抵巇第四》
巇名词，间隙也。抵巇有二意，一是弥合间隙；二是打击间隙。目的都是一样的，都是为了解决问题。不管是修复，还是毁灭，都是为了消除间隙，解决问题。巇是一种比喻。开篇第一句就说“物有自然，事有合离”。巇是客观原因。比如恋人初别，偶生间隙，彼此打个电话，见个面，就可弥合了。这也叫抵巇。比如恋人久别，对方又有新欢，那就可以永别了。这也叫抵巇。问题是客观产生的，亡羊补牢，还不算晚。别等羊都没了！本篇精华“世可以治则抵而塞之，不可治则抵而得之”。这里是两种方法。抵而塞之；抵而得之。
《鬼谷子·飞箝第五》
“引钩箝之辞，飞而箝之”。飞就是飞语，就是糊弄人的鬼话，钓这人让人着了道儿了，就可以箝之了。箝就是钳制。为制人术。《鬼谷子》所说不管什么策略，都先讲“察”讲“审”，讲究干啥事之前都得仔细。多想少干。鬼谷子说了，如果人不听你说，还得用别的方法比如物质方法，奇货可居嘛！还分用于天下和用于人两种对象。不管对象是谁，都要事先了解对方。所谓知己知彼，百战不殆。鬼谷子曰“则空往而实来”曰“虽覆能复，不失其度”，你别看说的还挺功利，这其实是生存学。有的人都快饿死了还讲什么“仁义矣”？我最反对假正经的。
《鬼谷子·忤合第六》
忤就反，合就是正，忤合就是合适不合适。不合适就忤之，合适就合之。“化转环属，各有形势。反覆相求，因事为置”，因事为置，喜欢的、合适的就是选择的。不合适了就离开。“世无常贵，事无常师”，我就爱看这话，王侯将相宁有种乎？天子宁有种乎？“合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤”。计谋不两忠，这说的好，不能脚踩两只船！“忤合之地而化转之，然后求合”。别死心眼、一根筋，合适就好。 https://t.cn/z8AcBoB
前天s特别叫我不要请假我说为啥她说要一起过六一 然后我看日期六一也没到 昨天通知我去切蛋糕 忘了我的对外生日是六一了[喵喵] 然后又过了一个延迟的生日
其实真正叫我许愿我也不知道具体怎么许 很白痴地问可以许几个 xls说三个许满 三个好奢侈哦一下子根本想不出来那么多紧急心里默念三遍发财发财发财 然后睁眼许好了吹蜡烛～
对了，蛋糕还真的蛮可爱的哦
其实真正叫我许愿我也不知道具体怎么许 很白痴地问可以许几个 xls说三个许满 三个好奢侈哦一下子根本想不出来那么多紧急心里默念三遍发财发财发财 然后睁眼许好了吹蜡烛～
对了，蛋糕还真的蛮可爱的哦
《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
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