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礼下庶人
“礼”究竟该不该下庶人？私以为，应该。但应注重“如何下之”，即“下”的方式。
以先秦王公贵族之“礼”为例。先秦王公贵族见面时，往往不能直接问候，而是必须通过三四个人的间接传话。比如，王公甲带了三个随从见到了带了四个仆人贵族乙，说了句“吃了么？”，这时候甲的随从便会依次传话，“吃了么？”、“吃了么？”、“吃了么？”；等甲的三个随从说完之后，贵族乙才回答，“吃了”，然后乙的仆人再依次道，“吃了”、“吃了”、“吃了”、“吃了”。
再比如，在酒局上，越是身份尊贵的主人，越是须要向每一个来敬酒的人跪一次；也就是说，如果有一百个人来敬酒，主人便必须跪一百次。当然，先秦的人都席地而坐，枕在自己的腿上，跪的时候也就抬起屁股，身体匍匐向前而已。
再比如，那时候身份越高，走路的步子就得越小，最后是身份最高的人，就只能半个脚印半个脚印的走。这里面的原因之一，是因为当时王公贵族身上一般都配挂玉，身份越高配挂越多越重；而且，如果步子迈得太大，玉之间碰触出来的声音便会越杂越乱，越不悦耳，也就越不“合礼”。
到这里，不难看出，至少在先秦时期，“礼”是非常繁杂甚至有些不合人性的。所以，在这个意义上，所谓“礼不下庶人”，其实并没有想象中那么糟糕，反而是少了许多束缚，相对来说更加自由。可是，话说回来，又是从什么时候开始，“礼”开始逐步“下”到了庶人的呢？
答案是从安史之乱开始。因为自从安史之乱后，社会尤其是基层便愈加动荡不安，所以为了稳定基层，当时的士大夫就慢慢地将原本专属于王公贵族的“礼”，一点点下放到基层。比如，唐朝之前，平民百姓是没有也不允许建立和拜祠堂的；到了宋朝，从范仲淹首创开始，又才有了族田；而基本到了明朝，几乎每一个平民百姓族里才修起了自己的族谱。明太祖更是把许多平民百姓之“礼”，写进了法律，比如拜社坛，即现在许多地方的“社坛公”、“社公”或者“社头”和“社头伯公”。所以可以说，到了明清两代，“礼”才算真正大范围地下到了“庶人”，即所谓“礼仪下乡”。
不过，“礼仪下乡”也不仅仅有益，害处还是很多的。比如，自从元朝仁宗将“朱氏理学”奉为官学之后，便不断地将“礼”与“理”（即“天理”）混为一谈，甚至上升到了形而上的绝对高度，最后就变成了迂腐丑恶的“天理杀人”和“礼教吃人”。也就有了后来的“贞节牌坊”，以及史景迁在《王氏之死》一书中，丈夫掐死私奔妻子的案例。
所以，“礼”到底该不该下庶人呢？要回答这个问题，要首先弄清楚：“礼”究竟是什么？如果“礼”是一种“审美”，那么“礼不下庶人”背后所代表的价值取向，其实就与法兰西学者布尔迪厄所谓“文化区隔”类似，即主张精英有精英的审美趣味，大众有大众的审美趣味。这样一来，表面上二者似乎都更独立更自由了，好比唐之前的王公贵族与平民百姓那般，但实质上却会逐渐逐渐丧失“流动性”，酝酿“不信任”，造成固化与撕裂；至少在“审美”层面。那么，如果“礼”是一种“社会规范”呢？如果“礼”是一种“社会规范”，那么其更应该普及和普遍，即更应该“礼下庶人”。但是，大前提是：普及和普遍这种“社会规范”，应该首先基于“社会共识”，或者至少应该尊重既定的“社会惯例”，而非“强制”。
是的，不管“礼”是一种“审美”也好，是一种“社会规范”也罢，问题的关键不在于要不要“下”即普及和普遍，而是“如何下之”即“下”的方式，亦即这种普及和普遍是否“强制”。——是的，综合以上所述，可以看出，很多时候酿造悲剧与惨剧的并非“礼”本身，而是将“礼”强制地普及和普遍到平民百姓。而是平民百姓在面对这种“审美”或者“社会规范”的时候，没有选择的权利，甚至没有提供选择的平台。——是的，不管是旧时代的王公贵族与平民百姓之间，还是如今的精英与大众之间，的的确确存在着差距、隔阂甚至是鸿沟，但是“礼”作为一种——至少在理想中——可以普及和普遍的“审美”或“社会规范”，其（追求的）价值基础应该是“平等”而非“控制”，其（追求的）根本目的应该是“信任”而非“欺瞒”，其（追求的）最终实现应该是“大同”而非“相食”。
所以，贾母应该请刘姥姥到大观园，讲讲城里人的“礼”；刘姥姥也应该请贾母到农舍，讲讲乡下人的“礼”。二人既不要仰望，也不要俯视，不要一个含着金汤匙在大花轿里装神弄鬼，另一个抱着破棉被于茅草房中怨天尤人；二人应该放下傲慢与偏见，抛弃自卑与恐惧，互相来往，多多交流。至少，追求“平等”、“信任”与“大同”之人，应该为这样的理想去奋斗。
礼下庶人
“礼”究竟该不该下庶人？私以为，应该。但应注重“如何下之”，即“下”的方式。
以先秦王公贵族之“礼”为例。先秦王公贵族见面时，往往不能直接问候，而是必须通过三四个人的间接传话。比如，王公甲带了三个随从见到了带了四个仆人贵族乙，说了句“吃了么？”，这时候甲的随从便会依次传话，“吃了么？”、“吃了么？”、“吃了么？”；等甲的三个随从说完之后，贵族乙才回答，“吃了”，然后乙的仆人再依次道，“吃了”、“吃了”、“吃了”、“吃了”。
再比如，在酒局上，越是身份尊贵的主人，越是须要向每一个来敬酒的人跪一次；也就是说，如果有一百个人来敬酒，主人便必须跪一百次。当然，先秦的人都席地而坐，枕在自己的腿上，跪的时候也就抬起屁股，身体匍匐向前而已。
再比如，那时候身份越高，走路的步子就得越小，最后是身份最高的人，就只能半个脚印半个脚印的走。这里面的原因之一，是因为当时王公贵族身上一般都配挂玉，身份越高配挂越多越重；而且，如果步子迈得太大，玉之间碰触出来的声音便会越杂越乱，越不悦耳，也就越不“合礼”。
到这里，不难看出，至少在先秦时期，“礼”是非常繁杂甚至有些不合人性的。所以，在这个意义上，所谓“礼不下庶人”，其实并没有想象中那么糟糕，反而是少了许多束缚，相对来说更加自由。可是，话说回来，又是从什么时候开始，“礼”开始逐步“下”到了庶人的呢？
答案是从安史之乱开始。因为自从安史之乱后，社会尤其是基层便愈加动荡不安，所以为了稳定基层，当时的士大夫就慢慢地将原本专属于王公贵族的“礼”，一点点下放到基层。比如，唐朝之前，平民百姓是没有也不允许建立和拜祠堂的；到了宋朝，从范仲淹首创开始，又才有了族田；而基本到了明朝，几乎每一个平民百姓族里才修起了自己的族谱。明太祖更是把许多平民百姓之“礼”，写进了法律，比如拜社坛，即现在许多地方的“社坛公”、“社公”或者“社头”和“社头伯公”。所以可以说，到了明清两代，“礼”才算真正大范围地下到了“庶人”，即所谓“礼仪下乡”。
不过，“礼仪下乡”也不仅仅有益，害处还是很多的。比如，自从元朝仁宗将“朱氏理学”奉为官学之后，便不断地将“礼”与“理”（即“天理”）混为一谈，甚至上升到了形而上的绝对高度，最后就变成了迂腐丑恶的“天理杀人”和“礼教吃人”。也就有了后来的“贞节牌坊”，以及史景迁在《王氏之死》一书中，丈夫掐死私奔妻子的案例。
所以，“礼”到底该不该下庶人呢？要回答这个问题，要首先弄清楚：“礼”究竟是什么？如果“礼”是一种“审美”，那么“礼不下庶人”背后所代表的价值取向，其实就与法兰西学者布尔迪厄所谓“文化区隔”类似，即主张精英有精英的审美趣味，大众有大众的审美趣味。这样一来，表面上二者似乎都更独立更自由了，好比唐之前的王公贵族与平民百姓那般，但实质上却会逐渐逐渐丧失“流动性”，酝酿“不信任”，造成固化与撕裂；至少在“审美”层面。那么，如果“礼”是一种“社会规范”呢？如果“礼”是一种“社会规范”，那么其更应该普及和普遍，即更应该“礼下庶人”。但是，大前提是：普及和普遍这种“社会规范”，应该首先基于“社会共识”，或者至少应该尊重既定的“社会惯例”，而非“强制”。
是的，不管“礼”是一种“审美”也好，是一种“社会规范”也罢，问题的关键不在于要不要“下”即普及和普遍，而是“如何下之”即“下”的方式，亦即这种普及和普遍是否“强制”。——是的，综合以上所述，可以看出，很多时候酿造悲剧与惨剧的并非“礼”本身，而是将“礼”强制地普及和普遍到平民百姓。而是平民百姓在面对这种“审美”或者“社会规范”的时候，没有选择的权利，甚至没有提供选择的平台。——是的，不管是旧时代的王公贵族与平民百姓之间，还是如今的精英与大众之间，的的确确存在着差距、隔阂甚至是鸿沟，但是“礼”作为一种——至少在理想中——可以普及和普遍的“审美”或“社会规范”，其（追求的）价值基础应该是“平等”而非“控制”，其（追求的）根本目的应该是“信任”而非“欺瞒”，其（追求的）最终实现应该是“大同”而非“相食”。
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网友：如果你还在梦想房价暴跌，等炒房客大量拋房的时候买房，我劝你醒醒吧，你永远等不到这一天，真正的炒房客，没有一个人是为了赚房屋差价而投资房产的，就像你如果有一百万，你想的是买套房子，等房子升值了，卖出去，如果你有一千万，你还这样想吗，所以炒房客没有想过要把房子换成现金放进口袋里面。（一起去放牛吧）
---你同意这位网友的观点吗？
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那同样的，我们的痛苦也是一样的，痛苦自生也没有，他生也没有，可能没有学过《中论》、没有学过《入中论》的——学过《入中论》的有多少人？学过《中论》的有多少人？哦，好像还可以吧。其实以后还是要学，《入中论》里面讲的四生比较广，真正知道诸法是没有产生的。痛苦也是一样的，如果我们的我执四生没有的话，痛苦也不可能有的。还有那个汉地的《宗镜录》中也讲了：“一切善恶苦乐因果，并世俗有，胜义中无有，我依胜义，言不可得。”依靠胜义言不可得。
在汉传佛教当中也分为胜义谛和世俗谛。在世俗当中，因果、善恶、苦乐这些都有的；在胜义当中，连这种假名都不可能得到的。当然得不到的话，应该是需要有很多教证和理论来推测。推测的时候自己也知道，诸法在胜义中是不可能产生的。到最后，按唯识宗的观点，无分微尘不成立，心识刹那、无分刹那不成立，通过这样的观察方法，中观的最好的一种观察方法。
我记得无垢光尊者《如意宝藏论》的十二品当中，专门讲了很多的这种观察时间长短。其中有一个观察时间长短方法，比如我们认为时间长短是存在的，或者无分微尘是存在的。如果无分微尘存在，那么在一个比如屋子里照射的太阳，阳光和影子实际上是一种微尘，比如有一百个微尘，如果有一百个微尘的话，那我在这里射箭，射箭时要经过一百个微尘，那经过这100个微尘的时候，那么这中间的时间有没有长短？如果你说时间是没有长短的话呢，那么一个劫也变成一刹那，如果时间有长短的话呢，那说明它经过的这些无分微尘，实际上并不是无分的，是有分的。有靠前面的，有靠后面的，也有这样的观察，不知道这样说你们明白不明白。
——敬摘录索达吉堪布《苦乐道用》讲解
在汉传佛教当中也分为胜义谛和世俗谛。在世俗当中，因果、善恶、苦乐这些都有的；在胜义当中，连这种假名都不可能得到的。当然得不到的话，应该是需要有很多教证和理论来推测。推测的时候自己也知道，诸法在胜义中是不可能产生的。到最后，按唯识宗的观点，无分微尘不成立，心识刹那、无分刹那不成立，通过这样的观察方法，中观的最好的一种观察方法。
我记得无垢光尊者《如意宝藏论》的十二品当中，专门讲了很多的这种观察时间长短。其中有一个观察时间长短方法，比如我们认为时间长短是存在的，或者无分微尘是存在的。如果无分微尘存在，那么在一个比如屋子里照射的太阳，阳光和影子实际上是一种微尘，比如有一百个微尘，如果有一百个微尘的话，那我在这里射箭，射箭时要经过一百个微尘，那经过这100个微尘的时候，那么这中间的时间有没有长短？如果你说时间是没有长短的话呢，那么一个劫也变成一刹那，如果时间有长短的话呢，那说明它经过的这些无分微尘，实际上并不是无分的，是有分的。有靠前面的，有靠后面的，也有这样的观察，不知道这样说你们明白不明白。
——敬摘录索达吉堪布《苦乐道用》讲解
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