语言问题
以下是Big chaos超哥今日语录。
大部分的哲学群，聊来聊去看起来很庞杂，各种语言的华丽，但实际上，就是几个基本的命题。当然，这几个基本命题，构成了哲学史上几千年来的各个流派的演变，其实，也就是今天大家讨论的几点。
想要得出正确的判断，是非常容易的事儿，没那么多迷惑，无非就是存在与思维的关系，唯物和唯心的本原，语言，存在，真实性，这几个。
哲学的基本的问题，就是存在和思维的关系，也就是唯物和唯心之间的争论。所谓唯心也有变种，就是唯理论。在这里面，语言还起了重要的作用，因为思维本身就是跟语言有千丝万缕的关系，甚至可以讲思维就是语言构建的，你看了思维离开了语言，思维将难以来架构，嗯，至少在人类的大脑里面是这样子的。
而人所认为的这些所谓的真实，就是通过他自身的观念和语言所构建的这种真实，海格德格尔早就说了，语言是存在的家，没有语言就没有存在。加德木尔也说了，能被理解的存在就是语言。
而语言是一种什么东西呢？
语言，它其实就是人类用来拟合把握现实世界的一套东西。这么说有一点让唯心主义者或者唯理主义者疑惑，他们会认为，哦？那这样子说语言变成现实世界的附庸了。
你可以这么去认为，语言是模拟现实的世界，它是以隐喻的方式，对不起，它不能够完整的表达整个现实世界，它只能适当的去抽取，适当的去删减，它把信息有很多的去省略掉了，所以它只是近似的去模拟，去拟合用、隐喻的方式，所以它有丢失。
这个意义上讲呢，那么语言它具有双重性，一定要说全，说清楚，否则的话就是偏执的。
很多人只讲一边，语言既有规定性，又有否定性，规定性就是否定性。就像那个中国古代的有一句话叫一画开天地一样，正是语言它构建了人类的思维世界，说得非常之绝断，就是这样子的。
但是同时也把语言之外的世界。丢弃掉了，这就是语言的双重性，那又怎么样呢？没有语言人能称之为人吗？更了不起的是，语言是一种共识性的，是一种能产生共识的，是人类共通的，在整个人类世界，将整个人类世界的智慧、认知联系在一起啊，变成了一个整体。
了解了这些东西，你也很能清楚地去明白他为什么现代哲学走向，在上个世纪走向了语言转向对不对？最早在亚里斯多德，在柏拉图年代，那个时代的哲人是讨论的是本体论，讨论着高更三问，是讨人从哪里来，到哪里去，人何以为人。后来呢，发现追讨本体论先要归到认识论，只有搞清楚人的认识的这个问题之后，才能够去清楚本体到底是什么。于是呢，到了中世纪的欧洲开始，哲学开始转向走向了认识论，近代又走向了所谓的语言转向。
根本的原因就是人们发现，包括维特斯坦在内，所谓的认识论只不过也是语言的问题，而因为语言架构了人类认识这个世界的基础，所以你单说语言是虚幻的，语言是语言，是遮蔽的，是不全面的，要没有语言。人类没法去认识这个世界，人类认识这个世界本来就是有限的。
所以从本质上讲，要从底层去搭建自己的认知。我觉得不要抱有幻想，不要认为在现实之外，还有一个精神呐，或者说是一个什么理性的源头，理性不过是人的理性，精神是人的精神，非本体非自性非存在。
这是我们的认识论的基础，这是因为我们的认知就是通过我们的信念，也可以称之为观念，以及语言所构造出来这种真实。
这种真实。还有一个就是以以人类的共识为基础，因为大家都可以通过语言去交流，而且拥有相同的生物学的基础，也就是包括眼睛、耳朵、鼻子这些五感啊，眼耳鼻舌身。这五感来构筑的，这些信号的对大自然信号的一种捡取和规定，形成了一种共识性的信号基础信息。那么在此基础上，我们所以认为我们看到的一切才是真实，这种真实确实实是构造出来的，没错，是构造出来的，但是，它至少比那些空想幻想要真实多。
所以，我们还要区别这种真实的维度，如果再往下分，真实，大概可以分成不同浓度，那你如果说如果说我们穿一堵墙，仅仅是因为我们认为我们自己不能穿越这句话，那显然，是在人的这个层面，肯定是一句错话，肯定是胡说八道是吧。
这违背了人作为生物基础的。违背了所谓的物理基础，但是他表达出来的这个寓意呢，又是正确的，这是一种夸张，由此破除人对于观念和语言的迷信，因为对于大部分人，普通凡夫俗子来讲，他对语言确实是他没有一种客观的认知，他需要的是怀疑，而不是确信。
但是，仅仅是这么说，只说这一层，只说他的否定性，而不出它的规定性，那么只是一种哗众取宠，或者只是一种艺术性的表达，至少不够完整，不够严谨，这也容易误导那些可怜，而又善良的求真的那些人。
其实哲学问题，基本上就说完了，没有什么，还有什么呢？是啊，唯物唯心，语言存在，真实理性和现实，本体论认识论，就这么点事儿啊，所有的其实说来说去就是这么点事儿，每个人换着不同的个人风格，各同的各种语言的外衣变换着来说，对，就这样。
以下是Big chaos超哥今日语录。
大部分的哲学群，聊来聊去看起来很庞杂，各种语言的华丽，但实际上，就是几个基本的命题。当然，这几个基本命题，构成了哲学史上几千年来的各个流派的演变，其实，也就是今天大家讨论的几点。
想要得出正确的判断，是非常容易的事儿，没那么多迷惑，无非就是存在与思维的关系，唯物和唯心的本原，语言，存在，真实性，这几个。
哲学的基本的问题，就是存在和思维的关系，也就是唯物和唯心之间的争论。所谓唯心也有变种，就是唯理论。在这里面，语言还起了重要的作用，因为思维本身就是跟语言有千丝万缕的关系，甚至可以讲思维就是语言构建的，你看了思维离开了语言，思维将难以来架构，嗯，至少在人类的大脑里面是这样子的。
而人所认为的这些所谓的真实，就是通过他自身的观念和语言所构建的这种真实，海格德格尔早就说了，语言是存在的家，没有语言就没有存在。加德木尔也说了，能被理解的存在就是语言。
而语言是一种什么东西呢？
语言，它其实就是人类用来拟合把握现实世界的一套东西。这么说有一点让唯心主义者或者唯理主义者疑惑，他们会认为，哦？那这样子说语言变成现实世界的附庸了。
你可以这么去认为，语言是模拟现实的世界，它是以隐喻的方式，对不起，它不能够完整的表达整个现实世界，它只能适当的去抽取，适当的去删减，它把信息有很多的去省略掉了，所以它只是近似的去模拟，去拟合用、隐喻的方式，所以它有丢失。
这个意义上讲呢，那么语言它具有双重性，一定要说全，说清楚，否则的话就是偏执的。
很多人只讲一边，语言既有规定性，又有否定性，规定性就是否定性。就像那个中国古代的有一句话叫一画开天地一样，正是语言它构建了人类的思维世界，说得非常之绝断，就是这样子的。
但是同时也把语言之外的世界。丢弃掉了，这就是语言的双重性，那又怎么样呢？没有语言人能称之为人吗？更了不起的是，语言是一种共识性的，是一种能产生共识的，是人类共通的，在整个人类世界，将整个人类世界的智慧、认知联系在一起啊，变成了一个整体。
了解了这些东西，你也很能清楚地去明白他为什么现代哲学走向，在上个世纪走向了语言转向对不对？最早在亚里斯多德，在柏拉图年代，那个时代的哲人是讨论的是本体论，讨论着高更三问，是讨人从哪里来，到哪里去，人何以为人。后来呢，发现追讨本体论先要归到认识论，只有搞清楚人的认识的这个问题之后，才能够去清楚本体到底是什么。于是呢，到了中世纪的欧洲开始，哲学开始转向走向了认识论，近代又走向了所谓的语言转向。
根本的原因就是人们发现，包括维特斯坦在内，所谓的认识论只不过也是语言的问题，而因为语言架构了人类认识这个世界的基础，所以你单说语言是虚幻的，语言是语言，是遮蔽的，是不全面的，要没有语言。人类没法去认识这个世界，人类认识这个世界本来就是有限的。
所以从本质上讲，要从底层去搭建自己的认知。我觉得不要抱有幻想，不要认为在现实之外，还有一个精神呐，或者说是一个什么理性的源头，理性不过是人的理性，精神是人的精神，非本体非自性非存在。
这是我们的认识论的基础，这是因为我们的认知就是通过我们的信念，也可以称之为观念，以及语言所构造出来这种真实。
这种真实。还有一个就是以以人类的共识为基础，因为大家都可以通过语言去交流，而且拥有相同的生物学的基础，也就是包括眼睛、耳朵、鼻子这些五感啊，眼耳鼻舌身。这五感来构筑的，这些信号的对大自然信号的一种捡取和规定，形成了一种共识性的信号基础信息。那么在此基础上，我们所以认为我们看到的一切才是真实，这种真实确实实是构造出来的，没错，是构造出来的，但是，它至少比那些空想幻想要真实多。
所以，我们还要区别这种真实的维度，如果再往下分，真实，大概可以分成不同浓度，那你如果说如果说我们穿一堵墙，仅仅是因为我们认为我们自己不能穿越这句话，那显然，是在人的这个层面，肯定是一句错话，肯定是胡说八道是吧。
这违背了人作为生物基础的。违背了所谓的物理基础，但是他表达出来的这个寓意呢，又是正确的，这是一种夸张，由此破除人对于观念和语言的迷信，因为对于大部分人，普通凡夫俗子来讲，他对语言确实是他没有一种客观的认知，他需要的是怀疑，而不是确信。
但是，仅仅是这么说，只说这一层，只说他的否定性，而不出它的规定性，那么只是一种哗众取宠，或者只是一种艺术性的表达，至少不够完整，不够严谨，这也容易误导那些可怜，而又善良的求真的那些人。
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#电影推荐# 塞尔维亚电影《漫漫寻子路》画面直白简单，“父亲”木讷寡言，缝隙里流露出的情感表达，个人与社会制度的冲撞，贫穷是原罪的社会。一位父亲步行300公里为了让孩子回到自己身边。
人物刻画非常成功，最后结局沉默的十几分钟，一个人把被抢走的东西都搬回来时候，可以是妥协，可以是坚持和希望。
希望中国的电影也有这种摒弃华丽大场面，直达人心的“朴素大片”。
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#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
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二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
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