#刘恒讲易经#房事欲望强烈者肾越虚 #刘恒讲面相#
纵欲伤肝，纵欲肾亏。
刘恒：肾虚多欲，精满不思淫。当一个人肾气充足的时候，是不思淫欲的，“气不耗归于肝为血，血不耗归于肾为精，精不耗归于骨为髓。”精满不思淫，气满不思食，神满不思眠，所以，越是肾虚的人，欲求越大，能力还越差。越是肾气足的人，清净无欲(但是有阳举，无欲而刚的)。综上所述，当你时刻都想房事，并且能够时刻勃起，这就是肾气亏虚的表现，要及时收敛自己的男女生活，固精保命。
纵欲伤肝，纵欲肾亏。
刘恒：肾虚多欲，精满不思淫。当一个人肾气充足的时候，是不思淫欲的，“气不耗归于肝为血，血不耗归于肾为精，精不耗归于骨为髓。”精满不思淫，气满不思食，神满不思眠，所以，越是肾虚的人，欲求越大，能力还越差。越是肾气足的人，清净无欲(但是有阳举，无欲而刚的)。综上所述，当你时刻都想房事，并且能够时刻勃起，这就是肾气亏虚的表现，要及时收敛自己的男女生活，固精保命。
#宇宙[超话]#六二亢金龙。不耕获，不菑畲，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。
电弧发生时，有能量释放。
六二这一爻是告诉人们，做事要脚踏实地，“休妄想，且诚心”。
凡事不要妄想坐收其利，也不要刚投入就立刻想获得高产出，这是不合规律的。
如果你想做事，尽管踏踏实实去做，不要刚一做，就想着如何发大财，发大财后如何扩大规模。
有一句话叫“只顾耕耘，不问收获”，你去辛勤劳动，不企求非分的财富，不妄想通过违背规律来快速收到成效，这样坚持下去，对于事业的成功是很有利的。
不用耕耘就可以收获，不用开垦就能得到熟田，这当然是很有利的事情的。古代将第一年开星的田地称为菑，耕种两年的田地称为兴田，耕种三年的田地称为畲。
刚开垦出来的荒地杂草丛生，不利于种植，成为畲之后，杂草便少了。可是不开垦荒地怎么会得到人家已经耕种了三年的土地呢？
只能是主人的赏赐或用钱买才能得到。所以六二爻便是说前往会得到大的奖赏，所以“利有攸往”。
在古代没有土地的人属于穷人，所以象辞中说：“未富也。”
华夏文化重在立本，西方文化如何呢？自己的种子不大好，树根不正不壮，就用偷、抢、买、骗等方式得到别的树木的水分和养料，加强自我；
西方国家在其资本原始积累阶段，就是如此。树木长出树干以后，想让树木长得比别人高大粗壮，就想方设法研制出助长剂、化肥之类的东西；害怕病虫害的影响，就千方百计地制造防护网，同时研制各种药物，就像研究高精尖的武器、制订健全的法制一样；
研制这些东西需要钱财、人力、才智，因此，他们把已经研制出来的东西先自己用，用够了之后把多余的部分高价卖给别人，又用高薪聘请佣工，用各种手段提高人的才智；
他们知道仅仅靠这些还不够，又用宗教的威吓力和诱惑力来使人爱护、保护树木；
第二次世界大战之后的西方直到现在，不就是如此吗？他们只知道自己的利益，巧取豪夺，因此，认为所有人都是本性如此邪恶的，于是，用宗教手段劝人行善，用法律手段控制自己的群体，用军事手段防备他们预设的和这是存在的敌人。
假如说西方文化也注重立本，那么，他们的“本”是损人利己、损物利人；
他们不是注重自我的完善，而注重外在的强化与刺激；他们不是要使树根自己长得粗壮，而是不断地用外力揠苗助长。
实际上，他们不想去重视“立本”，其目的很直接，就是希望得到木材、花果，因此，可以说他们不是要“立本”，而是“逐末”！
在九如布衣的先天河图中是这样记载论语的：
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
人生在世，必有其位，父、子，夫、妇，兄、弟，姐、妹，君、臣，师、生，无不可谓之位。
然而，此所谓位，指官位也。夫子此章之言，未言“君子”，则是泛指任何人。众人之所求，往往是官位，此未必是错误，君子亦不是不可以居官位，且应当居于官位。
然而，如若无德，虽居官位，亦难以在其位而行道；君子是成德之人，邦有道，则在位即可行道；
邦无道，虽不在位亦未尝不可独行其善。邦是否有道，非君子所能左右者，然而自身是否有德，却是自身所能左右者。人所当担忧者，不在是否有其位，而在于如何立于其位。
《周易•系辞传》曰：“圣人之大宝曰位，何以居位曰仁。”是故，所谓“所以立”，即是指“仁”而言。
人而不仁，虽得位而难以保国安民；人而能仁，无论身居何处，必然不失其仁。人之所以为人，在于其有仁心；若无仁心，则愧对于“人”字，纵然得其位又有何益？
人们常常乐于他人能成为自己之知己，此亦非错，然而，君子修德行义，往往能知众人之所不知，甚或有难以为人所知，乃至受人误解、受人攻击者。他人是否能知，强求不得，是故“不患莫己知”。如何“求为可知”也？
此所谓“求”，非求之于人，乃求之于己也。心地无私无欲，则心胸坦荡；能知“人之初，性本善”，即能知“人人相同之本心”。由心胸坦荡，且知“人人相同之本心”，则能“可知”。虽然“可知”，亦不能保证“人所必知”；君子但求“可知”，即“求其在己者”。 https://t.cn/AigLm1sM
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凡事不要妄想坐收其利，也不要刚投入就立刻想获得高产出，这是不合规律的。
如果你想做事，尽管踏踏实实去做，不要刚一做，就想着如何发大财，发大财后如何扩大规模。
有一句话叫“只顾耕耘，不问收获”，你去辛勤劳动，不企求非分的财富，不妄想通过违背规律来快速收到成效，这样坚持下去，对于事业的成功是很有利的。
不用耕耘就可以收获，不用开垦就能得到熟田，这当然是很有利的事情的。古代将第一年开星的田地称为菑，耕种两年的田地称为兴田，耕种三年的田地称为畲。
刚开垦出来的荒地杂草丛生，不利于种植，成为畲之后，杂草便少了。可是不开垦荒地怎么会得到人家已经耕种了三年的土地呢？
只能是主人的赏赐或用钱买才能得到。所以六二爻便是说前往会得到大的奖赏，所以“利有攸往”。
在古代没有土地的人属于穷人，所以象辞中说：“未富也。”
华夏文化重在立本，西方文化如何呢？自己的种子不大好，树根不正不壮，就用偷、抢、买、骗等方式得到别的树木的水分和养料，加强自我；
西方国家在其资本原始积累阶段，就是如此。树木长出树干以后，想让树木长得比别人高大粗壮，就想方设法研制出助长剂、化肥之类的东西；害怕病虫害的影响，就千方百计地制造防护网，同时研制各种药物，就像研究高精尖的武器、制订健全的法制一样；
研制这些东西需要钱财、人力、才智，因此，他们把已经研制出来的东西先自己用，用够了之后把多余的部分高价卖给别人，又用高薪聘请佣工，用各种手段提高人的才智；
他们知道仅仅靠这些还不够，又用宗教的威吓力和诱惑力来使人爱护、保护树木；
第二次世界大战之后的西方直到现在，不就是如此吗？他们只知道自己的利益，巧取豪夺，因此，认为所有人都是本性如此邪恶的，于是，用宗教手段劝人行善，用法律手段控制自己的群体，用军事手段防备他们预设的和这是存在的敌人。
假如说西方文化也注重立本，那么，他们的“本”是损人利己、损物利人；
他们不是注重自我的完善，而注重外在的强化与刺激；他们不是要使树根自己长得粗壮，而是不断地用外力揠苗助长。
实际上，他们不想去重视“立本”，其目的很直接，就是希望得到木材、花果，因此，可以说他们不是要“立本”，而是“逐末”！
在九如布衣的先天河图中是这样记载论语的：
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
人生在世，必有其位，父、子，夫、妇，兄、弟，姐、妹，君、臣，师、生，无不可谓之位。
然而，此所谓位，指官位也。夫子此章之言，未言“君子”，则是泛指任何人。众人之所求，往往是官位，此未必是错误，君子亦不是不可以居官位，且应当居于官位。
然而，如若无德，虽居官位，亦难以在其位而行道；君子是成德之人，邦有道，则在位即可行道；
邦无道，虽不在位亦未尝不可独行其善。邦是否有道，非君子所能左右者，然而自身是否有德，却是自身所能左右者。人所当担忧者，不在是否有其位，而在于如何立于其位。
《周易•系辞传》曰：“圣人之大宝曰位，何以居位曰仁。”是故，所谓“所以立”，即是指“仁”而言。
人而不仁，虽得位而难以保国安民；人而能仁，无论身居何处，必然不失其仁。人之所以为人，在于其有仁心；若无仁心，则愧对于“人”字，纵然得其位又有何益？
人们常常乐于他人能成为自己之知己，此亦非错，然而，君子修德行义，往往能知众人之所不知，甚或有难以为人所知，乃至受人误解、受人攻击者。他人是否能知，强求不得，是故“不患莫己知”。如何“求为可知”也？
此所谓“求”，非求之于人，乃求之于己也。心地无私无欲，则心胸坦荡；能知“人之初，性本善”，即能知“人人相同之本心”。由心胸坦荡，且知“人人相同之本心”，则能“可知”。虽然“可知”，亦不能保证“人所必知”；君子但求“可知”，即“求其在己者”。 https://t.cn/AigLm1sM
刚德之人，能伸乎事物之上，而无所屈挠。富贵贫贱，威武患难，乃及利害毁誉之变，皆不足以摄其气，动其心。凡儒家所重之道义，皆赖有刚德以达成之。若其人而多欲，则世情系恋，心存求乞，刚大之气馁矣。但此章仅言多欲不得为刚，非谓无欲即是刚。如道家庄老皆主无欲而尚柔道，亦非刚德。——《论语新解》（叫刚的都是好名字） https://t.cn/z8AGgK3
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