《楞严经》妙明元心云何无还
(第二十九段)
【阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手,而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满,常住心地。而我悟佛,现说法音,现以缘心,允所瞻仰,徒获此心,未敢认为本元心地。愿佛哀愍,宣示圆音,拔我疑根,归无上道。佛告阿难:汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。若复观指,以为月体,此人岂唯亡失月轮,亦亡其指,何以故?以所标指,为明月故。岂为亡指,亦复不识明之与暗。何以故?即已指体,为月明性,明暗二性,无所了故,汝亦如是。
若以分别,我说法音,为汝心者,此心自应离分别音,有分别性,譬如有客,寄宿旅亭,暂止便去,终不常住,而掌亭人,都无所去,名为亭主。此亦如是,若真汝心,则无所去,云何离色,无分别性?斯则岂唯声分别心,分别我容,离诸色相,无分别性。如是乃至,分别都无,非色非空,拘舍离等,昧为冥谛,离诸法缘,无分别性。则汝心性,各有所还,云何为主?阿难言:若我心性,各有所还,则如来说,妙明元心,云何无还?惟垂哀愍,为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲,感动得哭了,合掌恭敬而对佛说:我虽承蒙佛的妙音讲解,悟到了自己妙明,本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音,还是用我的攀缘心来悟,来瞻仰如来的,此心徒获无益,实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地,唯愿世尊慈悲哀悯,再以圆满法音宣示,拔出我这无明疑根,归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道,一切二乘人和菩萨都不能超过,故名无上道。《法华经》<方便品>说:“正直舍方便,但说无上道。”这说的是用正直心,舍去三乘方便法,最后剩下一个舍不去的法,就是要说的无上道。
佛告诉阿难说:你们以攀缘心听法,其实我所说的法也是缘物而说,不是真实法性。如人以手指月,指示给人看,看的人就应该顺着手指的方向,去看月亮,如将手指认为是月亮的本体,此人不仅亡失了月轮,看不到月轮,连指头也亡失了,指头的作用也失去了。
为什么这样说呢?因为这人以指示的手为明月,这岂止是亡失了指的作用,连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢?此人既然以手指为月亮的本体,而月亮是有明暗二性的,手指却是没有明暗性的,在手指上去找光明和黑暗,找得着吗?阿难现在的认识,就是这样的,认指为月,将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说:如果你以听我说法的分别心为自己的心,这个“心”就应离开对声音的分别,去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店,是暂时的,很快就会离去,终归是不会常住的,而执掌这个店的主人,却不会离去,也没有去的地方,因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人,没地方去,是常住。
怎么能说离开听说的声音,就没有分别性了呢?因“真心”是始终存在的,它能产生分别性,也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别,它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心,只需将能见之心离开所见的一切色相,也就没有分别性了,直到所有的分别都没有了,就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有,也是不对的,所谓的非色非空,连知道非色非空的心也纳入非色非空中,这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道,认为离开法尘因缘,就没有能产生分别心的存在,称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理,而以冥谛为第一谛,为万物之本源、诸法之始,故也称冥初,又称为诸法生灭变异之根本原因,即为诸法之实性,故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说:“二十五种冥谛,是迦毗罗外道所计算的,这些外道,也修禅定,有神通力,能知八万劫中的事。但对八万劫前,却冥然不知,所以称之为冥谛。从“冥初自性,生智大,乃至神我”,开成二十五谛。”即:
一、“冥初自性”:指这种外道,以八万劫前之事,冥然不知之处,昧为自性,故称冥初自性。二、“智大”:智大又名觉大、即增长之义。指这种外道,于冥初之际,觉知增长,故说从冥初生智大。三、“我心”:认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道,由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛,成了外道认知的二十五个真理,仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知,最高级的冥谛论外道,可将生命的极限修至八万大劫,境界是非想非非想处天,在三界内,被禅宗比喻作黑漆桶,破了黑漆桶才能出三界,了生死,但外道由于迷执冥谛之理,是破不了黑漆桶的,故对八万大劫以前的事物和生命现象,是一无所知的。
佛说:冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段,处于无始无明中,这种境界为即不是色也不是空,是没有任何意念的空无恍惚状态,一切都不可知,以这不可知的无分别性立冥谛论,由此生诸法,从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”,是在一切尘缘中离与不离,或劫前劫后都是“了了常知”的,这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前,乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象,诸法不是“缘起冥性”,而是“缘起性空”,这些真理,外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别,都是攀缘的结果,是虚妄的,这些虚妄的东西,就像客人一样,各自都有自己的家乡,都有还乡之处,到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢?
阿难对佛说:如果我的心性所产生的攀缘,各有所还之处,那么如来为什么说,“妙明元心”,没有还处呢?唯愿世尊再垂悲心,哀悯众生,为我们宣讲这些道理。
(第二十九段)
【阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手,而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心,元所圆满,常住心地。而我悟佛,现说法音,现以缘心,允所瞻仰,徒获此心,未敢认为本元心地。愿佛哀愍,宣示圆音,拔我疑根,归无上道。佛告阿难:汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。若复观指,以为月体,此人岂唯亡失月轮,亦亡其指,何以故?以所标指,为明月故。岂为亡指,亦复不识明之与暗。何以故?即已指体,为月明性,明暗二性,无所了故,汝亦如是。
若以分别,我说法音,为汝心者,此心自应离分别音,有分别性,譬如有客,寄宿旅亭,暂止便去,终不常住,而掌亭人,都无所去,名为亭主。此亦如是,若真汝心,则无所去,云何离色,无分别性?斯则岂唯声分别心,分别我容,离诸色相,无分别性。如是乃至,分别都无,非色非空,拘舍离等,昧为冥谛,离诸法缘,无分别性。则汝心性,各有所还,云何为主?阿难言:若我心性,各有所还,则如来说,妙明元心,云何无还?惟垂哀愍,为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲,感动得哭了,合掌恭敬而对佛说:我虽承蒙佛的妙音讲解,悟到了自己妙明,本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音,还是用我的攀缘心来悟,来瞻仰如来的,此心徒获无益,实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地,唯愿世尊慈悲哀悯,再以圆满法音宣示,拔出我这无明疑根,归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道,一切二乘人和菩萨都不能超过,故名无上道。《法华经》<方便品>说:“正直舍方便,但说无上道。”这说的是用正直心,舍去三乘方便法,最后剩下一个舍不去的法,就是要说的无上道。
佛告诉阿难说:你们以攀缘心听法,其实我所说的法也是缘物而说,不是真实法性。如人以手指月,指示给人看,看的人就应该顺着手指的方向,去看月亮,如将手指认为是月亮的本体,此人不仅亡失了月轮,看不到月轮,连指头也亡失了,指头的作用也失去了。
为什么这样说呢?因为这人以指示的手为明月,这岂止是亡失了指的作用,连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢?此人既然以手指为月亮的本体,而月亮是有明暗二性的,手指却是没有明暗性的,在手指上去找光明和黑暗,找得着吗?阿难现在的认识,就是这样的,认指为月,将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说:如果你以听我说法的分别心为自己的心,这个“心”就应离开对声音的分别,去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店,是暂时的,很快就会离去,终归是不会常住的,而执掌这个店的主人,却不会离去,也没有去的地方,因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人,没地方去,是常住。
怎么能说离开听说的声音,就没有分别性了呢?因“真心”是始终存在的,它能产生分别性,也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别,它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心,只需将能见之心离开所见的一切色相,也就没有分别性了,直到所有的分别都没有了,就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有,也是不对的,所谓的非色非空,连知道非色非空的心也纳入非色非空中,这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道,认为离开法尘因缘,就没有能产生分别心的存在,称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理,而以冥谛为第一谛,为万物之本源、诸法之始,故也称冥初,又称为诸法生灭变异之根本原因,即为诸法之实性,故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说:“二十五种冥谛,是迦毗罗外道所计算的,这些外道,也修禅定,有神通力,能知八万劫中的事。但对八万劫前,却冥然不知,所以称之为冥谛。从“冥初自性,生智大,乃至神我”,开成二十五谛。”即:
一、“冥初自性”:指这种外道,以八万劫前之事,冥然不知之处,昧为自性,故称冥初自性。二、“智大”:智大又名觉大、即增长之义。指这种外道,于冥初之际,觉知增长,故说从冥初生智大。三、“我心”:认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道,由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛,成了外道认知的二十五个真理,仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知,最高级的冥谛论外道,可将生命的极限修至八万大劫,境界是非想非非想处天,在三界内,被禅宗比喻作黑漆桶,破了黑漆桶才能出三界,了生死,但外道由于迷执冥谛之理,是破不了黑漆桶的,故对八万大劫以前的事物和生命现象,是一无所知的。
佛说:冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段,处于无始无明中,这种境界为即不是色也不是空,是没有任何意念的空无恍惚状态,一切都不可知,以这不可知的无分别性立冥谛论,由此生诸法,从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”,是在一切尘缘中离与不离,或劫前劫后都是“了了常知”的,这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前,乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象,诸法不是“缘起冥性”,而是“缘起性空”,这些真理,外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别,都是攀缘的结果,是虚妄的,这些虚妄的东西,就像客人一样,各自都有自己的家乡,都有还乡之处,到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢?
阿难对佛说:如果我的心性所产生的攀缘,各有所还之处,那么如来为什么说,“妙明元心”,没有还处呢?唯愿世尊再垂悲心,哀悯众生,为我们宣讲这些道理。
《楞严经》轮回是中自取流转
(第二十四段)
【佛言:如是!即时如来,于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈,谓阿难言:汝今何见?阿难言:我见如来,百宝轮掌,众中开合。佛告阿难:汝见我手,众中开合,为是我手,有开有合?为复汝见,有开有合?阿难言:世尊宝手,众中开合,我见如来,手自开合,非我见性,有开有合。佛言:谁动?谁静?阿难言:佛手不住,而我见性,尚无有静,谁为无住?佛言:如是!如来于是,从轮掌中,飞一宝光,在阿难右,即时阿难,回首右盼;又放一光,在阿难左,阿难又则回首左盼。
佛告阿难:汝头今日何因摇动?阿难言:我见如来出妙宝光,来我左右,故左右盼,头自摇动。阿难!汝盼佛光,左右动头,为汝头动?为复见动?世尊!我头自动,而我见性,尚无有止,谁为摇动?佛言:如是!于是如来,普告大众:若复众生,以摇动者、名之为尘;以不住者、名之为客。汝观阿难,头自动摇,见无所动;又汝观我,手自开合,见无舒卷。云何汝今,以动为身?以动为境?从始洎终,念念生灭?遗失真性,颠倒行事,性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。】
佛说:憍陈那从客尘之义,悟证圣果,说得好!这时如来于大众中,将五轮指握成拳,又伸开,伸开后又握成拳,对阿难说:你看见什么了?阿难说:我看见佛的“百宝轮掌”,在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝,意为尊贵;“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条,意思是手和足都布满了网轮纹,表法众相圆满,犹如千辐之轮,这些轮相各有妙用,非常神奇,是常人所没有的。
佛告诉阿难说:你看见我的手在众人中一开一合,是我的手有开有合呢?还是你的“所见”有开有合?阿难说:是佛的百宝轮手在众人面前有开有合,我看见如来的手自己在一开一合的,不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见;能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”,“心”是无形无相如如不动的,不会有开有合。
佛说:那么我的手和你的所见,谁为动?谁为静?阿难说:是佛的手不住的在动,但我的见性“心”随着你的手动,也没有静止,但谁是静止不动?谁是无住?我也不知道。佛说:是的!你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中,放一道宝轮光明在阿难的右面,阿难就回头往右顾盼,佛又放一道光明在阿难的左面,阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说:你的头为何左右摇动?阿难说:我见如来将妙宝光明放到我左右两面,所以我就两面都看,头自动就摇起来了。
佛说:阿难!你顾盼两面佛光,头就左右摇动,是你的头在动呢?还是你的见性“心”在动?阿难说:世尊!是我的头在动,但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止,到底是我的见性“心”在动?还是头在动?还是佛光在动?它们当中到底是谁在动?谁在不动?我还真不明白。
佛说:是的!你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说:如果有众生想认识这个道理,就应该以阿难摇动的头,名之为“尘”、“尘”是妄境;以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住,名之为“客”,“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动,但他能看见一切事物的那个“心性”,那个看不见,摸不着,知道客尘,能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手,那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲,这没有动、没有舒、没有捲,又能“知”的能见之性,才是你的常住“真心”!为什么你如今,以摇动的头为自己的身,以动态中的所见为实境呢?以致从无始劫以来,你的“心”从始洎(jì)终,即自始至终都在生住异灭的动态事物里,见景生情,喜怒无常,念念都在生灭中,永无止息,从而遗失了本来不动的“真心本性”,这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒,是指背觉合尘,对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见,共有八种,是凡夫和二乘人的通病,他们各有四种,如:凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常;只知受是苦、不知涅槃乐;只知人无我、不知大自在我;只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下,就容易产生本末倒置,阴阳混淆,将真认成了假、假认成了真,真假不分。由此而失去了自性真心,认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心,并“轮回”在这客尘妄想中,自取流转。
轮回:即六道轮回,是古印度婆罗门教的世界观,被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回,即:人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的,在本经中,佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是:一切有生命现象或特征的有情众生,都是以各种欲望为因缘,并随缘造作善不善业,自作自受,如车轮回转不已,生死于六道中,接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的,具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道;造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生,在没有证悟圣果之前,都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心(客尘)去认物为己,随缘造业,就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了,这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式,阐释众生生命的主体,这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心,只有找到了自己的常住真心,佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了,常住真心就找到了。
(第二十四段)
【佛言:如是!即时如来,于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈,谓阿难言:汝今何见?阿难言:我见如来,百宝轮掌,众中开合。佛告阿难:汝见我手,众中开合,为是我手,有开有合?为复汝见,有开有合?阿难言:世尊宝手,众中开合,我见如来,手自开合,非我见性,有开有合。佛言:谁动?谁静?阿难言:佛手不住,而我见性,尚无有静,谁为无住?佛言:如是!如来于是,从轮掌中,飞一宝光,在阿难右,即时阿难,回首右盼;又放一光,在阿难左,阿难又则回首左盼。
佛告阿难:汝头今日何因摇动?阿难言:我见如来出妙宝光,来我左右,故左右盼,头自摇动。阿难!汝盼佛光,左右动头,为汝头动?为复见动?世尊!我头自动,而我见性,尚无有止,谁为摇动?佛言:如是!于是如来,普告大众:若复众生,以摇动者、名之为尘;以不住者、名之为客。汝观阿难,头自动摇,见无所动;又汝观我,手自开合,见无舒卷。云何汝今,以动为身?以动为境?从始洎终,念念生灭?遗失真性,颠倒行事,性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。】
佛说:憍陈那从客尘之义,悟证圣果,说得好!这时如来于大众中,将五轮指握成拳,又伸开,伸开后又握成拳,对阿难说:你看见什么了?阿难说:我看见佛的“百宝轮掌”,在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝,意为尊贵;“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条,意思是手和足都布满了网轮纹,表法众相圆满,犹如千辐之轮,这些轮相各有妙用,非常神奇,是常人所没有的。
佛告诉阿难说:你看见我的手在众人中一开一合,是我的手有开有合呢?还是你的“所见”有开有合?阿难说:是佛的百宝轮手在众人面前有开有合,我看见如来的手自己在一开一合的,不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见;能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”,“心”是无形无相如如不动的,不会有开有合。
佛说:那么我的手和你的所见,谁为动?谁为静?阿难说:是佛的手不住的在动,但我的见性“心”随着你的手动,也没有静止,但谁是静止不动?谁是无住?我也不知道。佛说:是的!你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中,放一道宝轮光明在阿难的右面,阿难就回头往右顾盼,佛又放一道光明在阿难的左面,阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说:你的头为何左右摇动?阿难说:我见如来将妙宝光明放到我左右两面,所以我就两面都看,头自动就摇起来了。
佛说:阿难!你顾盼两面佛光,头就左右摇动,是你的头在动呢?还是你的见性“心”在动?阿难说:世尊!是我的头在动,但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止,到底是我的见性“心”在动?还是头在动?还是佛光在动?它们当中到底是谁在动?谁在不动?我还真不明白。
佛说:是的!你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说:如果有众生想认识这个道理,就应该以阿难摇动的头,名之为“尘”、“尘”是妄境;以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住,名之为“客”,“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动,但他能看见一切事物的那个“心性”,那个看不见,摸不着,知道客尘,能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手,那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲,这没有动、没有舒、没有捲,又能“知”的能见之性,才是你的常住“真心”!为什么你如今,以摇动的头为自己的身,以动态中的所见为实境呢?以致从无始劫以来,你的“心”从始洎(jì)终,即自始至终都在生住异灭的动态事物里,见景生情,喜怒无常,念念都在生灭中,永无止息,从而遗失了本来不动的“真心本性”,这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒,是指背觉合尘,对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见,共有八种,是凡夫和二乘人的通病,他们各有四种,如:凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常;只知受是苦、不知涅槃乐;只知人无我、不知大自在我;只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下,就容易产生本末倒置,阴阳混淆,将真认成了假、假认成了真,真假不分。由此而失去了自性真心,认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心,并“轮回”在这客尘妄想中,自取流转。
轮回:即六道轮回,是古印度婆罗门教的世界观,被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回,即:人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的,在本经中,佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是:一切有生命现象或特征的有情众生,都是以各种欲望为因缘,并随缘造作善不善业,自作自受,如车轮回转不已,生死于六道中,接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的,具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道;造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生,在没有证悟圣果之前,都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心(客尘)去认物为己,随缘造业,就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了,这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式,阐释众生生命的主体,这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心,只有找到了自己的常住真心,佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了,常住真心就找到了。
人都会老 也终有一死
那些枯萎即将逝去的生命
最留恋的应该是曾经的过往
和人世间放不下的那些牵挂
舍不得的情感 丢不掉的念想
于我而言 更多的是害怕和感慨…
以后再也见不到那个让我牵挂的人
对我嘘寒问暖的人
总是对我笑眯眯的人
总给我拿一堆好吃好喝的人
嘱咐我好好工作的人
让我照顾好身体的人
说要给我小时侯摇篮做陪嫁的人
一个一直守护着我的人
这世间 又少了一个爱我的人…
那些枯萎即将逝去的生命
最留恋的应该是曾经的过往
和人世间放不下的那些牵挂
舍不得的情感 丢不掉的念想
于我而言 更多的是害怕和感慨…
以后再也见不到那个让我牵挂的人
对我嘘寒问暖的人
总是对我笑眯眯的人
总给我拿一堆好吃好喝的人
嘱咐我好好工作的人
让我照顾好身体的人
说要给我小时侯摇篮做陪嫁的人
一个一直守护着我的人
这世间 又少了一个爱我的人…
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