老话常说：“凡事留一线，日后好相见。”中国的社会，因为自古以来就深受儒家思想的浸染，所以很多人会说这是一种人情社会。所以，在人情世故上，总有太多的经验和教训，一个个地谆谆教导我们该如何在这个人情社会里，做好自己，才能成就自己，取得成功。可以说，一个人成功的基础，就在于做到这三样事：说话留德，做事留情，做人留心。 https://t.cn/EAm27PX

“从《申辩篇》到《斐多篇》出现了涉身自我与离身自我之间的区别，实践知识和理论知识之间的区别。一方面，《申辩篇》中的苏格拉底关注涉身自我和实践智慧，而另一方面，柏拉图在《斐多篇》强调离身自我和理论追问。就这样，苏格拉底关心的重点转移了。当然，《斐多篇》的观点并不是柏拉图在这个问题上的成熟表达，事实上它是激进的观点。虽然如此，《斐多篇》开创了希腊伦理学中的对灵魂理论和自我概念的探讨。《理想国》看起来像是把《斐多篇》和《申辩篇》联结起来所做的努力。”“实际上，在亚里士多德那里，实践自我和理论自我之间的差异体现地更为清晰。他一再把理性和真正的自我等同起来。一个自制的人是努斯主宰的，因此那个主宰的部分就是‘他自身’。”“相反，在儒家思想中，实践理性和理论理性之间的划分显然是缺席的。儒家思想有一个理智方面的德性——义。‘义’这种德性可以决定在行为和共同体的生活中什么是合适的，类似于亚里士多德的实践智慧。儒家的关系自我概念与义的概念有着密切联系。在《论语》中，一个人的德性基础是孝悌。德性的修养过程就从亲亲之爱扩展至仁爱。”“但是，孔子的理性概念却没有关于普遍和必然知识的理论理性这一因素。尽管孔子的伦理学需要修德之人知晓天道，但这样的知识并不是来自任何对天的客观理智的质询，而是需要通过对经典的研究和理解性善来达成。自我修养的过程等同于追寻天道的过程。因此，儒家的自我没有希腊哲学意义层面的理论自我的概念。”“总之，尽管希腊和中国伦理学都以德性为核心，两种伦理学的传统也都是为了追寻人类的美好生活，但是看起来它们也有一个主要的区别。中国的德性伦理学的代表儒家思想对纯粹的理论追寻没有任何兴趣，对关于任何永恒真理的沉思也漠不关心，而在希腊伦理学中，这种沉思则把永恒真理视为过上美好生活的必要配方。中国伦理学没有这样一种观念，即理论灵魂的完善借助于对永恒知识的沉思。与此相反，在希腊伦理学，为了好的生活我们必须完善实践理性和理论理性，这意味着不仅要获得道德智慧，还要获得对世界的理论理解。更为重要的是，人类理论理性的完满实现不仅仅与求知有关，而且与践行正确的生活方式有关。正是在对永恒真理的追求中，人的理性自我和真实自我才得到最充分的表达。这一价值判断有助于解释为什么希腊人对追寻永恒和普遍的知识具有根深蒂固的热情。”（余纪元：“追寻苏格拉底和孔子：自我、德性与灵魂”，《世界哲学》2022年第2期）☀️

【读懂中国哲学必先知：道、德、天和大人】

中国哲学是“天人之学”，归根结底是“人心之学”。若要读懂中国哲学真的不容易，因为读中国哲学必须先要搞清楚四个哲学概念，那就是“道、德、天和大人”。这四个概念都有一个共同的特点即指向，那就是“人心问题”。所以说，中国文化是“心文化”，中国哲学就是“心哲学”。

第一个概念是“道”。简单来说，“道”有五个内涵，一是指道路之道；二是指原理之道，即万物之源之道；三是指哲学之道；四是指说话之道；五是指行为之道。第二个概念“德”。关于道家之“德”，一是指哲学之德，如玄德、上德等；二是指伦理之德，如品德、美德等；三是指动词之德，即“德者，得也”。关于儒家之德，有“八德”即“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，有《周礼•地官》中说的“六德”即“知、仁、圣、义、中、和”。第三个概念是“天”。一是指自然之天；二是指信仰之天；三是指哲学之天；四是指道德之天；五是指科学之天。第四个概念是“大人”。“大人”一词在《周易》和儒家思想中，就是指能够做到“行仁义、积厚德和致良知”的圣贤英才。

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