心如莲
心如莲。莲花浮于水上，很有欣赏价值和观想意境。
你看那浮于水面的莲荷之叶，脉络清晰，叶面呈现几滴水珠，显得是那么的清净，滋润，优雅，自然……。
心如莲，是形容心清静无污染。不争则没有郁滞，没有郁滞则气血通畅。
莲叶的圆代表圆满，我们的心要学会圆融，要有智慧，把莲的意境运用到生活工作中去。
此时的我，觉得身心温馨，面露微笑，心如莲花那样清静自然，身心顿感自在。
心如莲。莲花浮于水上，很有欣赏价值和观想意境。
你看那浮于水面的莲荷之叶，脉络清晰，叶面呈现几滴水珠，显得是那么的清净，滋润，优雅，自然……。
心如莲，是形容心清静无污染。不争则没有郁滞，没有郁滞则气血通畅。
莲叶的圆代表圆满，我们的心要学会圆融，要有智慧，把莲的意境运用到生活工作中去。
此时的我，觉得身心温馨，面露微笑，心如莲花那样清静自然，身心顿感自在。
28. 佛将入涅槃的时候，阿难以这四件事问佛 | 妙法莲华经浅释
妙法莲华经浅释 28
序品第一
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《妙法莲华经》有二十八品，第一品是〈序品〉，叙述这部经的因缘。本来所有的经，第一品不叫〈序品〉，可是只有这部经《法华经》特别有这〈序品〉
如是我闻。
如是我闻：如是，是信成就；我闻，是闻成就。如是的法，才可以信；不如是的法，就不可以信；所以“如是”就是信成就。凡是佛所说的经典，都有六种成就：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。
我闻，是闻成就。这个“我”，是什么我呢？有凡夫的假我、外道的神我；这个“我”也就是假我，不是真我。我闻，本来不是耳朵闻为什么说我闻？因为“耳”只是身体的一部份，“我”是身体的总称，所以阿难就说“我闻”。
“如是我闻”这四个字，有很多种的意思：
（一）断众疑。阿难结集经藏的时候，初登法座，感佛相好──感现身体和佛的身体一样；所以大众就顿起三疑，起了三种疑惑。
第一种怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们，以为释迦牟尼佛没有入涅槃，又来讲经说法了！以为是“佛重起来”，重新回来讲。
第二种怀疑：又有的人怀疑，说一定是他方佛来到这地方来了。
第三种怀疑：大家说，现在阿难已经转身成佛了，要不然他怎么会有三十二相、八十种好这样的相好光明，有如此的紫金光聚？
可是，当阿难登到法座上，一讲“如是我闻”这四个字来，三疑顿息，这三种怀疑统统都没有了！这一切的罗汉、菩萨、声闻、比丘，才知道了！如是，是指法之辞；阿难说：“如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，不是我自己来说的。”
（二）遵佛嘱。遵，是遵从。佛入涅槃的时候，吩咐阿难，一切经典的前面，都应该以“如是我闻”这四个字。所以阿难就依照佛的命令，在结集经藏时，首先说“如是我闻”这四个字。
（三）息争论。怎么息争论呢？因为阿难在佛的弟子中，是最年轻的；如果他不用佛的名义，不说“这部经典，我是听佛说的”的话，那么大家就争了！你可以讲，我也可以讲，互相就争论不已。阿难说这部经典是佛所说的，一切的大众，无论是年纪老的、中等的，或是最年轻的，也都没有话讲了；为什么？因为经典是佛说的，不是阿难自己作出来的！所以用“如是我闻”这四个字来表示，息大家的争论。
（四）异外道。外道经典的前面，都用“阿欧”两个字；“阿”是“无”，“欧”就是“有”。为什么用这两个字？因为外道说一切的万法不是“无”、就是“有”，不是“有”、就是“无”。佛所说的经典，用“如是我闻”为开始，和外道那种“有头无尾、有尾无头”，“不是无、就是有，不是有、就是无”不同。
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住；四念处，就是身、受、心、法。
（一）观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看！两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的；两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了；两个鼻孔，就有鼻涕；口里就有黏痰、唾沫。
这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔；这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法；多贪，贪什么？就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫；怎么制止？就是观身不净。
再好的美貌男女，也都是不净的；既然不净，又有什么可贪恋的？所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着；不会贪着，就没有那么大的淫欲心了！
（二）观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界？恶的境界？你有所领受，就摇动你的心；心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦；又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界；在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉；没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
（三）观心无常。人的心，是后念生，前念就灭；前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法；
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”；于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执；你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执；一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍；有挂碍，就有颠倒；有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我；“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢？
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。
观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。
有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。
虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛；佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过；那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢？
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过；可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现；权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的；所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的；现在在释迦牟尼佛的法会下，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的佛经，他也能完全记得。
妙法莲华经浅释 28
序品第一
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
《妙法莲华经》有二十八品，第一品是〈序品〉，叙述这部经的因缘。本来所有的经，第一品不叫〈序品〉，可是只有这部经《法华经》特别有这〈序品〉
如是我闻。
如是我闻：如是，是信成就；我闻，是闻成就。如是的法，才可以信；不如是的法，就不可以信；所以“如是”就是信成就。凡是佛所说的经典，都有六种成就：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。
我闻，是闻成就。这个“我”，是什么我呢？有凡夫的假我、外道的神我；这个“我”也就是假我，不是真我。我闻，本来不是耳朵闻为什么说我闻？因为“耳”只是身体的一部份，“我”是身体的总称，所以阿难就说“我闻”。
“如是我闻”这四个字，有很多种的意思：
（一）断众疑。阿难结集经藏的时候，初登法座，感佛相好──感现身体和佛的身体一样；所以大众就顿起三疑，起了三种疑惑。
第一种怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们，以为释迦牟尼佛没有入涅槃，又来讲经说法了！以为是“佛重起来”，重新回来讲。
第二种怀疑：又有的人怀疑，说一定是他方佛来到这地方来了。
第三种怀疑：大家说，现在阿难已经转身成佛了，要不然他怎么会有三十二相、八十种好这样的相好光明，有如此的紫金光聚？
可是，当阿难登到法座上，一讲“如是我闻”这四个字来，三疑顿息，这三种怀疑统统都没有了！这一切的罗汉、菩萨、声闻、比丘，才知道了！如是，是指法之辞；阿难说：“如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，不是我自己来说的。”
（二）遵佛嘱。遵，是遵从。佛入涅槃的时候，吩咐阿难，一切经典的前面，都应该以“如是我闻”这四个字。所以阿难就依照佛的命令，在结集经藏时，首先说“如是我闻”这四个字。
（三）息争论。怎么息争论呢？因为阿难在佛的弟子中，是最年轻的；如果他不用佛的名义，不说“这部经典，我是听佛说的”的话，那么大家就争了！你可以讲，我也可以讲，互相就争论不已。阿难说这部经典是佛所说的，一切的大众，无论是年纪老的、中等的，或是最年轻的，也都没有话讲了；为什么？因为经典是佛说的，不是阿难自己作出来的！所以用“如是我闻”这四个字来表示，息大家的争论。
（四）异外道。外道经典的前面，都用“阿欧”两个字；“阿”是“无”，“欧”就是“有”。为什么用这两个字？因为外道说一切的万法不是“无”、就是“有”，不是“有”、就是“无”。佛所说的经典，用“如是我闻”为开始，和外道那种“有头无尾、有尾无头”，“不是无、就是有，不是有、就是无”不同。
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住；四念处，就是身、受、心、法。
（一）观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看！两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的；两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了；两个鼻孔，就有鼻涕；口里就有黏痰、唾沫。
这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔；这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法；多贪，贪什么？就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫；怎么制止？就是观身不净。
再好的美貌男女，也都是不净的；既然不净，又有什么可贪恋的？所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着；不会贪着，就没有那么大的淫欲心了！
（二）观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界？恶的境界？你有所领受，就摇动你的心；心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦；又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界；在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉；没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
（三）观心无常。人的心，是后念生，前念就灭；前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法；
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”；于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执；你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执；一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍；有挂碍，就有颠倒；有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我；“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢？
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。
观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。
有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。
虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛；佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过；那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢？
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过；可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现；权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的；所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的；现在在释迦牟尼佛的法会下，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的佛经，他也能完全记得。
《妙法莲华经》讲记 印广法师
佛以种种缘，譬喻巧言说。其心安如海，我闻疑网断。
佛说过去世，无量灭度佛，安住方便中，亦皆说是法。
现在未来佛，其数无有量，亦以诸方便，演说如是法。
如今者世尊，从生及出家，得道转法 轮，亦以方便说。
世尊说实道，波旬无此事。以是我定知，非是魔作佛。
我堕疑网故，谓是魔所为。闻佛柔软音，深远甚微妙。
演畅清净法，我心大欢喜。疑悔永已尽，安住实智中。
我定当作佛，为天人所敬。转无上法 轮，教化诸菩萨。
这段是讲：佛啊！你讲的种种的因缘法、譬喻法，来安顿我的心，我相信佛语真实，所以断除了怀疑。舍利弗在这里是故意做一些文章，为的是帮助在会的那些中下等根机的同修：你们不要再怀疑了，我已解决了这个疑惑。
下文又从过去佛、现在佛、未来佛再讲到眼前的释迦牟尼佛，佛佛道同，都是先以善巧方便之法来开导引导众生，最后归于《法华经》《楞严经》「一心三藏」。既是表自己的这个证悟的经历，也是在以此影响法会大众。
世尊说实道，波旬无此事：佛讲的这个真实法，波旬讲不出来。波旬魔王如果能讲出「一心三藏」，他就不是波旬魔王。以是我定知，非是魔作佛，我堕疑网故，谓是魔所为：「谓是魔所为」也是我的一种迷惑颠倒，现在已经破除了。
闻佛柔软音，深远甚微妙。演畅清净法，我心大欢喜。疑悔永已尽，安住实智中：这里的「实智」就是指明白「一心三藏」的道理，在明白之前，这个智慧就在，这叫「本智、根本智」；我现在明白了，叫「实智」；当这个智慧起用，反过来观照世间一切的万法，这个时候叫「方便智」。所以「方便智、真实智、根本智」是不是一个智慧？当下就是。通过这种分别，把我们的心由粗转细，这叫开智慧。
我定当作佛，为天人所敬，转无上法 轮，教化诸菩萨：这是在见道位深信不疑。「定当作佛」是做究竟圆满之佛；那明白了我「定当作佛」，现在即是分真即佛；现在即已是分真即佛，最起码永远不落三恶道。为天人所敬：这里我们应该理解为，跟一切万法圆融、道交感应。转无上法 轮，教化诸菩萨：怎么「转」法？用我这个心轮带动众生的心轮跟我来转法 轮，转到一起，自他不二。
尔时，佛告舍利弗：吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说，我昔曾于二万亿佛所，为无上道故常教化汝，汝亦长夜随我受学，我以方便引导汝故，生我法中。舍利弗，我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘，而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。
这是佛给舍利弗授记。佛在这里讲缘分：我们这个师生关系啊，已经是二万亿佛法了！再讲具体一点，从大通智胜佛以来我们与释迦牟尼佛已为师生关系。所以我们就要想一想，为什么我们一听《法华经》就能沉得住气？而当年灵山法会还有五千人退席。要明确我们肩上的担子，任重道远！我们要发心：从现在开始，把释迦牟尼佛这一万年末法要扭为正法！我们不允许进入灭法时代！只要我们发心真实，我们一定能如愿所行！诸佛菩萨、天龙八部都会加持我们！
为无上道故常教化汝，汝亦长夜随我受学：这是肯定你也有这个根机，从来没有半途而废，没有怀疑过老师。
我以方便引导汝故，生我法中：为什么我鼓励大家见人就要传法？你所传法之人将来的生生世世都是你的学生，都跟你一起弘法！包括看到牛马猪羊这些众生，你都要结缘；只要看到都要给它授三皈依，都要结下佛缘。我们行菩萨道，就是要入世修行，广结法缘，自利利他。
我们要学会包容人，不是要人来包容你；你要学会喜欢人，不是要人来喜欢你。人的心电感应是平等的。你遇到境界很高很高的人，你不包容他，他能包容你；遇到境界次之的或者跟你差不多的，甚至比你低的，你不包容他，他绝对也是不包容你。最后你没有路走了，这就很可悲。何况我们修行人就是要广结法缘，恨不得连哄带骗把人骗过来，是不是？佛法需要气氛。
舍利弗，我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘，而便自谓已得灭度：舍利弗实际上前世已经明心见性，他带着「隔阴之谜」而来，像这样的菩萨多得很。所以《法华经》就是发心的经。那么与舍利弗一对照，是不是就知道我们过去世的情况了？
那么《法华经》呢，既是对中间一部分再来的菩萨指导其进修的课程，增加他肩上的担子；也是令初学当生成就、当下成就的一乘法门。在法华会上，一般再来的菩萨叫「影响众」；有些是初发心的菩萨来成就。大家各自对号入座，从而提起我们的信心，增强我们的责任感。而且有些菩萨级别很高。比如我在这里讲法，我只能悟到三分，他能悟到四分、五分、六分；各人开智慧的时空点不一样。这是不可思议的。
汝今悉忘：「悉忘」就是因为带着隔阴之谜。而便自谓已得灭度：把阿罗汉当成了真。一般愿身再来的菩萨，即使没有人引导他来学佛，他自性中一定流露出慈悲心、正义感、安全感。有的人从来没有看到他念佛拜佛，也没有皈依，但是他为人一生就是善良、正直、为人所信任，他就是以这种自性中的气氛来加持周边的环境。
我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经：所以这次再讲大乘经，让我们在某种意义上透过隔阴之谜，知道过去世中怎么回事。名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念：妙法莲华，这就是《法华经》的精华。「莲华」在十方佛土都有，你能把它观照透彻，就是明心见性。「莲华法」就是「菩萨法」，「菩萨法」是成佛之道——强调不是过去的「声闻缘觉」，也不是过去的那个权教的菩萨。如果把权教菩萨、别教菩萨叫「真」菩萨，那么圆教菩萨叫什么菩萨？叫「真真」菩萨。在〈药王菩萨本事品第二十三〉讲，受持《法华经》的菩萨是菩萨中的菩萨，跟《楞严经》讲「真真如性」是不是一个意思？大家注意啊，这都是佛的金口玉言，绝对不是我在这里赞自毁他。可是佛虽然这样讲，没有人强调就使许多人熟视无睹。
佛所护念，这是给我们传《法华经》的人吃了定心丸。因为我没有天眼通，也没有什么什么通，我并不知道你们这些人到底是不是受持《法华经》的根机；但是我现在知道统统都是，因为与我没有关系，是佛在把门，你没有这个根机你进不来。所以我也像佛一样，只是说真实法，我就没有这些顾虑。
这个「名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念」，在《法华经》里这三句话反复多次出现，非常重要。#印广法师[超话]##世界佛教论坛[超话]##佛教常识[超话]#
佛以种种缘，譬喻巧言说。其心安如海，我闻疑网断。
佛说过去世，无量灭度佛，安住方便中，亦皆说是法。
现在未来佛，其数无有量，亦以诸方便，演说如是法。
如今者世尊，从生及出家，得道转法 轮，亦以方便说。
世尊说实道，波旬无此事。以是我定知，非是魔作佛。
我堕疑网故，谓是魔所为。闻佛柔软音，深远甚微妙。
演畅清净法，我心大欢喜。疑悔永已尽，安住实智中。
我定当作佛，为天人所敬。转无上法 轮，教化诸菩萨。
这段是讲：佛啊！你讲的种种的因缘法、譬喻法，来安顿我的心，我相信佛语真实，所以断除了怀疑。舍利弗在这里是故意做一些文章，为的是帮助在会的那些中下等根机的同修：你们不要再怀疑了，我已解决了这个疑惑。
下文又从过去佛、现在佛、未来佛再讲到眼前的释迦牟尼佛，佛佛道同，都是先以善巧方便之法来开导引导众生，最后归于《法华经》《楞严经》「一心三藏」。既是表自己的这个证悟的经历，也是在以此影响法会大众。
世尊说实道，波旬无此事：佛讲的这个真实法，波旬讲不出来。波旬魔王如果能讲出「一心三藏」，他就不是波旬魔王。以是我定知，非是魔作佛，我堕疑网故，谓是魔所为：「谓是魔所为」也是我的一种迷惑颠倒，现在已经破除了。
闻佛柔软音，深远甚微妙。演畅清净法，我心大欢喜。疑悔永已尽，安住实智中：这里的「实智」就是指明白「一心三藏」的道理，在明白之前，这个智慧就在，这叫「本智、根本智」；我现在明白了，叫「实智」；当这个智慧起用，反过来观照世间一切的万法，这个时候叫「方便智」。所以「方便智、真实智、根本智」是不是一个智慧？当下就是。通过这种分别，把我们的心由粗转细，这叫开智慧。
我定当作佛，为天人所敬，转无上法 轮，教化诸菩萨：这是在见道位深信不疑。「定当作佛」是做究竟圆满之佛；那明白了我「定当作佛」，现在即是分真即佛；现在即已是分真即佛，最起码永远不落三恶道。为天人所敬：这里我们应该理解为，跟一切万法圆融、道交感应。转无上法 轮，教化诸菩萨：怎么「转」法？用我这个心轮带动众生的心轮跟我来转法 轮，转到一起，自他不二。
尔时，佛告舍利弗：吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说，我昔曾于二万亿佛所，为无上道故常教化汝，汝亦长夜随我受学，我以方便引导汝故，生我法中。舍利弗，我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘，而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。
这是佛给舍利弗授记。佛在这里讲缘分：我们这个师生关系啊，已经是二万亿佛法了！再讲具体一点，从大通智胜佛以来我们与释迦牟尼佛已为师生关系。所以我们就要想一想，为什么我们一听《法华经》就能沉得住气？而当年灵山法会还有五千人退席。要明确我们肩上的担子，任重道远！我们要发心：从现在开始，把释迦牟尼佛这一万年末法要扭为正法！我们不允许进入灭法时代！只要我们发心真实，我们一定能如愿所行！诸佛菩萨、天龙八部都会加持我们！
为无上道故常教化汝，汝亦长夜随我受学：这是肯定你也有这个根机，从来没有半途而废，没有怀疑过老师。
我以方便引导汝故，生我法中：为什么我鼓励大家见人就要传法？你所传法之人将来的生生世世都是你的学生，都跟你一起弘法！包括看到牛马猪羊这些众生，你都要结缘；只要看到都要给它授三皈依，都要结下佛缘。我们行菩萨道，就是要入世修行，广结法缘，自利利他。
我们要学会包容人，不是要人来包容你；你要学会喜欢人，不是要人来喜欢你。人的心电感应是平等的。你遇到境界很高很高的人，你不包容他，他能包容你；遇到境界次之的或者跟你差不多的，甚至比你低的，你不包容他，他绝对也是不包容你。最后你没有路走了，这就很可悲。何况我们修行人就是要广结法缘，恨不得连哄带骗把人骗过来，是不是？佛法需要气氛。
舍利弗，我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘，而便自谓已得灭度：舍利弗实际上前世已经明心见性，他带着「隔阴之谜」而来，像这样的菩萨多得很。所以《法华经》就是发心的经。那么与舍利弗一对照，是不是就知道我们过去世的情况了？
那么《法华经》呢，既是对中间一部分再来的菩萨指导其进修的课程，增加他肩上的担子；也是令初学当生成就、当下成就的一乘法门。在法华会上，一般再来的菩萨叫「影响众」；有些是初发心的菩萨来成就。大家各自对号入座，从而提起我们的信心，增强我们的责任感。而且有些菩萨级别很高。比如我在这里讲法，我只能悟到三分，他能悟到四分、五分、六分；各人开智慧的时空点不一样。这是不可思议的。
汝今悉忘：「悉忘」就是因为带着隔阴之谜。而便自谓已得灭度：把阿罗汉当成了真。一般愿身再来的菩萨，即使没有人引导他来学佛，他自性中一定流露出慈悲心、正义感、安全感。有的人从来没有看到他念佛拜佛，也没有皈依，但是他为人一生就是善良、正直、为人所信任，他就是以这种自性中的气氛来加持周边的环境。
我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经：所以这次再讲大乘经，让我们在某种意义上透过隔阴之谜，知道过去世中怎么回事。名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念：妙法莲华，这就是《法华经》的精华。「莲华」在十方佛土都有，你能把它观照透彻，就是明心见性。「莲华法」就是「菩萨法」，「菩萨法」是成佛之道——强调不是过去的「声闻缘觉」，也不是过去的那个权教的菩萨。如果把权教菩萨、别教菩萨叫「真」菩萨，那么圆教菩萨叫什么菩萨？叫「真真」菩萨。在〈药王菩萨本事品第二十三〉讲，受持《法华经》的菩萨是菩萨中的菩萨，跟《楞严经》讲「真真如性」是不是一个意思？大家注意啊，这都是佛的金口玉言，绝对不是我在这里赞自毁他。可是佛虽然这样讲，没有人强调就使许多人熟视无睹。
佛所护念，这是给我们传《法华经》的人吃了定心丸。因为我没有天眼通，也没有什么什么通，我并不知道你们这些人到底是不是受持《法华经》的根机；但是我现在知道统统都是，因为与我没有关系，是佛在把门，你没有这个根机你进不来。所以我也像佛一样，只是说真实法，我就没有这些顾虑。
这个「名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念」，在《法华经》里这三句话反复多次出现，非常重要。#印广法师[超话]##世界佛教论坛[超话]##佛教常识[超话]#
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