《太上感应篇》心得分享10-2-65
《文钞》“示戒善，辟人天之坦路。明因果，陈趋避之良谟。言戒善者，五戒不杀，即仁。不盗，即义。不邪淫，即礼。不妄语，即信。不饮酒，则心常清而志凝，神不昏而理现，即智。五戒全持，不堕三途，恒生人道。此与儒之五常大同”！
揭示戒善之法，就是断恶修善的道理，这是人天法，也是做人趣向天人之法，一级一级向上提升。讲明因果，善有善报，恶有恶报，果报不同，是从因地开始划分开的，就已经给人乐意趣向的目标了。通常讲趋吉避凶，就在这个因果报应上令人各得其所。
人受过因果教育，他对这些事很熟悉，明确知道自己那个该做那个不该做。在做事之前，就应该知道这件事的果报，明确知道自己的未来目标是什么样子。没受过这个教育，就很迷茫了，往往等到结果现前，再后悔也晚了。
戒善就是讲五戒，这里与五常对应着比较。你修五戒及格，就能保住人道的资格，来生还可以来人道做人，你修出这个资格了。后面讲十善，那是天道的资格，你能做到十善，来生就可以升到天道去。
这也是粗说，天道的资格，细说的话，要修上品十善，还要修世间禅定和四无量心，慈悲喜舍。这就不容易了，十善的核心是世间善根，不贪不瞋不痴，这个你能修成功，你对人世间已经没有什么放不下的了。可是修这三条，并不是一件容易事，贪心容易放下，用戒法就可以了；瞋恨心，就不简单了，你没点定力，很难伏得住瞋心。愚痴就更难破了，你不开点智慧，这个愚痴很难触动。
定力修成，并不简单；智慧开出来，就更不容易了。智慧不是读书能够得到的，不是你好学，广学多闻就能得到的，那些是知识。一定要通过戒定慧的修行，因戒得定，因定开慧。这个智慧是得到定力后，在你自性中流出来的东西。你能伏一分烦恼，就能开一分智慧。伏烦恼靠定力，定力里面就能开显一定的智慧了。
智慧开时，你不学也能说出来。学过的东西，不算数。没学过的东西，你也会，那才是智慧。当你的定力深时，心地清净，你眼见到的，耳朵听到的，都能启发你自性里面的智慧。你的脑子里，清晰可见，顺序都不带差的，你就知道一句一句说出来。听到的人一定会惊掉下巴。为什么令人吃惊？别人想不到，这是智慧。能想到的，已经是进入妄想了，那里没有智慧，只有妄想分别和执著。
我有一次和保姆一起做事，她怎么做也不成功，我就告诉她做事的方法，她马上就做成功了，事后她告诉我，你脑子够用的。
又有一次在庙里点大香，冬天很冷，蜡都凝上了，这根香，比铁锹把子都粗，谁能点得着？又用一个大蜡桶，火捻都埋在蜡之下。几个人都点不着，等他们都试过，没人能点着。我就说，我来试试。那时脑子里非常清晰，说话的顺序也十分清晰。我一边说，她们一边做，我说完，大香也点着了。
我说：“把蜡桶45度斜靠在墙角，蜡之下放上一团点燃的纸，纸点着，蜡就流下来，捻子露出来，蜡积在下面一滩，我说把大香拿来，沾蜡，沾好蜡放在火上，马上就点着了。”有意思吧。惊得知客师讲，你没有白入定。我来点蜡之前，曾入定，腿麻，放不下来，所以晚来。
“第儒唯令尽义，佛则兼明果报耳。十善者，不杀，不盗，不邪淫，名身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名口四业。不贪，不瞋，不痴，名意三业”。
第，[古]但。儒家只令人尽分，每个人在自己的地位上，都有自己的责任，这个责任你能做到，就说你能尽本分，你是本分人。尽义尽分，说着容易，做到也不容易。上根人，烦恼轻，他们能做到，中下根人基本做不到，为什么？烦恼重故。由于今天的社会，物质太丰富，诱惑力大，抗住诱惑的学问一点没学，你怎么会不犯错误，你怎么会做到尽义尽分。贪污腐败，就是不能尽本分这个问题。
不贪，没有办法做到，所以几乎是各个犯错误。这件事一点不奇怪，为什么？在根本上他们没有学过抗腐败的能力，大家都以为谁能搞到钱，谁就成功。J济挂帅，利益至上，这就把人个个都推上贪腐地位。古文明的学问，上来就是格物致知，格物者，革除自己内心的物质欲望。你没有这个基本修为，就不应允许你做国家的高级公务员。你跳过这个学问，去做官了，你的危险也在随时出现，这就是今天反腐败的事实真相。
可是真正怎么个反法，要在因地教他们革除物质欲望的能力，也不能把J济作为挂帅的地位。哪个挂帅？德行挂帅。这个办法从什么时候开始学？从胎教，从那个时候学起，他们才能一生不出差错。
这件事，你在小时候读启蒙书时，就要讲明白。《孟子》一开篇，就是这件事，J济不能放在头等地位，要把德行放在头等地为。社会Jia值观，不是简单事。西洋的东西害死人。民族复兴，就是复兴老祖宗的文化瑰宝。
“此与五戒大同。而五戒多分约身，十善多分约心。十善具足，定生天界。至于遇父言慈，遇子言孝，对兄说友，对弟说恭，种种伦理之教，则皆欲使人各尽其分，无或欠缺，随顺世相，修出世法”。
《文钞》“示戒善，辟人天之坦路。明因果，陈趋避之良谟。言戒善者，五戒不杀，即仁。不盗，即义。不邪淫，即礼。不妄语，即信。不饮酒，则心常清而志凝，神不昏而理现，即智。五戒全持，不堕三途，恒生人道。此与儒之五常大同”！
揭示戒善之法，就是断恶修善的道理，这是人天法，也是做人趣向天人之法，一级一级向上提升。讲明因果，善有善报，恶有恶报，果报不同，是从因地开始划分开的，就已经给人乐意趣向的目标了。通常讲趋吉避凶，就在这个因果报应上令人各得其所。
人受过因果教育，他对这些事很熟悉，明确知道自己那个该做那个不该做。在做事之前，就应该知道这件事的果报，明确知道自己的未来目标是什么样子。没受过这个教育，就很迷茫了，往往等到结果现前，再后悔也晚了。
戒善就是讲五戒，这里与五常对应着比较。你修五戒及格，就能保住人道的资格，来生还可以来人道做人，你修出这个资格了。后面讲十善，那是天道的资格，你能做到十善，来生就可以升到天道去。
这也是粗说，天道的资格，细说的话，要修上品十善，还要修世间禅定和四无量心，慈悲喜舍。这就不容易了，十善的核心是世间善根，不贪不瞋不痴，这个你能修成功，你对人世间已经没有什么放不下的了。可是修这三条，并不是一件容易事，贪心容易放下，用戒法就可以了；瞋恨心，就不简单了，你没点定力，很难伏得住瞋心。愚痴就更难破了，你不开点智慧，这个愚痴很难触动。
定力修成，并不简单；智慧开出来，就更不容易了。智慧不是读书能够得到的，不是你好学，广学多闻就能得到的，那些是知识。一定要通过戒定慧的修行，因戒得定，因定开慧。这个智慧是得到定力后，在你自性中流出来的东西。你能伏一分烦恼，就能开一分智慧。伏烦恼靠定力，定力里面就能开显一定的智慧了。
智慧开时，你不学也能说出来。学过的东西，不算数。没学过的东西，你也会，那才是智慧。当你的定力深时，心地清净，你眼见到的，耳朵听到的，都能启发你自性里面的智慧。你的脑子里，清晰可见，顺序都不带差的，你就知道一句一句说出来。听到的人一定会惊掉下巴。为什么令人吃惊？别人想不到，这是智慧。能想到的，已经是进入妄想了，那里没有智慧，只有妄想分别和执著。
我有一次和保姆一起做事，她怎么做也不成功，我就告诉她做事的方法，她马上就做成功了，事后她告诉我，你脑子够用的。
又有一次在庙里点大香，冬天很冷，蜡都凝上了，这根香，比铁锹把子都粗，谁能点得着？又用一个大蜡桶，火捻都埋在蜡之下。几个人都点不着，等他们都试过，没人能点着。我就说，我来试试。那时脑子里非常清晰，说话的顺序也十分清晰。我一边说，她们一边做，我说完，大香也点着了。
我说：“把蜡桶45度斜靠在墙角，蜡之下放上一团点燃的纸，纸点着，蜡就流下来，捻子露出来，蜡积在下面一滩，我说把大香拿来，沾蜡，沾好蜡放在火上，马上就点着了。”有意思吧。惊得知客师讲，你没有白入定。我来点蜡之前，曾入定，腿麻，放不下来，所以晚来。
“第儒唯令尽义，佛则兼明果报耳。十善者，不杀，不盗，不邪淫，名身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名口四业。不贪，不瞋，不痴，名意三业”。
第，[古]但。儒家只令人尽分，每个人在自己的地位上，都有自己的责任，这个责任你能做到，就说你能尽本分，你是本分人。尽义尽分，说着容易，做到也不容易。上根人，烦恼轻，他们能做到，中下根人基本做不到，为什么？烦恼重故。由于今天的社会，物质太丰富，诱惑力大，抗住诱惑的学问一点没学，你怎么会不犯错误，你怎么会做到尽义尽分。贪污腐败，就是不能尽本分这个问题。
不贪，没有办法做到，所以几乎是各个犯错误。这件事一点不奇怪，为什么？在根本上他们没有学过抗腐败的能力，大家都以为谁能搞到钱，谁就成功。J济挂帅，利益至上，这就把人个个都推上贪腐地位。古文明的学问，上来就是格物致知，格物者，革除自己内心的物质欲望。你没有这个基本修为，就不应允许你做国家的高级公务员。你跳过这个学问，去做官了，你的危险也在随时出现，这就是今天反腐败的事实真相。
可是真正怎么个反法，要在因地教他们革除物质欲望的能力，也不能把J济作为挂帅的地位。哪个挂帅？德行挂帅。这个办法从什么时候开始学？从胎教，从那个时候学起，他们才能一生不出差错。
这件事，你在小时候读启蒙书时，就要讲明白。《孟子》一开篇，就是这件事，J济不能放在头等地位，要把德行放在头等地为。社会Jia值观，不是简单事。西洋的东西害死人。民族复兴，就是复兴老祖宗的文化瑰宝。
“此与五戒大同。而五戒多分约身，十善多分约心。十善具足，定生天界。至于遇父言慈，遇子言孝，对兄说友，对弟说恭，种种伦理之教，则皆欲使人各尽其分，无或欠缺，随顺世相，修出世法”。
虚云老和尚：古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同，人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。
修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元珪禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载：一日有异人者，峨冠拎褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
彼曰：“师宁识我那？”
师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别那？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”
师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”
师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外无戒，又何戒哉？”
神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”
神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”
曰：“亦娶也。”
师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”
曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”
师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”
曰：“实司其柄，焉曰不杀？”
师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”
曰：“我正直，焉能有妄乎？”
师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”
曰：“能。”
师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”
师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”
师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
曰：“不能。”
师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”
曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”
神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”
师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛那？愿随意垂晦。”
师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”
神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫透迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。
师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”
观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐；任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意，种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神，天龙八部，都尊敬你了。
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同，人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。
修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元珪禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载：一日有异人者，峨冠拎褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
彼曰：“师宁识我那？”
师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别那？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”
师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”
师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外无戒，又何戒哉？”
神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”
神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”
曰：“亦娶也。”
师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”
曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”
师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”
曰：“实司其柄，焉曰不杀？”
师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”
曰：“我正直，焉能有妄乎？”
师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”
曰：“能。”
师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”
师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”
师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
曰：“不能。”
师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”
曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”
神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”
师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛那？愿随意垂晦。”
师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”
神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫透迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。
师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”
观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐；任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意，种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神，天龙八部，都尊敬你了。
生命的意义
这种问题，并不应该只是老年人回顾一生的时候才发出这样的自问。
我相信如果一个人能够越早的去追问这个问题，想清楚这个问题，越是影响深远。
但是要避免形成固定的答案，因为人不是单独的，为自己而活，人是社会关系的总和，人之所以为人呢，是因为你身边的各种亲情友爱利益关系责任，也就是说，身在俗世之中，如果身边所处的环境，你所处的位置目标改变，意义改变也是应该的，尤其是在当代社会。
是一种极致的活在当下的思维，有人说这个跟古老的价值观有相背离的，没错，古老价值观，那是在古老的时代，今天的社会瞬息万变，今时不同往日。
但是人生的意义，又不可能有标准的答案，因为除了你身边所处的客观环境之外，还有一个就是你每一个人不同的心理特征，每一个人的不同的心理变化，这部分也更为复杂且不说，每个人是否能对自己完全的认知完全的了解，完全的吃透自己，就算吃透自己之后，能否坚定的笃行，坚定的履行，自己想清楚的意义也是一个问号。
所以才说，每个人有自己不同的路，这么一条路都应该是经过深刻的拷问自我意义后所行走出来的。
上小学时，每一位学生都学到过一篇课文，是70年代的记忆，苏联的一篇文学钢铁是怎样炼成的，当中的主角叫保尔柯察金，他说，人的一生该这样度过，当我们回首往事的时候，不能因为虚度年华而悔恨，也不会因为碌碌无为而羞愧，临死的时候可以说，我的整个生命和全部精力都已献给了世界上最壮丽的事业，为解放全人类而奋斗。
这是他认为他人生的意义，应该这么去做，应该献给世界上最壮丽的事业，就是为了解放前人类而奋斗，他认为别的国家的人都生活在牢笼之中，需要他去拯救。
中国传统的儒家圣贤，他对人生的意义的拷问也大概如此，不过相对来说含蓄一些，比如说曾国藩，他说不为圣贤，便为禽兽，就立志要做圣贤，王阳明也是如此，他从小就立志要做圣贤，但他做圣贤，具体是什么呢？
这个就有点说不清，道不明了，这个圣贤是要争取功名，争取学术上的成就吗？如果是仅此而已，那就非常之个人化，非常之俗气，传统意义上的真圣贤，那就是要像张载说的那样，牛逼呼呼的，要为往圣继绝学，为生民立命，为万世开太平。而应该把个人的荣誉置之度外。
但实际上呢，不管是王阳明还是曾国藩，都不是刚才所说的这种追求，王阳明稍微好一点，曾国藩纯粹就只是为了清庭苟延残喘的卖命，他牺牲掉很多的利益，牺牲掉朋友的利益，牺牲掉学生的利益，甚至牺牲掉亲人利益，更不用说老百姓的利益，但是他唯一没有牺牲的是皇帝的利益，从人生努力的意义上讲，曾国藩是成功模板，但他委曲求全，并没有做到自我的实现。
所以他立志做圣贤的目标是模糊的，用现在的话来讲，这种人生意义的路标，是没有量化的，在这一点上，李鸿章做的更加纯粹，更加明确，他没有说他一定要做圣贤，他直接说，要封侯入相，升官发财。
这相比较而言，比做圣贤的志向更加直接而精确，所以要不为什么说曾国藩是虚伪的呢？因为他年少立志是要做圣贤，结果一生还不是为了做官，他心底里面可能是有为民请命，这样的一种理想，但这个理想在他的所作所为面前是非常苍白的，他没有做到。
还有很多种人生的意义，比如说谷爱凌的人生意义，他是认为他要作为一流的滑雪运动员，阿里的是要做最好的拳击运动员，而迈克尔杰克逊呢是要做全球流行音乐之王，而理查费曼，则是想给大家带来快乐的物理学。
洛克菲勒人生的意义就是要赚最多的钱，成为世界一等一的大富翁，乔布斯是一个产品主义者，他要做出最好用的产品，蔡至忠要画最好的漫画，将哲学科学和漫画融合在一起。
这些人都把他的人生的意义想清楚了，然后专注于人生的意义，然后活出了伟大的人生。
但也有一种人，他们纯粹从哲学的意义上去拷问人生，最后他们得出来的结论，更加纯粹一点，认为，人生毫无意义。
人生一世草木一秋，人的生命，就像你楼下草地上的台湾草一样，过了一个冬天，就光秃秃的黄黄就死光了，第二年还要再换一批青草，那楼下的青草它也是生命，它有什么意义呢？
哲学家他是由大见小，站在一个极其高远的时间跨度上来，俯视人的一生自然得不出任何意义，没有一个人的生命是有意义的，反正总得死，可能人类种群基因的延续，倒稍微有一点意义，因为改变了这个星球的外貌。
可这么想又未免太消极，破解之法是如果你想得到一点积极的答案，那就反其道而行之，不要有大见小，而应该由小去建大，这个建不是看见的见，是建设的建。
尺度问题是非常重要的，因为人心是万物的尺度，这世界是客观和主观融合之后的所见所得所行所创，如同客观的变化一样，主观的人心或者人的视角或者人思维的尺度角度变化，也能带来结果变化，他应该在这两个方面变化自如，这样可相对全面融通，这是心的能力。
在思考判断的时候，要能极大，而在创建行动要实现目标意义的维度上，又要极小。
如此作为桥梁，才能够在你所要实现的极其宏大的人生愿景和所面临的极其繁琐微小的创建，一步一步在登天之路上走的稳健，实现人生意义。
这种问题，并不应该只是老年人回顾一生的时候才发出这样的自问。
我相信如果一个人能够越早的去追问这个问题，想清楚这个问题，越是影响深远。
但是要避免形成固定的答案，因为人不是单独的，为自己而活，人是社会关系的总和，人之所以为人呢，是因为你身边的各种亲情友爱利益关系责任，也就是说，身在俗世之中，如果身边所处的环境，你所处的位置目标改变，意义改变也是应该的，尤其是在当代社会。
是一种极致的活在当下的思维，有人说这个跟古老的价值观有相背离的，没错，古老价值观，那是在古老的时代，今天的社会瞬息万变，今时不同往日。
但是人生的意义，又不可能有标准的答案，因为除了你身边所处的客观环境之外，还有一个就是你每一个人不同的心理特征，每一个人的不同的心理变化，这部分也更为复杂且不说，每个人是否能对自己完全的认知完全的了解，完全的吃透自己，就算吃透自己之后，能否坚定的笃行，坚定的履行，自己想清楚的意义也是一个问号。
所以才说，每个人有自己不同的路，这么一条路都应该是经过深刻的拷问自我意义后所行走出来的。
上小学时，每一位学生都学到过一篇课文，是70年代的记忆，苏联的一篇文学钢铁是怎样炼成的，当中的主角叫保尔柯察金，他说，人的一生该这样度过，当我们回首往事的时候，不能因为虚度年华而悔恨，也不会因为碌碌无为而羞愧，临死的时候可以说，我的整个生命和全部精力都已献给了世界上最壮丽的事业，为解放全人类而奋斗。
这是他认为他人生的意义，应该这么去做，应该献给世界上最壮丽的事业，就是为了解放前人类而奋斗，他认为别的国家的人都生活在牢笼之中，需要他去拯救。
中国传统的儒家圣贤，他对人生的意义的拷问也大概如此，不过相对来说含蓄一些，比如说曾国藩，他说不为圣贤，便为禽兽，就立志要做圣贤，王阳明也是如此，他从小就立志要做圣贤，但他做圣贤，具体是什么呢？
这个就有点说不清，道不明了，这个圣贤是要争取功名，争取学术上的成就吗？如果是仅此而已，那就非常之个人化，非常之俗气，传统意义上的真圣贤，那就是要像张载说的那样，牛逼呼呼的，要为往圣继绝学，为生民立命，为万世开太平。而应该把个人的荣誉置之度外。
但实际上呢，不管是王阳明还是曾国藩，都不是刚才所说的这种追求，王阳明稍微好一点，曾国藩纯粹就只是为了清庭苟延残喘的卖命，他牺牲掉很多的利益，牺牲掉朋友的利益，牺牲掉学生的利益，甚至牺牲掉亲人利益，更不用说老百姓的利益，但是他唯一没有牺牲的是皇帝的利益，从人生努力的意义上讲，曾国藩是成功模板，但他委曲求全，并没有做到自我的实现。
所以他立志做圣贤的目标是模糊的，用现在的话来讲，这种人生意义的路标，是没有量化的，在这一点上，李鸿章做的更加纯粹，更加明确，他没有说他一定要做圣贤，他直接说，要封侯入相，升官发财。
这相比较而言，比做圣贤的志向更加直接而精确，所以要不为什么说曾国藩是虚伪的呢？因为他年少立志是要做圣贤，结果一生还不是为了做官，他心底里面可能是有为民请命，这样的一种理想，但这个理想在他的所作所为面前是非常苍白的，他没有做到。
还有很多种人生的意义，比如说谷爱凌的人生意义，他是认为他要作为一流的滑雪运动员，阿里的是要做最好的拳击运动员，而迈克尔杰克逊呢是要做全球流行音乐之王，而理查费曼，则是想给大家带来快乐的物理学。
洛克菲勒人生的意义就是要赚最多的钱，成为世界一等一的大富翁，乔布斯是一个产品主义者，他要做出最好用的产品，蔡至忠要画最好的漫画，将哲学科学和漫画融合在一起。
这些人都把他的人生的意义想清楚了，然后专注于人生的意义，然后活出了伟大的人生。
但也有一种人，他们纯粹从哲学的意义上去拷问人生，最后他们得出来的结论，更加纯粹一点，认为，人生毫无意义。
人生一世草木一秋，人的生命，就像你楼下草地上的台湾草一样，过了一个冬天，就光秃秃的黄黄就死光了，第二年还要再换一批青草，那楼下的青草它也是生命，它有什么意义呢？
哲学家他是由大见小，站在一个极其高远的时间跨度上来，俯视人的一生自然得不出任何意义，没有一个人的生命是有意义的，反正总得死，可能人类种群基因的延续，倒稍微有一点意义，因为改变了这个星球的外貌。
可这么想又未免太消极，破解之法是如果你想得到一点积极的答案，那就反其道而行之，不要有大见小，而应该由小去建大，这个建不是看见的见，是建设的建。
尺度问题是非常重要的，因为人心是万物的尺度，这世界是客观和主观融合之后的所见所得所行所创，如同客观的变化一样，主观的人心或者人的视角或者人思维的尺度角度变化，也能带来结果变化，他应该在这两个方面变化自如，这样可相对全面融通，这是心的能力。
在思考判断的时候，要能极大，而在创建行动要实现目标意义的维度上，又要极小。
如此作为桥梁，才能够在你所要实现的极其宏大的人生愿景和所面临的极其繁琐微小的创建，一步一步在登天之路上走的稳健，实现人生意义。
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