《楞严经》如来四次以心论心
（第十四段）
【阿难白佛言：世尊！我今又作如是思维，是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗、有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？佛告阿难：汝当闭眼见暗时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此暗室中，皆汝焦腑？若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛？是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。】
心在身内、身外，眼根里的回答都错了，阿难这第四的次采用了反问法，示现众生的小聪明。阿难对佛说：“世尊！”我现在又有了更深的思维，思维每一个众生的身体，有藏则暗、有窍则明。此意为他们的心肝肺等脏腑都藏在体内，而两眼、两耳、两鼻孔、口这七窍却露在体表，藏着的脏腑是暗、体露的七窍是明。阿难要在这身体的明暗上做文章了。
阿难在本经和其他很多经典中，常常称佛为世尊，四众弟子和菩萨众们也沿用这种称呼，那么世尊到底是什么意思呢？隋慧远大师在《无量寿经义疏》卷上说：“佛备众德，为世钦仰，故号世尊。”
也就是说，只有佛才具备了众德，众是很多很多的意思，德主要有两大类，即福德和功德，福德是具足了世间所有最高贵的品德、功德是具备了出世间所有最高贵的品德。这些福德和功德，是佛经过了三大阿僧祇劫的修行累积，有很多很多，多得无量无边，能教众生各种解脱道、能作一切众生之师；能培养一切众生的法身慧命、是一切众生之父。故而受到了世间人和天人的钦佩敬仰，称名世尊。
“世尊”在法会或佛经上，是菩萨众和佛门弟子及普通人们对佛陀的尊称，是佛的大圆满功德十号之一，因为一个三千大千世界只有一尊佛住世，所以佛是最尊贵的。佛：含有“自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥”等六义，即：
1、自在：佛于生死涅槃两不住，来去随意无拘束，来则无所从来、去则亦无所去，横遍十方、竖穷三际，故名自在。
2、炽盛：佛具金刚般若，智慧炽盛如焰，能烧毁一切烦恼，得身心解脱，故名炽盛。
3、端严：佛之三身为三十二相八十种好所成就，具足世出世间一切端正威严之相，故名端严。
4、名称：佛最初有一万种名称，后人为了方便记忆，精简为如来十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。总之佛的名称最多最全，而这每一个名称都具足十分圆满之福德功德，故号名称。
5、尊贵：佛之恩德惠及三界、润泽大千，于三界内外，至尊至贵，无人能过，故名尊贵。
6、吉祥：佛为众生消灾免难，拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐，护佑众生心想事成，故名吉祥。又称有德、有名声等，为世间最尊贵的大圣人。
人们熟悉的阿弥陀佛、燃灯佛、药师佛以及一切佛，都可称为世尊。但在佛经中，很多时候是对释迦牟尼佛的尊称，因三藏十二部都是释迦佛讲的，故有此尊称。
阿难说：现在我面对佛，睁眼就能明白地看见一切，名为见外；闭眼见到的是黑暗，名为见内。这个义理如何？阿难认为心就在见明见暗的作用上，有这个作用，心才能见内见外，但他没这样说，而是耍小聪明反问佛，你认为是不是这个道理呢？
佛告诉阿难说：你闭上眼睛见到黑暗时，这黑暗的境界是否与眼睛相对？或是与眼睛不相对？如果是与眼睛相对，这黑暗就应该在眼睛的前面，在眼睛的前面就是外了，怎么能说是见内呢？如果是见内，犹如你居住于黑暗的房屋里，无日光、无月光、无灯光，一片黑暗，此黑暗的房屋里就应该都是你的“焦腑”。
“焦腑”之“焦”指三焦、“腑”指脏腑。三焦是中医藏象学说中一个特有的名词，位于躯体和脏腑之间的空腔，包含胸腔和腹腔，人体的其他脏腑器官均在其中，是上焦、中焦和下焦的合称，就是将躯干划分为三个部位，横膈以上内脏器官为上焦，包括心、肺；横膈以下至脐内脏器官为中焦，包括脾、胃、肝、胆等内脏；脐以下内脏器官为下焦，包括肾、子宫“女”、大肠、小肠、直肠，膀胱。“焦腑”指的是心肝等内脏。
佛说：如果眼睛是见内，见到的就犹如黑屋子似的三焦里的内脏，这就是见内的情况。但这些内脏就不会再有一个与内相对的了，因为它就是内了，如果没有一个与内相对的，也就没有外了，因为内外是相对的，离开相对，就内外都没有了，所以没有外又哪有内呢？你又怎么能够见内呢？
如果离开外面的所见，心识与内相对，那么心识见到的只能是内脏，外面的东西就什么也不能见了，那就谈不上见内见外了。如果说闭上眼睛，见到的是黑暗，那么心就在身内，睁开眼睛见到了光明，心又在身外的光明处，光明处为身外的一切相，脸也成了光明中的外相之一了，那你怎么看不见自己的脸呢？
如果向外看不见自己的脸，向内也应该是什么都看不见，因为没有外就没有内嘛！如果能够看见脸，这了了常知的“心”和眼根就应该在虚空中，而不在内了，自然就不在你的身体上了。如来现在看见你的脸就在你身上，你能看的眼睛也“知觉”到了，但你将身体和眼睛分成了内外，身体和眼睛的感觉就不是一致的，你就会认为身体和眼睛各有一个感觉，一身就有了两个“知”，也就是两个“心”了，“心”者“佛”也，就应该成两个佛了，一身能成两个佛吗？这是绝不可能的！
以上说的“觉”：指凡是能感受得到的，称为“觉”，也就是感觉，“觉”出自于第六识。“知”：是能生“觉”的本体，称为第八识，又名“道”、又名“如来藏”，又名“佛”。所以佛说如果一身有两个“知”，就应该成两个“佛”了。
佛对阿难说：由此应当知道，你说“心”在见暗名见内、见明名见外，心在见明见暗这两种现象的作用上，这种理论是不能成立的，是不对的。
（第十四段）
【阿难白佛言：世尊！我今又作如是思维，是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗、有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？佛告阿难：汝当闭眼见暗时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此暗室中，皆汝焦腑？若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛？是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。】
心在身内、身外，眼根里的回答都错了，阿难这第四的次采用了反问法，示现众生的小聪明。阿难对佛说：“世尊！”我现在又有了更深的思维，思维每一个众生的身体，有藏则暗、有窍则明。此意为他们的心肝肺等脏腑都藏在体内，而两眼、两耳、两鼻孔、口这七窍却露在体表，藏着的脏腑是暗、体露的七窍是明。阿难要在这身体的明暗上做文章了。
阿难在本经和其他很多经典中，常常称佛为世尊，四众弟子和菩萨众们也沿用这种称呼，那么世尊到底是什么意思呢？隋慧远大师在《无量寿经义疏》卷上说：“佛备众德，为世钦仰，故号世尊。”
也就是说，只有佛才具备了众德，众是很多很多的意思，德主要有两大类，即福德和功德，福德是具足了世间所有最高贵的品德、功德是具备了出世间所有最高贵的品德。这些福德和功德，是佛经过了三大阿僧祇劫的修行累积，有很多很多，多得无量无边，能教众生各种解脱道、能作一切众生之师；能培养一切众生的法身慧命、是一切众生之父。故而受到了世间人和天人的钦佩敬仰，称名世尊。
“世尊”在法会或佛经上，是菩萨众和佛门弟子及普通人们对佛陀的尊称，是佛的大圆满功德十号之一，因为一个三千大千世界只有一尊佛住世，所以佛是最尊贵的。佛：含有“自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥”等六义，即：
1、自在：佛于生死涅槃两不住，来去随意无拘束，来则无所从来、去则亦无所去，横遍十方、竖穷三际，故名自在。
2、炽盛：佛具金刚般若，智慧炽盛如焰，能烧毁一切烦恼，得身心解脱，故名炽盛。
3、端严：佛之三身为三十二相八十种好所成就，具足世出世间一切端正威严之相，故名端严。
4、名称：佛最初有一万种名称，后人为了方便记忆，精简为如来十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。总之佛的名称最多最全，而这每一个名称都具足十分圆满之福德功德，故号名称。
5、尊贵：佛之恩德惠及三界、润泽大千，于三界内外，至尊至贵，无人能过，故名尊贵。
6、吉祥：佛为众生消灾免难，拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐，护佑众生心想事成，故名吉祥。又称有德、有名声等，为世间最尊贵的大圣人。
人们熟悉的阿弥陀佛、燃灯佛、药师佛以及一切佛，都可称为世尊。但在佛经中，很多时候是对释迦牟尼佛的尊称，因三藏十二部都是释迦佛讲的，故有此尊称。
阿难说：现在我面对佛，睁眼就能明白地看见一切，名为见外；闭眼见到的是黑暗，名为见内。这个义理如何？阿难认为心就在见明见暗的作用上，有这个作用，心才能见内见外，但他没这样说，而是耍小聪明反问佛，你认为是不是这个道理呢？
佛告诉阿难说：你闭上眼睛见到黑暗时，这黑暗的境界是否与眼睛相对？或是与眼睛不相对？如果是与眼睛相对，这黑暗就应该在眼睛的前面，在眼睛的前面就是外了，怎么能说是见内呢？如果是见内，犹如你居住于黑暗的房屋里，无日光、无月光、无灯光，一片黑暗，此黑暗的房屋里就应该都是你的“焦腑”。
“焦腑”之“焦”指三焦、“腑”指脏腑。三焦是中医藏象学说中一个特有的名词，位于躯体和脏腑之间的空腔，包含胸腔和腹腔，人体的其他脏腑器官均在其中，是上焦、中焦和下焦的合称，就是将躯干划分为三个部位，横膈以上内脏器官为上焦，包括心、肺；横膈以下至脐内脏器官为中焦，包括脾、胃、肝、胆等内脏；脐以下内脏器官为下焦，包括肾、子宫“女”、大肠、小肠、直肠，膀胱。“焦腑”指的是心肝等内脏。
佛说：如果眼睛是见内，见到的就犹如黑屋子似的三焦里的内脏，这就是见内的情况。但这些内脏就不会再有一个与内相对的了，因为它就是内了，如果没有一个与内相对的，也就没有外了，因为内外是相对的，离开相对，就内外都没有了，所以没有外又哪有内呢？你又怎么能够见内呢？
如果离开外面的所见，心识与内相对，那么心识见到的只能是内脏，外面的东西就什么也不能见了，那就谈不上见内见外了。如果说闭上眼睛，见到的是黑暗，那么心就在身内，睁开眼睛见到了光明，心又在身外的光明处，光明处为身外的一切相，脸也成了光明中的外相之一了，那你怎么看不见自己的脸呢？
如果向外看不见自己的脸，向内也应该是什么都看不见，因为没有外就没有内嘛！如果能够看见脸，这了了常知的“心”和眼根就应该在虚空中，而不在内了，自然就不在你的身体上了。如来现在看见你的脸就在你身上，你能看的眼睛也“知觉”到了，但你将身体和眼睛分成了内外，身体和眼睛的感觉就不是一致的，你就会认为身体和眼睛各有一个感觉，一身就有了两个“知”，也就是两个“心”了，“心”者“佛”也，就应该成两个佛了，一身能成两个佛吗？这是绝不可能的！
以上说的“觉”：指凡是能感受得到的，称为“觉”，也就是感觉，“觉”出自于第六识。“知”：是能生“觉”的本体，称为第八识，又名“道”、又名“如来藏”，又名“佛”。所以佛说如果一身有两个“知”，就应该成两个“佛”了。
佛对阿难说：由此应当知道，你说“心”在见暗名见内、见明名见外，心在见明见暗这两种现象的作用上，这种理论是不能成立的，是不对的。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
印光大师
第015问：极乐世界无有众苦但受诸乐之境界如何
▌第015问：极乐世界无有众苦但受诸乐之境界如何？
既得往生，则莲华化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变，老病死等，名尚不闻，况有其实。追随圣众，亲侍弥陀，水鸟树林，皆演法者，随己根性，由闻而证，亲尚了不可得，何况有怨？思衣得衣，思食得食，楼阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作，则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力。不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐。
故经云“无有众苦，但受诸乐，故名极乐”也。
第015问：极乐世界无有众苦但受诸乐之境界如何
▌第015问：极乐世界无有众苦但受诸乐之境界如何？
既得往生，则莲华化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变，老病死等，名尚不闻，况有其实。追随圣众，亲侍弥陀，水鸟树林，皆演法者，随己根性，由闻而证，亲尚了不可得，何况有怨？思衣得衣，思食得食，楼阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作，则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力。不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐。
故经云“无有众苦，但受诸乐，故名极乐”也。
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