宣化上人：這個淫欲，這是最不清淨的一種東西！
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“是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。”
你看，你讀這個文，就可以明白了!
“是食辛人”：這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃，就是哪一個!你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
“修三摩地”：他想修行定力的話。你說怎麼樣?
“菩薩、天仙、十方善神不來守護”：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關系，所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜干淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正，則沒有邪;沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了?
這“大力魔王”：唉，他一看：“這個地方沒有人接近這個修道的人!”哦，好了，他來了!他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，“得其方便”：他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢?你說他這個大力，力量有多大?“現作佛身”：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他裡頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，“來為說法”：來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?“非毀禁戒”：“毀”，是毀謗;“非”，就說：“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關系的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關系!”他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒;若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪;若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講;受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧?因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒;受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了!
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。“贊淫怒癡”：他贊歎淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高!你看那個烏刍瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關系呢!”其實他一這樣贊歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他贊歎怒：“啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多，菩提也就大了。沒關系，你只管發脾氣去!”
癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的“愚鈍輪回癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想”，那個愚鈍的輪回，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢?“精神化為土木金石”。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒，魔王就贊歎，叫你越愚癡越好;你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚癡的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門贊歎“雙修”，男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門贊歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了!而佛是清淨的。
什麼東西是最污濁、最不清淨的呢?
就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西!所以男女結婚，那個“婚”字，在中文來講，有個“女”字邊，搞個黃昏的“昏”。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨;天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了!所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的!說是“頭昏腦脹的”，頭昏，就是沒有智慧了。那個“昏”，再加上個“女”字，不單頭昏，覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個“覺”，不是“手腳”的“腳”，是“覺悟”的“覺”。覺悟也不覺悟了，也昏了!你看，厲害不厲害?(北方口語“覺”發音為“腳”)
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕，那是沒有問題;如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以“頭昏覺不昏”;這個“覺不昏”的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的“頭昏覺不昏”。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標准。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能“入陣出陣”，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心!
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，贊歎淫欲、贊歎瞋恚、贊歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：“這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫欲是沒有關系，不要緊的!”又說是：“煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的!”本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫“認賊作子，認魔王作佛”了。
所以“命終自為魔王眷屬”：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
“受魔福盡，墮無間獄”：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來?那沒有人知道了!
以前有這麼一個修行的人，他念“南無阿彌陀佛”;雖然念“南無阿彌陀佛”，但是他很貪心，貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：“我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子!”那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：“你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!”他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：“喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢，就拿走了!”
他本來是在一個家庭裡住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一只小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：“喔，我貪心這麼重!幸虧這回我沒有去!我如果去，不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界!”自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個“阿彌陀佛”去。
由這個，說：“阿彌陀佛是不是有的呢?”阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔;那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：“喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的!”他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
“阿難!修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。”
“阿難”哪!你聽見我說了沒有?
“修菩提者”：修行菩提道的人，“永斷五辛”：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。
“是則名為第一增進修行漸次”：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了;不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的;他是越不清淨，他越歡喜。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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“是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。”
你看，你讀這個文，就可以明白了!
“是食辛人”：這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃，就是哪一個!你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
“修三摩地”：他想修行定力的話。你說怎麼樣?
“菩薩、天仙、十方善神不來守護”：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關系，所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜干淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正，則沒有邪;沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了?
這“大力魔王”：唉，他一看：“這個地方沒有人接近這個修道的人!”哦，好了，他來了!他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，“得其方便”：他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢?你說他這個大力，力量有多大?“現作佛身”：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他裡頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，“來為說法”：來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?“非毀禁戒”：“毀”，是毀謗;“非”，就說：“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關系的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關系!”他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒;若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪;若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講;受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧?因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒;受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了!
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。“贊淫怒癡”：他贊歎淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高!你看那個烏刍瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關系呢!”其實他一這樣贊歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他贊歎怒：“啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多，菩提也就大了。沒關系，你只管發脾氣去!”
癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的“愚鈍輪回癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想”，那個愚鈍的輪回，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢?“精神化為土木金石”。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒，魔王就贊歎，叫你越愚癡越好;你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚癡的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門贊歎“雙修”，男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門贊歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了!而佛是清淨的。
什麼東西是最污濁、最不清淨的呢?
就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西!所以男女結婚，那個“婚”字，在中文來講，有個“女”字邊，搞個黃昏的“昏”。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨;天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了!所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的!說是“頭昏腦脹的”，頭昏，就是沒有智慧了。那個“昏”，再加上個“女”字，不單頭昏，覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個“覺”，不是“手腳”的“腳”，是“覺悟”的“覺”。覺悟也不覺悟了，也昏了!你看，厲害不厲害?(北方口語“覺”發音為“腳”)
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕，那是沒有問題;如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以“頭昏覺不昏”;這個“覺不昏”的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的“頭昏覺不昏”。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標准。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能“入陣出陣”，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心!
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，贊歎淫欲、贊歎瞋恚、贊歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：“這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫欲是沒有關系，不要緊的!”又說是：“煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的!”本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫“認賊作子，認魔王作佛”了。
所以“命終自為魔王眷屬”：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
“受魔福盡，墮無間獄”：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來?那沒有人知道了!
以前有這麼一個修行的人，他念“南無阿彌陀佛”;雖然念“南無阿彌陀佛”，但是他很貪心，貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：“我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子!”那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：“你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!”他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：“喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢，就拿走了!”
他本來是在一個家庭裡住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一只小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：“喔，我貪心這麼重!幸虧這回我沒有去!我如果去，不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界!”自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個“阿彌陀佛”去。
由這個，說：“阿彌陀佛是不是有的呢?”阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔;那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：“喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的!”他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
“阿難!修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。”
“阿難”哪!你聽見我說了沒有?
“修菩提者”：修行菩提道的人，“永斷五辛”：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。
“是則名為第一增進修行漸次”：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了;不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的;他是越不清淨，他越歡喜。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
蓮池大師：彌陀疏鈔新白話版25
發布：常念彌陀日期:2019/10/31 16:20:00閱讀：測速度，不顯示
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但是娑婆世界的鳥，只有鹦鹉會說人言，而且也僅僅是學說話。極樂國卻是晝夜發出聲音，又和又雅，能夠演說五根、五力、七覺分、八正道一切道品，不是隨便鳴叫啊。
所謂僅僅學說話，就是說只是依人語，不能知道意義。《禮記》說：“鹦鹉能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。”那麼人道還不通，何況佛法?鹦鹉尚且如此，其余可知了。所謂和雅，就是和與暴相對，如鸱鴉等，這是暴音。雅與俗相對，如莺鹂等，這是俗音。優柔平和，沒有粗暴，能使聽者煩躁的心自然放釋，這是和音。正大謹嚴，沒有邪靡，能使聽者貪欲的心自然平服，這是雅音。子路(孔子的學生)彈瑟尚且缺和，鄭國的樂聲太背離雅(孔子的看法)，極樂的鳥兼有和雅二美，是黃鐘大呂不能比的啊。所謂演，就是張揚而廣布，意義沒有窮盡。所謂暢，就是實施而通達，意義沒有滯礙。這樣演暢五根五力七覺分八正道，共三十七道品啊。所謂道品，就是入道的品類。
但是這三十七品，雖然屬於小乘法，實際通大乘，隨人的心行，如經論中說的。
所謂通大乘，《瑜伽師地論•四十四卷》說：“大乘菩提分，乃有多種。三十七品，是其中特別的意義，通於大小。”《大智度論》說：“三十七品，無不包含，就是無量道品，也在其中。”《淨名經》說：“道品是道場。”又說：“道品是法身因。”《攝大乘論》說：“道品是菩薩寶炬陀羅尼。”《涅槃經》說：“如果有人能觀八正道，就見到佛性，名叫得醍醐。”都是大略說的。所謂隨人心行，如《涅槃經》說：“智有二種，一是中智，二是上智。觀種種五陰的苦，這是中智。分別五陰有無量相，不是聲聞緣覺能知道的，這是上智。”可知道品是一樣的，觀照智慧的大小，沒有固定啊。
所謂五根，就是一信，二進，三念，四定，五慧。能生聖道，所以名為根。又如《俱捨論》說的，具有三個意義。
根有二個意義，一是能持的意義，持那已得到的，而自己本有的不失啊。二是生後的意義，生那沒有得到的，而勝進上求啊。所謂信根，就是說對於谛理深忍樂欲，這是信根。這是一總根，其余四根是承接的。所謂進根，就是既然信這個理，勤求不息，這是進根。所謂念根，就是既然求這個理，時刻念著，明記不忘，這是念根。所謂定根，就是既然念這個理，系緣一個境界，相應不散，這是定根。所謂慧根，就是既然定心在道，又正觀分明，決擇是非，這是慧根。能生聖道的，用這五法，調治其心，譬如陰陽和適，一切種子都能發生。所謂《俱捨論》的三個意義，就是《俱捨論》說明最勝自在光顯是根。所謂最勝，就是因為根的體殊勝。所謂自在，就是因為根的用殊勝。所謂光顯，就是因為體用雙雙彰顯。其中展開二十二根，包括信等五根。
所謂五力，就是前面五根增長，具有大力，所以名為力。
力有二個意義，一是不被他力制伏，二是又能制伏他力。如《瑜伽師地論》說：“這五力，能在後來證到的出世間法，生起深切的勝解，難被他力制伏。又具有大威勢，摧伏一切魔軍。”所謂信力，就是深信佛法谛理，更加增長。能去除疑惑，不被動搖。能拒邪魔外道，不被迷亂。能破除煩惱，不被侵害。信是一總其余承接，如前面信根說的。所謂進力，就是進根增長，能破身心種種懈怠，成辦出世間種種的事業。所謂念力，就是念根增長，能破邪念，成就一切出世間的正念。所謂定力，就是定根增長，能破一切雜思亂想，發起事理等禅定。所謂慧力，就是慧根增長，能破除一切邪外的知見，能斷除一切偏小的執著。
所謂七菩提分，就是七覺支，也是由前面五根五力，得到的這個慧用。有一念，二擇法，三精進，四喜，五猗，六定，七捨。另一說法是，一擇法，二精進，三喜，四除，五捨，六定，七念。這裡依後一說法解釋。
所謂覺支，覺就是菩提，支就是分支。是說各分支隨宜而用啊。所謂由前，《瑜伽師地論》說：“諸已證入正位的，如實覺慧，用這個作分支。”所以知道根力堅固後，然後必須覺慧，合宜的用。所謂依後釋，用天台的解釋，意思明顯。又《華嚴疏》，也是以擇法為自體，其余為分支。一擇法，就是觀諸法時，善能覺悟了達，揀別真偽。二精進，就是修道法時，善能覺悟了達，不錯誤的去修無益的苦行。三喜，就是心得法喜時，善能覺悟了達，不隨顛倒的法而生歡喜。四除，就是除諸見煩惱時，善能覺悟了達，斷絕虛偽，不損害真正的善根。五捨，就是捨棄見到念著的境界時，善能覺悟了達，取捨虛偽，永不追憶。六定，就是發起禅定時，善能覺悟了達，諸禅虛假，不生我見我愛。七念，就是修出世道時，善能覺悟了達，常使定慧均平。如果心沉沒，應當念用擇法、清進、喜三支，覺察而奮起。如果心浮動，應當念用除、捨、定三支，攝取降伏，念念調和，使心合中適當。
所謂八聖道，也叫八正道。由於前擇法，所以入正道。就是一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。
一正見，《雜集論》說：“修覺支時，得到真正的覺悟。”因為智慧安立，所以谛理分明，沒有錯謬。二正思惟，見這個理時，無漏心相應，思惟籌量，能增長入涅槃。三正語，不只是心無邪思，用無漏智，守護口四業(妄言、惡語、兩舌、绮語)，守住四善語(溫軟、調和、贊歎、慈愛)。四正業，用無漏智，除去身三種業(殺盜淫)等一切邪業，守住清淨身業。五正命，用無漏智，通通除去三業中的五種邪命。六正精進，用無漏智，應勤行精進，趨向涅槃道。七正念，用無漏智，應念正道法，以及助道法，心不動搖退失。八正定，用無漏智相應，正住在理中，決定不轉移。都說正，因為不依偏邪名叫正，能達到涅槃名叫道。如《華嚴經•離世間品》，那麼八正道都是菩薩道。所謂正見，遠離一切種種邪見。所謂正思惟，捨棄妄想分別心，隨順一切智。直到正定，都是善入菩薩不思議解脫門。在一種三昧中，出入種種三昧。解釋依據這個文字證明，豈不深奧玄妙?以此類推，七覺根力三十七品，都是隨眾生的因地修行，根機知見不同，證大證小，各有所得不同。
說“如是等法”，“等”還有四念處，四正勤，四如意足，共成三十七品，以及其余一切法。
三十七品，前面只講了二十五品，所以用等概括了。所謂四念處，就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。而說念處，因為不淨，這是觀身的人應當念到地方啊。苦空無常等，也是如此。所謂四正勤，解釋見前文。因為生善滅惡，不懈怠松弛，所以名叫勤。勤應當勤的，符合佛理，名叫正勤啊。所謂四如意，也叫四神足，就是欲如意足，心如意足，勤如意足，慧如意足。因為念處正勤以來，精進增多，定心有點弱，修這四種定力控制心，那麼智定均等，能斷煩惱，所有的願都如意，名叫如意足啊。綜合這七類，就是三十七品。《毗婆沙論》《大智度論》，都是用比喻顯示，念處如種子，正勤如栽植，神足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉，覺支如開華，聖道如結果，所以名叫道樹。所謂其余一切法，如四心六度，無量法門等。
問：為什麼不先講念等，而首先講根?答：因為信重要，又前面三科直到這裡，才有根力。
根據七類次第，聞法先應當念持，然後勤修，勤修能攝心調柔，調柔後成根，根增長成力，才有七覺支的分別，八道的正行。這裡重視信，這部《阿彌陀經》是以信為主，而根和力都是信為首。信帶動其余四個，是道元功德母啊。如五位百法中，信也在首位。十信之中，信也在首位。十一善法，信也在首位。所謂前面三科，就是從四念處，四正勤，四如意，修到這裡，才得到根力堅固。能使前面得到的法，沒有退失。又後面應當得到的法，畢竟能得。也是由於信，所以首先講啊。
按理說，那麼自性變化，是眾鳥的意義。自性出生一切法門，是根力覺道的意義。
下文說阿彌陀佛變化的結果，這裡說妙色雅音，全體是自心顯現，何必高推聖境?又心地含有種子，那麼五根等，全體是自心培植，何必向外馳求?所以古大德說：“信心堅固，湛若虛空，就是五根五力。覺心不起，就是七覺支。直接了達心性，邪正不相干，就是八正道。”所以說海生萬物，無物不是海。心能生萬法，無法不是心。
發布：常念彌陀日期:2019/10/31 16:20:00閱讀：測速度，不顯示
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但是娑婆世界的鳥，只有鹦鹉會說人言，而且也僅僅是學說話。極樂國卻是晝夜發出聲音，又和又雅，能夠演說五根、五力、七覺分、八正道一切道品，不是隨便鳴叫啊。
所謂僅僅學說話，就是說只是依人語，不能知道意義。《禮記》說：“鹦鹉能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。”那麼人道還不通，何況佛法?鹦鹉尚且如此，其余可知了。所謂和雅，就是和與暴相對，如鸱鴉等，這是暴音。雅與俗相對，如莺鹂等，這是俗音。優柔平和，沒有粗暴，能使聽者煩躁的心自然放釋，這是和音。正大謹嚴，沒有邪靡，能使聽者貪欲的心自然平服，這是雅音。子路(孔子的學生)彈瑟尚且缺和，鄭國的樂聲太背離雅(孔子的看法)，極樂的鳥兼有和雅二美，是黃鐘大呂不能比的啊。所謂演，就是張揚而廣布，意義沒有窮盡。所謂暢，就是實施而通達，意義沒有滯礙。這樣演暢五根五力七覺分八正道，共三十七道品啊。所謂道品，就是入道的品類。
但是這三十七品，雖然屬於小乘法，實際通大乘，隨人的心行，如經論中說的。
所謂通大乘，《瑜伽師地論•四十四卷》說：“大乘菩提分，乃有多種。三十七品，是其中特別的意義，通於大小。”《大智度論》說：“三十七品，無不包含，就是無量道品，也在其中。”《淨名經》說：“道品是道場。”又說：“道品是法身因。”《攝大乘論》說：“道品是菩薩寶炬陀羅尼。”《涅槃經》說：“如果有人能觀八正道，就見到佛性，名叫得醍醐。”都是大略說的。所謂隨人心行，如《涅槃經》說：“智有二種，一是中智，二是上智。觀種種五陰的苦，這是中智。分別五陰有無量相，不是聲聞緣覺能知道的，這是上智。”可知道品是一樣的，觀照智慧的大小，沒有固定啊。
所謂五根，就是一信，二進，三念，四定，五慧。能生聖道，所以名為根。又如《俱捨論》說的，具有三個意義。
根有二個意義，一是能持的意義，持那已得到的，而自己本有的不失啊。二是生後的意義，生那沒有得到的，而勝進上求啊。所謂信根，就是說對於谛理深忍樂欲，這是信根。這是一總根，其余四根是承接的。所謂進根，就是既然信這個理，勤求不息，這是進根。所謂念根，就是既然求這個理，時刻念著，明記不忘，這是念根。所謂定根，就是既然念這個理，系緣一個境界，相應不散，這是定根。所謂慧根，就是既然定心在道，又正觀分明，決擇是非，這是慧根。能生聖道的，用這五法，調治其心，譬如陰陽和適，一切種子都能發生。所謂《俱捨論》的三個意義，就是《俱捨論》說明最勝自在光顯是根。所謂最勝，就是因為根的體殊勝。所謂自在，就是因為根的用殊勝。所謂光顯，就是因為體用雙雙彰顯。其中展開二十二根，包括信等五根。
所謂五力，就是前面五根增長，具有大力，所以名為力。
力有二個意義，一是不被他力制伏，二是又能制伏他力。如《瑜伽師地論》說：“這五力，能在後來證到的出世間法，生起深切的勝解，難被他力制伏。又具有大威勢，摧伏一切魔軍。”所謂信力，就是深信佛法谛理，更加增長。能去除疑惑，不被動搖。能拒邪魔外道，不被迷亂。能破除煩惱，不被侵害。信是一總其余承接，如前面信根說的。所謂進力，就是進根增長，能破身心種種懈怠，成辦出世間種種的事業。所謂念力，就是念根增長，能破邪念，成就一切出世間的正念。所謂定力，就是定根增長，能破一切雜思亂想，發起事理等禅定。所謂慧力，就是慧根增長，能破除一切邪外的知見，能斷除一切偏小的執著。
所謂七菩提分，就是七覺支，也是由前面五根五力，得到的這個慧用。有一念，二擇法，三精進，四喜，五猗，六定，七捨。另一說法是，一擇法，二精進，三喜，四除，五捨，六定，七念。這裡依後一說法解釋。
所謂覺支，覺就是菩提，支就是分支。是說各分支隨宜而用啊。所謂由前，《瑜伽師地論》說：“諸已證入正位的，如實覺慧，用這個作分支。”所以知道根力堅固後，然後必須覺慧，合宜的用。所謂依後釋，用天台的解釋，意思明顯。又《華嚴疏》，也是以擇法為自體，其余為分支。一擇法，就是觀諸法時，善能覺悟了達，揀別真偽。二精進，就是修道法時，善能覺悟了達，不錯誤的去修無益的苦行。三喜，就是心得法喜時，善能覺悟了達，不隨顛倒的法而生歡喜。四除，就是除諸見煩惱時，善能覺悟了達，斷絕虛偽，不損害真正的善根。五捨，就是捨棄見到念著的境界時，善能覺悟了達，取捨虛偽，永不追憶。六定，就是發起禅定時，善能覺悟了達，諸禅虛假，不生我見我愛。七念，就是修出世道時，善能覺悟了達，常使定慧均平。如果心沉沒，應當念用擇法、清進、喜三支，覺察而奮起。如果心浮動，應當念用除、捨、定三支，攝取降伏，念念調和，使心合中適當。
所謂八聖道，也叫八正道。由於前擇法，所以入正道。就是一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。
一正見，《雜集論》說：“修覺支時，得到真正的覺悟。”因為智慧安立，所以谛理分明，沒有錯謬。二正思惟，見這個理時，無漏心相應，思惟籌量，能增長入涅槃。三正語，不只是心無邪思，用無漏智，守護口四業(妄言、惡語、兩舌、绮語)，守住四善語(溫軟、調和、贊歎、慈愛)。四正業，用無漏智，除去身三種業(殺盜淫)等一切邪業，守住清淨身業。五正命，用無漏智，通通除去三業中的五種邪命。六正精進，用無漏智，應勤行精進，趨向涅槃道。七正念，用無漏智，應念正道法，以及助道法，心不動搖退失。八正定，用無漏智相應，正住在理中，決定不轉移。都說正，因為不依偏邪名叫正，能達到涅槃名叫道。如《華嚴經•離世間品》，那麼八正道都是菩薩道。所謂正見，遠離一切種種邪見。所謂正思惟，捨棄妄想分別心，隨順一切智。直到正定，都是善入菩薩不思議解脫門。在一種三昧中，出入種種三昧。解釋依據這個文字證明，豈不深奧玄妙?以此類推，七覺根力三十七品，都是隨眾生的因地修行，根機知見不同，證大證小，各有所得不同。
說“如是等法”，“等”還有四念處，四正勤，四如意足，共成三十七品，以及其余一切法。
三十七品，前面只講了二十五品，所以用等概括了。所謂四念處，就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。而說念處，因為不淨，這是觀身的人應當念到地方啊。苦空無常等，也是如此。所謂四正勤，解釋見前文。因為生善滅惡，不懈怠松弛，所以名叫勤。勤應當勤的，符合佛理，名叫正勤啊。所謂四如意，也叫四神足，就是欲如意足，心如意足，勤如意足，慧如意足。因為念處正勤以來，精進增多，定心有點弱，修這四種定力控制心，那麼智定均等，能斷煩惱，所有的願都如意，名叫如意足啊。綜合這七類，就是三十七品。《毗婆沙論》《大智度論》，都是用比喻顯示，念處如種子，正勤如栽植，神足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉，覺支如開華，聖道如結果，所以名叫道樹。所謂其余一切法，如四心六度，無量法門等。
問：為什麼不先講念等，而首先講根?答：因為信重要，又前面三科直到這裡，才有根力。
根據七類次第，聞法先應當念持，然後勤修，勤修能攝心調柔，調柔後成根，根增長成力，才有七覺支的分別，八道的正行。這裡重視信，這部《阿彌陀經》是以信為主，而根和力都是信為首。信帶動其余四個，是道元功德母啊。如五位百法中，信也在首位。十信之中，信也在首位。十一善法，信也在首位。所謂前面三科，就是從四念處，四正勤，四如意，修到這裡，才得到根力堅固。能使前面得到的法，沒有退失。又後面應當得到的法，畢竟能得。也是由於信，所以首先講啊。
按理說，那麼自性變化，是眾鳥的意義。自性出生一切法門，是根力覺道的意義。
下文說阿彌陀佛變化的結果，這裡說妙色雅音，全體是自心顯現，何必高推聖境?又心地含有種子，那麼五根等，全體是自心培植，何必向外馳求?所以古大德說：“信心堅固，湛若虛空，就是五根五力。覺心不起，就是七覺支。直接了達心性，邪正不相干，就是八正道。”所以說海生萬物，無物不是海。心能生萬法，無法不是心。
念佛三昧的修持法！
在《大藏经》中，介绍念佛三昧的经论以及历代祖师的著述，相当的多，例如《般舟三昧经》的般舟三昧、《大阿弥陀经》卷下、晋译《华严经．入法界品》、《文殊般若经》的一行三昧、《大智度论》卷二一、《十住毘婆沙论》卷一二、《思惟略要法》、《摄大乘论》卷下、天台智顗的〈五方便念佛门〉、华严宗五祖宗密的《华严经行愿品别行疏钞》卷四、道绰的《安乐集》卷下、怀感的《释净土群疑论》卷七。
依据以上诸种数据所见，念佛三昧的修法应该具备：
要有定处、定期。
要有信愿往生彼国。
要以至诚心常念佛不断。
念佛要有次第渐进，可以分作四个层级：
称名念佛：舍诸乱意，声声句句，念念相续，口宣佛号，心系佛号声。
观像念佛：舍诸乱意，念念观察佛的生身三十二相八十种好，放巨亿光明，在众中说法。
观想念佛：舍诸乱意，念念心向佛国方所，观想佛国净土的依正庄严，佛及菩萨、罗汉的悲智解脱，一切功德法身。
实相念佛：舍诸乱意，不取内外相貌，念念相续，观想体验，心佛众生，一切诸法，实相无相，真心无心，非空非有，即空即有，真俗不二，万法平等。
以上四个层次，一般凡夫，最好先从称名念佛起修，若得身心安稳，进修第二、第三层次，至于实相念佛，则相等于禅宗的明心见性了。必须消业除障，身心安适，不生人我烦恼之时，方可修持，否则用不上力，若非徒劳无功，便是东施效颦，自欺欺人。如何消业除障？称名念佛，及礼拜、忏悔、发菩提心，是最好方法。
虽然近世的印光大师以为此际末法时代的下根之人，于此四种念佛之中的实相念佛，是难中之难的法门。但在明清之世，仍有不少僧俗大德，专修念佛三昧，例如明末的莲池大师云栖袾宏，清朝的省庵实贤，均曾克期修持念佛三昧，以百日为限。莲池大师曾说：「一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗，故知念佛三昧即是一代圣教之根元。」并将持名念佛分作：1.出声念的明持，2.无声念的默持，3.微动口唇念的半明半默持（如密宗的金刚持）。或记数念，或不记数念皆可。
莲池大师又主张《阿弥陀经》的「执持名号」，「执」是闻名号，「持」是受而守之，常时不忘，而此执持也可分为：
1.忆念无间的事持，
2.体究无间的理持。执持之极，便得「一心」，亦可分作：1.事一心者，即是闻佛名号，常忆常念，字字分明，相续不断，唯此一念。2.理一心者，闻佛名号，不唯忆念，亦能反观，体察究审，极其根源，于自本心，忽然契合。
比莲池大师略晚的蕅益大师，解释「执持名号」，乃在执持阿弥陀佛名号，以达一心不乱。若能念念忆佛名号，暂不忘舍，名为执持。亦可分作二阶：1.事持者，未达如《观无量寿经》所示的「是心是佛，是心作佛」之理。2.理持者，信西方之阿弥陀佛，即我心本具，为我心造，以自心所具之名号为系心之境，暂不忘舍。若从伏除烦恼至见思惑尽，皆名事一心，若至心开，见本性佛，皆名理一心。他不同意莲池大师的体究之理，为理一心，并以为体究念佛或参究念佛的方法，不过是摄禅宗归净土的一种方便。
事实上莲池大师是基于禅修经验而将理一心及理持，解释为禅宗的见性明心，蕅益大师则是从理论思辨上说明禅是禅，净土是净土，不应相混。莲池大师的说法，是从修证体验及禅净论点的会合，而指出如何来修念佛法门，也跟禅修不相违背。
又由于天台智者大师曾说：「四种三昧（常行、常坐、半行半坐、非行非坐），同名念佛三昧，念佛三昧是三昧中王也。」所以明末的蕅益大师也说：「念佛三昧，名宝王三昧，三昧中王也。」并以为卢山一派之净土念佛为念他佛，达摩所传为念自佛，永明延寿一派为理事双修，禅净兼顾的念自他佛。不过蕅益大师本人，并未条理出念佛三昧的实践方法，他是从综合禅净诸家的观点而做的整合融会说。
总之，念佛三昧既是宝王三昧的三昧中王，我们应该鼓励净业行者们，用来修行。般舟三昧的九十日行法，必须常行，不卧、不坐、不得休息，对于一般人而言，的确很难支持。但在莲池大师时代，曾鼓励不少居士，修行念佛三昧，获得成就，也是九十日为期。
因此，宜将上列的念佛三昧修法的四个层级，配合九十日的期限，做一适当的分配。
在《大藏经》中，介绍念佛三昧的经论以及历代祖师的著述，相当的多，例如《般舟三昧经》的般舟三昧、《大阿弥陀经》卷下、晋译《华严经．入法界品》、《文殊般若经》的一行三昧、《大智度论》卷二一、《十住毘婆沙论》卷一二、《思惟略要法》、《摄大乘论》卷下、天台智顗的〈五方便念佛门〉、华严宗五祖宗密的《华严经行愿品别行疏钞》卷四、道绰的《安乐集》卷下、怀感的《释净土群疑论》卷七。
依据以上诸种数据所见，念佛三昧的修法应该具备：
要有定处、定期。
要有信愿往生彼国。
要以至诚心常念佛不断。
念佛要有次第渐进，可以分作四个层级：
称名念佛：舍诸乱意，声声句句，念念相续，口宣佛号，心系佛号声。
观像念佛：舍诸乱意，念念观察佛的生身三十二相八十种好，放巨亿光明，在众中说法。
观想念佛：舍诸乱意，念念心向佛国方所，观想佛国净土的依正庄严，佛及菩萨、罗汉的悲智解脱，一切功德法身。
实相念佛：舍诸乱意，不取内外相貌，念念相续，观想体验，心佛众生，一切诸法，实相无相，真心无心，非空非有，即空即有，真俗不二，万法平等。
以上四个层次，一般凡夫，最好先从称名念佛起修，若得身心安稳，进修第二、第三层次，至于实相念佛，则相等于禅宗的明心见性了。必须消业除障，身心安适，不生人我烦恼之时，方可修持，否则用不上力，若非徒劳无功，便是东施效颦，自欺欺人。如何消业除障？称名念佛，及礼拜、忏悔、发菩提心，是最好方法。
虽然近世的印光大师以为此际末法时代的下根之人，于此四种念佛之中的实相念佛，是难中之难的法门。但在明清之世，仍有不少僧俗大德，专修念佛三昧，例如明末的莲池大师云栖袾宏，清朝的省庵实贤，均曾克期修持念佛三昧，以百日为限。莲池大师曾说：「一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗，故知念佛三昧即是一代圣教之根元。」并将持名念佛分作：1.出声念的明持，2.无声念的默持，3.微动口唇念的半明半默持（如密宗的金刚持）。或记数念，或不记数念皆可。
莲池大师又主张《阿弥陀经》的「执持名号」，「执」是闻名号，「持」是受而守之，常时不忘，而此执持也可分为：
1.忆念无间的事持，
2.体究无间的理持。执持之极，便得「一心」，亦可分作：1.事一心者，即是闻佛名号，常忆常念，字字分明，相续不断，唯此一念。2.理一心者，闻佛名号，不唯忆念，亦能反观，体察究审，极其根源，于自本心，忽然契合。
比莲池大师略晚的蕅益大师，解释「执持名号」，乃在执持阿弥陀佛名号，以达一心不乱。若能念念忆佛名号，暂不忘舍，名为执持。亦可分作二阶：1.事持者，未达如《观无量寿经》所示的「是心是佛，是心作佛」之理。2.理持者，信西方之阿弥陀佛，即我心本具，为我心造，以自心所具之名号为系心之境，暂不忘舍。若从伏除烦恼至见思惑尽，皆名事一心，若至心开，见本性佛，皆名理一心。他不同意莲池大师的体究之理，为理一心，并以为体究念佛或参究念佛的方法，不过是摄禅宗归净土的一种方便。
事实上莲池大师是基于禅修经验而将理一心及理持，解释为禅宗的见性明心，蕅益大师则是从理论思辨上说明禅是禅，净土是净土，不应相混。莲池大师的说法，是从修证体验及禅净论点的会合，而指出如何来修念佛法门，也跟禅修不相违背。
又由于天台智者大师曾说：「四种三昧（常行、常坐、半行半坐、非行非坐），同名念佛三昧，念佛三昧是三昧中王也。」所以明末的蕅益大师也说：「念佛三昧，名宝王三昧，三昧中王也。」并以为卢山一派之净土念佛为念他佛，达摩所传为念自佛，永明延寿一派为理事双修，禅净兼顾的念自他佛。不过蕅益大师本人，并未条理出念佛三昧的实践方法，他是从综合禅净诸家的观点而做的整合融会说。
总之，念佛三昧既是宝王三昧的三昧中王，我们应该鼓励净业行者们，用来修行。般舟三昧的九十日行法，必须常行，不卧、不坐、不得休息，对于一般人而言，的确很难支持。但在莲池大师时代，曾鼓励不少居士，修行念佛三昧，获得成就，也是九十日为期。
因此，宜将上列的念佛三昧修法的四个层级，配合九十日的期限，做一适当的分配。
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