《新编观世音菩萨灵感录》（李圆净居士原著）——演培法师白话讲述
第六篇 普示现 321
【原文】印度清辩论师，于观自在菩萨像前，诵随心陀罗尼，绝粒饮水。
时经三载，观自在菩萨现妙色身，问其所志。曰，愿留此身，待慈氏（弥勒菩萨）成佛。菩萨命往大安达罗国城南山岩执金刚神所，至诚诵持执金刚陀罗尼，当遂此愿。
论师往诵三载，神乃授方而谓之曰，此岩石内有阿素洛宫，如法行请，石壁当开。开即入中，可以待见。论师受命，专精诵持，复历三载。初无异念。咒芥子以击石壁，豁然洞开。是时百千万众，观睹忘返。师跨户告众曰，吾久祈请，待见慈氏。圣灵警佑，大愿斯遂。宜可入此，同见佛兴。闻者怖骇，谓是蛇窟，恐丧生命，再三告语，惟有六人从入。入已，石壁还合。（唐西域记）
【白话讲述】印度有一位清辩论师，于观自在菩萨像前，诵随心‘陀罗尼’（即咒）。绝食饮水。
经过了三年。观自在菩萨现妙色身，问他有何志愿？答曰：愿留此身以侍慈氏（弥勒菩萨）成佛。菩萨命他往大安达罗国城南山岩执金刚神所，至诚诵持执金刚陀罗尼，当遂此愿。
论师前往持诵了三年，菩萨乃授方而谓之曰：此岩石内有阿素洛宫，你如法请求石壁当开，开即进入其中，可以待见。论师受命专精诵持，又经历了三年。起初毫无异念，咒芥子以击石壁，豁然裂开了。那个时候百千万众观看忘记返回，师跨户告众曰：我久已祈祷，等待见到慈氏，圣灵警戒保佑，我的大愿斯乃得遂。宜当可进入同见佛兴。听到的人莫不惊恐害怕，都以为是蛇窖，恐怕丧失生命，再三的告诉他们，唯有六个人随他进入，待他们进入后石壁即开起。
第六篇 普示现 321
【原文】印度清辩论师，于观自在菩萨像前，诵随心陀罗尼，绝粒饮水。
时经三载，观自在菩萨现妙色身，问其所志。曰，愿留此身，待慈氏（弥勒菩萨）成佛。菩萨命往大安达罗国城南山岩执金刚神所，至诚诵持执金刚陀罗尼，当遂此愿。
论师往诵三载，神乃授方而谓之曰，此岩石内有阿素洛宫，如法行请，石壁当开。开即入中，可以待见。论师受命，专精诵持，复历三载。初无异念。咒芥子以击石壁，豁然洞开。是时百千万众，观睹忘返。师跨户告众曰，吾久祈请，待见慈氏。圣灵警佑，大愿斯遂。宜可入此，同见佛兴。闻者怖骇，谓是蛇窟，恐丧生命，再三告语，惟有六人从入。入已，石壁还合。（唐西域记）
【白话讲述】印度有一位清辩论师，于观自在菩萨像前，诵随心‘陀罗尼’（即咒）。绝食饮水。
经过了三年。观自在菩萨现妙色身，问他有何志愿？答曰：愿留此身以侍慈氏（弥勒菩萨）成佛。菩萨命他往大安达罗国城南山岩执金刚神所，至诚诵持执金刚陀罗尼，当遂此愿。
论师前往持诵了三年，菩萨乃授方而谓之曰：此岩石内有阿素洛宫，你如法请求石壁当开，开即进入其中，可以待见。论师受命专精诵持，又经历了三年。起初毫无异念，咒芥子以击石壁，豁然裂开了。那个时候百千万众观看忘记返回，师跨户告众曰：我久已祈祷，等待见到慈氏，圣灵警戒保佑，我的大愿斯乃得遂。宜当可进入同见佛兴。听到的人莫不惊恐害怕，都以为是蛇窖，恐怕丧失生命，再三的告诉他们，唯有六个人随他进入，待他们进入后石壁即开起。
阿彌陀佛，开始共修净土经典，请同参用心观看。随喜功德阿彌陀佛
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阿彌陀佛无上医王，巍巍金相放毫光，苦海作舟航，九品莲邦，同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修，祈愿阿彌陀佛加持，
福利功德回向法界，众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者，三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生，五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身，及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛，誓报深恩度幻众生。
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#达摩大师破相论#
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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（随喜转发，功德无量。）
听阿彌陀佛归乡佛号。
祈愿永远开心幸福健康長寿心想事成。
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
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阿彌陀佛无上医王，巍巍金相放毫光，苦海作舟航，九品莲邦，同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修，祈愿阿彌陀佛加持，
福利功德回向法界，众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者，三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生，五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身，及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛，誓报深恩度幻众生。
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#达摩大师破相论#
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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_________________________________________
（随喜转发，功德无量。）
听阿彌陀佛归乡佛号。
祈愿永远开心幸福健康長寿心想事成。
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
【應以恭敬心 執持稱名號】
恭敬－－內心謙恭，外相崇敬。虔誠恭敬，至誠懇切。徹底放下，全身靠倒。
「恭敬」這兩個字對我們學佛的人來講非常重要，所謂「佛法從恭敬中求」，有一分的恭敬就能獲得一分的利益，有十分的恭敬就能獲得十分的利益，其實不只是學佛的人，即使一般人士也應該心懷恭敬，也就是說凡事要以恭敬之心來面對、處理，所以《大學》說：「誠於中，形於外」，又說：「心誠求之，雖不中，亦不遠矣。」古典也說：「君子無不敬。」對任何人、任何事、任何時、任何處都應該懷抱恭敬之心。「恭」指內心的謙恭、謙卑；「敬」指外相的崇敬。為什麼這句名號應以恭敬心來執持？
我們曉得自己是怎樣的一個人呢？我們是個罪惡生死凡夫，內心充滿貪瞋痴的污穢，沒有力量脫離三界六道輪迴，若說有什麼力量的話，只是增加三界六道輪迴的業力而不是功德力。今天承蒙彌陀為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界，為我們成就往生極樂世界的功德資糧，迴向給我們十方世界的眾生，能夠理解到這一點的人就能夠以恭敬心來執持阿彌陀佛的名號。
這個「應」就是勸勉我們要以恭敬心，要了解我們是無有出離之緣的凡夫，要了解唯有阿彌陀佛的救度才是我們出離生死輪迴乃至往生成佛的增上緣。所以這裏的恭敬就是「虔誠恭敬，至誠懇切」的意思，虔誠恭敬與至誠懇切這兩句話意義是一樣的，也就是出自內心非常懇切、非常至誠的恭敬。「徹底放下，全身靠倒。」就是徹底放下自力；徹底放下依靠其他法門的執著心；徹底放下對阿彌陀佛救度的懷疑而全身心性命毫無保留地全部來靠倒阿彌陀佛的救度，這就是恭敬的內涵。
執持稱名號－－「執持」即是「稱名號」。不論知不知、信不信、淨不淨，但一向「專稱彌陀佛名」。
「應以恭敬心，執持稱名號」，執持是什麼意思？執持就是將東西抓在手中，有形的我們以手執持，無形的我們以心口來稱念，所以「執持」即是「稱名號」，就是稱念彌陀佛名。能夠專稱彌陀佛名的話，自自然然的就融入彌陀的救度，就合乎易行道的內容。
「不論知不知、信不信、淨不淨，但一向『專稱彌陀佛名』」不管任何人他知不知道彌陀救度的內容，知不知道這就是易行道，也不管他信或不信，內心清淨或不清淨，散亂或不散亂，還有沒有貪瞋痴，這些都不管，他只要一向專稱彌陀佛名，這樣就合乎「執持稱名號」。當然一個人能夠一向專稱彌陀佛名，不夾雜、不退轉，往往是有某種程度的了解、信受，這裏講的不論知不知、信不信、淨不淨是退到最後來講的：即使我們有所不知、有所不能全信、而且貪瞋痴妄想雜念還很熾盛，可是如果能夠一向專稱彌陀佛名，就合乎了易行疾至不退的法門，就與易行道相應了。所以我們研討這個法門，不只是停留在學問上、信仰上，而是落實在實踐中，把易行道的稱名念佛化為生活，使生活就是本願稱名的念佛，也就是熟處轉生，生處轉熟。
念佛生活化，生活念佛化。
——上人法語
恭敬－－內心謙恭，外相崇敬。虔誠恭敬，至誠懇切。徹底放下，全身靠倒。
「恭敬」這兩個字對我們學佛的人來講非常重要，所謂「佛法從恭敬中求」，有一分的恭敬就能獲得一分的利益，有十分的恭敬就能獲得十分的利益，其實不只是學佛的人，即使一般人士也應該心懷恭敬，也就是說凡事要以恭敬之心來面對、處理，所以《大學》說：「誠於中，形於外」，又說：「心誠求之，雖不中，亦不遠矣。」古典也說：「君子無不敬。」對任何人、任何事、任何時、任何處都應該懷抱恭敬之心。「恭」指內心的謙恭、謙卑；「敬」指外相的崇敬。為什麼這句名號應以恭敬心來執持？
我們曉得自己是怎樣的一個人呢？我們是個罪惡生死凡夫，內心充滿貪瞋痴的污穢，沒有力量脫離三界六道輪迴，若說有什麼力量的話，只是增加三界六道輪迴的業力而不是功德力。今天承蒙彌陀為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界，為我們成就往生極樂世界的功德資糧，迴向給我們十方世界的眾生，能夠理解到這一點的人就能夠以恭敬心來執持阿彌陀佛的名號。
這個「應」就是勸勉我們要以恭敬心，要了解我們是無有出離之緣的凡夫，要了解唯有阿彌陀佛的救度才是我們出離生死輪迴乃至往生成佛的增上緣。所以這裏的恭敬就是「虔誠恭敬，至誠懇切」的意思，虔誠恭敬與至誠懇切這兩句話意義是一樣的，也就是出自內心非常懇切、非常至誠的恭敬。「徹底放下，全身靠倒。」就是徹底放下自力；徹底放下依靠其他法門的執著心；徹底放下對阿彌陀佛救度的懷疑而全身心性命毫無保留地全部來靠倒阿彌陀佛的救度，這就是恭敬的內涵。
執持稱名號－－「執持」即是「稱名號」。不論知不知、信不信、淨不淨，但一向「專稱彌陀佛名」。
「應以恭敬心，執持稱名號」，執持是什麼意思？執持就是將東西抓在手中，有形的我們以手執持，無形的我們以心口來稱念，所以「執持」即是「稱名號」，就是稱念彌陀佛名。能夠專稱彌陀佛名的話，自自然然的就融入彌陀的救度，就合乎易行道的內容。
「不論知不知、信不信、淨不淨，但一向『專稱彌陀佛名』」不管任何人他知不知道彌陀救度的內容，知不知道這就是易行道，也不管他信或不信，內心清淨或不清淨，散亂或不散亂，還有沒有貪瞋痴，這些都不管，他只要一向專稱彌陀佛名，這樣就合乎「執持稱名號」。當然一個人能夠一向專稱彌陀佛名，不夾雜、不退轉，往往是有某種程度的了解、信受，這裏講的不論知不知、信不信、淨不淨是退到最後來講的：即使我們有所不知、有所不能全信、而且貪瞋痴妄想雜念還很熾盛，可是如果能夠一向專稱彌陀佛名，就合乎了易行疾至不退的法門，就與易行道相應了。所以我們研討這個法門，不只是停留在學問上、信仰上，而是落實在實踐中，把易行道的稱名念佛化為生活，使生活就是本願稱名的念佛，也就是熟處轉生，生處轉熟。
念佛生活化，生活念佛化。
——上人法語
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