一钵法师：什么是最好的修行方法？
有人说最好的修行方法是念佛，对于我们放不下世欲的人来说，这念佛的确是最好的修行方法，我们大家都来学佛，大多数人都修净土法门，我们修净土中的念佛法门，都忽略了修行人首先要尊老爱幼，孝亲尊师，好好持戒做人，我们学佛修行人要从做好自己入手啊，我们修行先要把自己做好了再去度化他人;你为人师表，教化有情，度化众生，自己都做不好怎么可以去教化别人。
这持戒念佛要我们所有佛教四众弟子从我们每一个人做起，无论你是高僧还是大德都要持戒念佛，都要给佛教弟子们做个表率，我们佛教四众弟子都应该从放下自私自利、贪欲、贪求下手修行，修行的下手处就是从去自私、断贪欲下手啊。人们的自私、贪欲、贪求的名利之心是修行障道的根本啊。我们学佛修行的人都应该放下世俗之欲望啊。这世俗之欲望障碍我们修行，现在这个末法时代修行人成就的少，就是世俗的贪欲对我们修出离心障碍最大啊。
所以我们念佛人要从持戒做人，要从断除贪欲之心下手修行，我们修行念佛的人，要从孝敬佛母，好好严持戒律，好好去做一个善良的人;最好的修行方法是持戒做人，先尽孝道，持戒念佛，好好去做一个有道德的人，这是最好的修行方法。我们学佛修行的人要从断除世间贪欲着手，最好的修行方法也是让我们怎么样看破放下去修行，这去自私断贪欲也是最好的修行方法啊。其实最好的修行方法很多，一时也说不完，只要对我们某个人的根基的修行方法，这对我们某个人来说都应该最好的修行方法。
修行最好的方法是持戒做人念佛，我们出学佛的在家居士，首先要好好孝敬父母，你皈依佛门学佛修行了，那是你家已经觉悟了，那就先要学好了，学好就是学做好人，这学做人首相要孝敬好你的家人，你连家人都孝敬不好，你还学什么佛。对我们初入佛门的居士来说，学佛修行孝敬佛母是最重要最关键的基础。
再就是从修我们对佛的恭敬心去入手念“南无阿弥陀佛念佛”，我们学佛修行首先要恭敬佛，恭敬法，恭敬出家人，要恭敬三宝去念佛啊，我们念佛最好要念六字洪明，我们学佛人念“南无阿弥陀佛”这六字洪明是最好的修行方法啊，念佛念六字是对佛恭敬，“南无”是恭敬皈依之意，“南无”是我们念佛人代表对佛最无上最真诚最圆满的恭敬啊。
学佛修行恭敬心很重要啊，我们对佛虔诚恭敬，我们对佛的恭敬心修好了，才能够相信佛讲的经佛说的法啊，所以学佛修行的人，要把对三宝的恭敬之心修出来啊，佛也恭敬我们法界众生啊，佛看众生都是佛，佛把我们法界的一切的有情的众生都象队佛一样的恭敬啊，放下的人把自己看的最小，把别人都当成佛一样的礼敬啊，修佛修行恭敬心最重要啊。
学佛修行的人要先把孝敬老人的基础也要打好，我们佛教弟子都把父母孝敬好了，我们就没有白皈依佛门，这是你的人生转变的开始，《地藏经》上讲佛在忉利天为母说法，这是佛在给我们学佛修行的人表孝道的法;那是佛祖释迦牟尼佛慈悲，让我们法界众生修学佛法先从孝敬父母开始。所以我们学佛修行佛法的人，在孝敬父母这一环节上我们大家可千万不能忽略了，学佛修行这孝敬父母也很重要啊。希望学佛的大众都要努力的做到啊。
我们学佛修行的人把佛母孝敬好了以后，我们还要持戒修行，这修行持戒最重要啊，《戒是无上菩提本，长养众生诸善根》;我们无论学佛、修行或者修道之人，都应该严持戒律，佛说修行持戒最重要;《佛祖释迦牟尼佛》无论在什么场合讲经说法，每每都强调修行持戒的重要性，我们无论是出家或者在家的学佛修行者，我们都应该持好戒律，这学佛修行持戒是十分重要的。
佛在《大涅槃经》上说：“佛要涅槃之时，佛陀问四种弟子们还有什么疑问要请教佛陀，这将是佛陀最后的开示最后的教戒了，因佛要涅槃了，佛陀慈悲问弟子们有何疑问，弟子阿难就代表佛教四众的大众弟子们请教佛陀。因为佛在世的时候，四种弟子修行佛法都是以佛为师，所以阿难有此一问，佛回答说“以戒为师”，这是佛祖释迦牟尼开示给当时法会现场的佛教的大众回答的，这也是佛陀告诫我们九法界一切众生学佛修行持戒是多么的重要啊，所以学佛修行的人都应该要好好的严持戒律。
这修行戒律持好了以后就是做人了，这好好做一个人就是最好的修行，这持好戒律孝敬父母就是学佛修行的基础，这做人就是行善，就是帮助他人，我们慈悲不杀、吃素念佛都是修善的行为，做人首先要孝敬父母、修养慈悲，佛法是心地法门，佛说一切唯心所造，一切唯心所现;我们学佛之人多行善业就会感召来生做富贵之人，或去天堂乃至西方极乐世界的果报。所以我们学佛修行一定要从孝敬父母、慈悲不杀、多修善果做起啊。
最好的修行方法是孝敬经我们的双亲父母，最好的修行方法是修慈悲心，最好的修行方法是持好戒律，也就是持戒念南无阿弥陀佛，最好的修行方法是学会吃亏，最好的修行方法是助人为乐，最好的修行方法是自利利他，最好的修行方法是好好做一个人啊!好好做一个人就是最好的修行。最好的修行方法有很多，我一时也讲不完那么多，总之针对某一个人来说，对你根基的方法就是最好的修行方法。
最好的修行方法是吃苦了业，苦吃得多了就不感觉苦了，“吃苦是了苦，了苦是了乐，苦吃得多了，名利心就断了，吃苦可以是人健康，吃苦还能使人增寿”;你名利心没有了，这就放下了，放下就没有苦了，这就得到快乐了，佛法就是离苦得乐的方法，对苦行头陀僧人来说吃苦也是最好的修行方法啊。
南无阿弥陀佛
转自学佛网
有人说最好的修行方法是念佛，对于我们放不下世欲的人来说，这念佛的确是最好的修行方法，我们大家都来学佛，大多数人都修净土法门，我们修净土中的念佛法门，都忽略了修行人首先要尊老爱幼，孝亲尊师，好好持戒做人，我们学佛修行人要从做好自己入手啊，我们修行先要把自己做好了再去度化他人;你为人师表，教化有情，度化众生，自己都做不好怎么可以去教化别人。
这持戒念佛要我们所有佛教四众弟子从我们每一个人做起，无论你是高僧还是大德都要持戒念佛，都要给佛教弟子们做个表率，我们佛教四众弟子都应该从放下自私自利、贪欲、贪求下手修行，修行的下手处就是从去自私、断贪欲下手啊。人们的自私、贪欲、贪求的名利之心是修行障道的根本啊。我们学佛修行的人都应该放下世俗之欲望啊。这世俗之欲望障碍我们修行，现在这个末法时代修行人成就的少，就是世俗的贪欲对我们修出离心障碍最大啊。
所以我们念佛人要从持戒做人，要从断除贪欲之心下手修行，我们修行念佛的人，要从孝敬佛母，好好严持戒律，好好去做一个善良的人;最好的修行方法是持戒做人，先尽孝道，持戒念佛，好好去做一个有道德的人，这是最好的修行方法。我们学佛修行的人要从断除世间贪欲着手，最好的修行方法也是让我们怎么样看破放下去修行，这去自私断贪欲也是最好的修行方法啊。其实最好的修行方法很多，一时也说不完，只要对我们某个人的根基的修行方法，这对我们某个人来说都应该最好的修行方法。
修行最好的方法是持戒做人念佛，我们出学佛的在家居士，首先要好好孝敬父母，你皈依佛门学佛修行了，那是你家已经觉悟了，那就先要学好了，学好就是学做好人，这学做人首相要孝敬好你的家人，你连家人都孝敬不好，你还学什么佛。对我们初入佛门的居士来说，学佛修行孝敬佛母是最重要最关键的基础。
再就是从修我们对佛的恭敬心去入手念“南无阿弥陀佛念佛”，我们学佛修行首先要恭敬佛，恭敬法，恭敬出家人，要恭敬三宝去念佛啊，我们念佛最好要念六字洪明，我们学佛人念“南无阿弥陀佛”这六字洪明是最好的修行方法啊，念佛念六字是对佛恭敬，“南无”是恭敬皈依之意，“南无”是我们念佛人代表对佛最无上最真诚最圆满的恭敬啊。
学佛修行恭敬心很重要啊，我们对佛虔诚恭敬，我们对佛的恭敬心修好了，才能够相信佛讲的经佛说的法啊，所以学佛修行的人，要把对三宝的恭敬之心修出来啊，佛也恭敬我们法界众生啊，佛看众生都是佛，佛把我们法界的一切的有情的众生都象队佛一样的恭敬啊，放下的人把自己看的最小，把别人都当成佛一样的礼敬啊，修佛修行恭敬心最重要啊。
学佛修行的人要先把孝敬老人的基础也要打好，我们佛教弟子都把父母孝敬好了，我们就没有白皈依佛门，这是你的人生转变的开始，《地藏经》上讲佛在忉利天为母说法，这是佛在给我们学佛修行的人表孝道的法;那是佛祖释迦牟尼佛慈悲，让我们法界众生修学佛法先从孝敬父母开始。所以我们学佛修行佛法的人，在孝敬父母这一环节上我们大家可千万不能忽略了，学佛修行这孝敬父母也很重要啊。希望学佛的大众都要努力的做到啊。
我们学佛修行的人把佛母孝敬好了以后，我们还要持戒修行，这修行持戒最重要啊，《戒是无上菩提本，长养众生诸善根》;我们无论学佛、修行或者修道之人，都应该严持戒律，佛说修行持戒最重要;《佛祖释迦牟尼佛》无论在什么场合讲经说法，每每都强调修行持戒的重要性，我们无论是出家或者在家的学佛修行者，我们都应该持好戒律，这学佛修行持戒是十分重要的。
佛在《大涅槃经》上说：“佛要涅槃之时，佛陀问四种弟子们还有什么疑问要请教佛陀，这将是佛陀最后的开示最后的教戒了，因佛要涅槃了，佛陀慈悲问弟子们有何疑问，弟子阿难就代表佛教四众的大众弟子们请教佛陀。因为佛在世的时候，四种弟子修行佛法都是以佛为师，所以阿难有此一问，佛回答说“以戒为师”，这是佛祖释迦牟尼开示给当时法会现场的佛教的大众回答的，这也是佛陀告诫我们九法界一切众生学佛修行持戒是多么的重要啊，所以学佛修行的人都应该要好好的严持戒律。
这修行戒律持好了以后就是做人了，这好好做一个人就是最好的修行，这持好戒律孝敬父母就是学佛修行的基础，这做人就是行善，就是帮助他人，我们慈悲不杀、吃素念佛都是修善的行为，做人首先要孝敬父母、修养慈悲，佛法是心地法门，佛说一切唯心所造，一切唯心所现;我们学佛之人多行善业就会感召来生做富贵之人，或去天堂乃至西方极乐世界的果报。所以我们学佛修行一定要从孝敬父母、慈悲不杀、多修善果做起啊。
最好的修行方法是孝敬经我们的双亲父母，最好的修行方法是修慈悲心，最好的修行方法是持好戒律，也就是持戒念南无阿弥陀佛，最好的修行方法是学会吃亏，最好的修行方法是助人为乐，最好的修行方法是自利利他，最好的修行方法是好好做一个人啊!好好做一个人就是最好的修行。最好的修行方法有很多，我一时也讲不完那么多，总之针对某一个人来说，对你根基的方法就是最好的修行方法。
最好的修行方法是吃苦了业，苦吃得多了就不感觉苦了，“吃苦是了苦，了苦是了乐，苦吃得多了，名利心就断了，吃苦可以是人健康，吃苦还能使人增寿”;你名利心没有了，这就放下了，放下就没有苦了，这就得到快乐了，佛法就是离苦得乐的方法，对苦行头陀僧人来说吃苦也是最好的修行方法啊。
南无阿弥陀佛
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阿弥陀佛护持行人不遭魔障！
大安法师
对这一点我们会非常地感慨，因为身处五浊恶世，我们众生烦恼很重，很难生起向佛修道之心，而少量生起修行之心的人，又由于内在的很多障碍，容易走火入魔。
我们常常会接到这方面的报道，尤其是靠自力修禅定、修止观等，走火入魔的概率就更大了。
原来曾跟一位寺院的住持和尚交流，他说他有一位道友，出家后非常精进，持戒严谨，其目的就是要开悟。结果修行了三年，而且是非常刻苦地修行了三年，却没有开悟。因为没有开悟，他竟然生起了谤佛之心，最后得了精神分裂，还俗了。
我们再来看看《楞严经》，修行人一旦认真修行，如果没有正确的知见，有可能惊动色、受、想、行、识五阴的魔——五十种阴魔，那可是惊心动魄的。
对末法的众生来说，当这些境界现前时，一般都是辨识不了的。那为什么会出现这些五阴魔的境界？就是由于修行者本人有贪求之心。
众生都是贪的，于世间法会贪财、色、名、食、睡；于修行贪境界、贪神通、贪见佛、贪辩才、贪宿命通、贪天眼通等。好，当这一念贪心上来，这些年久成魔的魑魅魍魉啊，马上就可以飞精附人，附在起贪心的人身上。
因有魔的加持力量，这人就能显现种种境界，可以讲经说法，也可以显现佛菩萨形象，甚至显现种种神通。
不明真相的人一看，往往会觉得真是佛菩萨来了，结果当下就成了魔子魔孙，这是非常可怕的事情。
无论是外魔还是我们的心魔，会出种种手段，来控制这个徒众。潜行淫欲，广行非法，贻误众生，扰乱社会。
等魔的厌足心生，离开这个人的身体，这个人就会生受王法刑罚，死后就沦落到三恶道里去了。
《楞严经》说这些魔，尤其是想阴的十种魔，在末法的时候，他甚至会示现出家的样子，或附到人的身体，或现出自己的形态，在佛法中出家修道。他们都是大言不惭，说自己已经得道了，而且还赞叹淫欲，破坏佛的戒律。
我们处在这个时代，真的是魔子魔孙非常炽盛的时代，很可怕。所以，我们要常常去读《楞严经》，了解五十种阴魔，这是一面照妖镜，来帮助修行人善于识别那些“没有证果却说自己证果”的大妄语现象。
这些魔都有一个特点，五欲放不下，还败坏佛法。
现在确实有这种情况，一般人不修道还比较正常，他一修行，如果没有正确的知见，反而让人痛心，结果非常不好。
比如当今出现的各种新兴宗教，各种不能摆在桌面上的东西，常会伤害修行人的法身慧命。甚至一些法门，说几分钟就能让人开悟，用这些邪见来怂动人心。如果有人相信并加入了，还被胁迫说要发誓不能跟别人说，说了会怎么怎么样，就这样被控制住了。
要知道，正法一定是光明正大的，一定能够摆在桌面上说的，如果是不能摆在桌面上说的，你一定要警觉。
所以，很多追求生命解脱、又无正确知见的修道人，得到的结果却不好，而且产生了很大的负面影响。本来大众就很难生起道心，去追求真理、智慧和生命的终极关怀，再一看，少部分追求解脱的人都成了那个样子，他就会误解，觉得还是不要接触的好啊，觉得风险太大了。
但是人身难得，佛法难闻啊，既然已经得到了人身，结果却对殊胜的佛法大道，尤其是净土往生一法，就这么轻易地交臂错过，那可不是极为遗憾的事情吗？
为了护持行人不遭魔障，我们现在要宣传什么理念？就是要信愿持名，老实念佛！
这里面有阿弥陀佛大悲愿力的加持，有名号光明的加持，修行人不会走火入魔。
但我们有时又不能说得太绝对，至少是很少有走火入魔的。这里一定要注意的是，你不要一念佛就想要见什么，比如以躁妄心求见什么境界，或者以躁妄心求马上往生，如果存这样的心是不行的，是有可能入魔障的。
“老实”是指什么？是要你平淡下来，信愿持名。要想到我现在按照净业三福规范自己的行为，我现在信愿念佛，阿弥陀佛绝对能救我，临命终时一定会拿莲华接我。然后以一种决定往生的信心，愉快地去修净土法门。
不要追求那些境界、神通、妙有等等，这些都要放下。
好，你只要以这样的信愿心，来庄严这句名号，就能跟阿弥陀佛的大悲愿海感通。能跟大悲愿海感通，就在阿弥陀佛的庇佑之下，谁还敢跟你作对啊，冤家债主能靠得近吗？靠不近的，天魔也进不来的，五阴魔也会被压住，不能起现行。
这就好像白泽神兽的图像，一贴在那里，所有的妖魔鬼怪都害怕，都会远离；就好像你有一面宝镜，那些魑魅魍魉一到宝镜面前，都要现原形的。
若以具足地信愿来念这六字洪名，我们能念的心光，和所念佛号的心光，就融成一片。那真的是一切天魔心魔，都入不进来的。
所以净土经典说，念佛行人有四十里的光明烛身，魔不能来。念佛就有光明，在这光明里面，你说这些魔障还能起得来吗？再加上修行念佛一法有十方诸佛护念，你念佛就有释迦牟尼佛的护念，有观音菩萨、大势至菩萨等菩萨的隐形保护。这些都是经典当中讲的，绝对是真实的。但如果你一开始的知见就不对，然后没有得到护佑，就疑惑这个是不是真的，就会产生怀疑。其实是不需要去怀疑的，问题出在自己身上。
所以净土一法，能够护持末法的行人不遭种种的魔障，这一点是极为殊胜的。我们读《楞严经》，知道五十种阴魔的可怕，实际上再来反观净土一法，信愿念佛的行人得弥陀愿力的加持，只要上了这条船，就能够稳妥的到彼岸去，才知道《楞严经》实际上就是一部弘扬净土的经典。总之净土一法，就代表着释迦本师和弥陀本尊，两尊佛至极悲智的结晶。它的缘起，那真是百千万劫稀有难遇。所以我们现在能够遇到这个净土殊胜一法，能够相信、能够去念佛，这都是多生多劫善根的发露。也是两土世尊无量劫以来跟我们随形六道，为我们精进苦行的结晶。我们在三界轮转，已经苦不堪言了，这个世间也是越来越浊恶了，所以我们一定要听从阿弥陀佛大愿的呼唤，要撩衣便行，回到极乐的故乡。这样才能够不辜负阿弥陀佛的大愿大行，才不辜负释迦牟尼佛在因地发五百大愿，在浊世来度我们最刚强难化罪苦众生的这种婆心。
大安法师
对这一点我们会非常地感慨，因为身处五浊恶世，我们众生烦恼很重，很难生起向佛修道之心，而少量生起修行之心的人，又由于内在的很多障碍，容易走火入魔。
我们常常会接到这方面的报道，尤其是靠自力修禅定、修止观等，走火入魔的概率就更大了。
原来曾跟一位寺院的住持和尚交流，他说他有一位道友，出家后非常精进，持戒严谨，其目的就是要开悟。结果修行了三年，而且是非常刻苦地修行了三年，却没有开悟。因为没有开悟，他竟然生起了谤佛之心，最后得了精神分裂，还俗了。
我们再来看看《楞严经》，修行人一旦认真修行，如果没有正确的知见，有可能惊动色、受、想、行、识五阴的魔——五十种阴魔，那可是惊心动魄的。
对末法的众生来说，当这些境界现前时，一般都是辨识不了的。那为什么会出现这些五阴魔的境界？就是由于修行者本人有贪求之心。
众生都是贪的，于世间法会贪财、色、名、食、睡；于修行贪境界、贪神通、贪见佛、贪辩才、贪宿命通、贪天眼通等。好，当这一念贪心上来，这些年久成魔的魑魅魍魉啊，马上就可以飞精附人，附在起贪心的人身上。
因有魔的加持力量，这人就能显现种种境界，可以讲经说法，也可以显现佛菩萨形象，甚至显现种种神通。
不明真相的人一看，往往会觉得真是佛菩萨来了，结果当下就成了魔子魔孙，这是非常可怕的事情。
无论是外魔还是我们的心魔，会出种种手段，来控制这个徒众。潜行淫欲，广行非法，贻误众生，扰乱社会。
等魔的厌足心生，离开这个人的身体，这个人就会生受王法刑罚，死后就沦落到三恶道里去了。
《楞严经》说这些魔，尤其是想阴的十种魔，在末法的时候，他甚至会示现出家的样子，或附到人的身体，或现出自己的形态，在佛法中出家修道。他们都是大言不惭，说自己已经得道了，而且还赞叹淫欲，破坏佛的戒律。
我们处在这个时代，真的是魔子魔孙非常炽盛的时代，很可怕。所以，我们要常常去读《楞严经》，了解五十种阴魔，这是一面照妖镜，来帮助修行人善于识别那些“没有证果却说自己证果”的大妄语现象。
这些魔都有一个特点，五欲放不下，还败坏佛法。
现在确实有这种情况，一般人不修道还比较正常，他一修行，如果没有正确的知见，反而让人痛心，结果非常不好。
比如当今出现的各种新兴宗教，各种不能摆在桌面上的东西，常会伤害修行人的法身慧命。甚至一些法门，说几分钟就能让人开悟，用这些邪见来怂动人心。如果有人相信并加入了，还被胁迫说要发誓不能跟别人说，说了会怎么怎么样，就这样被控制住了。
要知道，正法一定是光明正大的，一定能够摆在桌面上说的，如果是不能摆在桌面上说的，你一定要警觉。
所以，很多追求生命解脱、又无正确知见的修道人，得到的结果却不好，而且产生了很大的负面影响。本来大众就很难生起道心，去追求真理、智慧和生命的终极关怀，再一看，少部分追求解脱的人都成了那个样子，他就会误解，觉得还是不要接触的好啊，觉得风险太大了。
但是人身难得，佛法难闻啊，既然已经得到了人身，结果却对殊胜的佛法大道，尤其是净土往生一法，就这么轻易地交臂错过，那可不是极为遗憾的事情吗？
为了护持行人不遭魔障，我们现在要宣传什么理念？就是要信愿持名，老实念佛！
这里面有阿弥陀佛大悲愿力的加持，有名号光明的加持，修行人不会走火入魔。
但我们有时又不能说得太绝对，至少是很少有走火入魔的。这里一定要注意的是，你不要一念佛就想要见什么，比如以躁妄心求见什么境界，或者以躁妄心求马上往生，如果存这样的心是不行的，是有可能入魔障的。
“老实”是指什么？是要你平淡下来，信愿持名。要想到我现在按照净业三福规范自己的行为，我现在信愿念佛，阿弥陀佛绝对能救我，临命终时一定会拿莲华接我。然后以一种决定往生的信心，愉快地去修净土法门。
不要追求那些境界、神通、妙有等等，这些都要放下。
好，你只要以这样的信愿心，来庄严这句名号，就能跟阿弥陀佛的大悲愿海感通。能跟大悲愿海感通，就在阿弥陀佛的庇佑之下，谁还敢跟你作对啊，冤家债主能靠得近吗？靠不近的，天魔也进不来的，五阴魔也会被压住，不能起现行。
这就好像白泽神兽的图像，一贴在那里，所有的妖魔鬼怪都害怕，都会远离；就好像你有一面宝镜，那些魑魅魍魉一到宝镜面前，都要现原形的。
若以具足地信愿来念这六字洪名，我们能念的心光，和所念佛号的心光，就融成一片。那真的是一切天魔心魔，都入不进来的。
所以净土经典说，念佛行人有四十里的光明烛身，魔不能来。念佛就有光明，在这光明里面，你说这些魔障还能起得来吗？再加上修行念佛一法有十方诸佛护念，你念佛就有释迦牟尼佛的护念，有观音菩萨、大势至菩萨等菩萨的隐形保护。这些都是经典当中讲的，绝对是真实的。但如果你一开始的知见就不对，然后没有得到护佑，就疑惑这个是不是真的，就会产生怀疑。其实是不需要去怀疑的，问题出在自己身上。
所以净土一法，能够护持末法的行人不遭种种的魔障，这一点是极为殊胜的。我们读《楞严经》，知道五十种阴魔的可怕，实际上再来反观净土一法，信愿念佛的行人得弥陀愿力的加持，只要上了这条船，就能够稳妥的到彼岸去，才知道《楞严经》实际上就是一部弘扬净土的经典。总之净土一法，就代表着释迦本师和弥陀本尊，两尊佛至极悲智的结晶。它的缘起，那真是百千万劫稀有难遇。所以我们现在能够遇到这个净土殊胜一法，能够相信、能够去念佛，这都是多生多劫善根的发露。也是两土世尊无量劫以来跟我们随形六道，为我们精进苦行的结晶。我们在三界轮转，已经苦不堪言了，这个世间也是越来越浊恶了，所以我们一定要听从阿弥陀佛大愿的呼唤，要撩衣便行，回到极乐的故乡。这样才能够不辜负阿弥陀佛的大愿大行，才不辜负释迦牟尼佛在因地发五百大愿，在浊世来度我们最刚强难化罪苦众生的这种婆心。
朋友圈☞总之，我们要晓得，这个五浊恶世全是由五蕴造成的。五蕴就象乌云一样笼罩着我们的身心，使我们迷惑不觉，妄堕苦轮。它正是我们在六道轮回中生死的根本。♥♥我们这个娑婆世界也称五浊恶世。哪五浊呢？劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊是什么意思呢？浊是相对清而讲的，不清净就是浑浊。
劫浊是色蕴所造。因为娑婆世界，尤其是末法时代的众生，对“一切唯心造”的义理迷惑不解，总是执着于事物的相上，从而造业受报，以致饥馑、疾疫、刀兵等灾难相继而起，生灵涂炭，不得安宁，而成为劫浊。
见浊是受蕴所造，知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是。
烦恼浊是想蕴所造。贪图享受，欲望则应运而生，胡思乱想，烦恼重重，以致不择手段，嗔怒争斗，虚诳不实。
众生浊为行蕴所造。由于对色、受的执着追求，则心身不净，弊恶丛生，不讲道德，不达义理，以致家庭不和睦，社会不安定，国家不稳定。
命浊是识蕴所造。人们都执着这个色身为己，都想长寿，常住世间。外道就想把这个肉身修炼成永远不坏的金刚身。但是，由于人见我执，烦恼丛集，以致心身憔悴，寿命短促。佛说，从前人有八万四千岁的寿命，身高数丈。每过一百年，寿命减一岁，身高减一寸。人寿由二万岁开始，世界便渐渐浑浊而不净起来。到了末法时代，更是浑浊不堪，现在人的寿命才七、八十岁，身高五六尺。将来寿命会减到十岁，身高不过一尺。这里就不多讲了。总之，我们要晓得，这个五浊恶世全是由五蕴造成的。五蕴就象乌云一样笼罩着我们的身心，使我们迷惑不觉，妄堕苦轮。它正是我们在六道轮回中生死的根本。♥转发自南无韦陀菩萨摩诃萨。 https://t.cn/RJyjtcN
劫浊是色蕴所造。因为娑婆世界，尤其是末法时代的众生，对“一切唯心造”的义理迷惑不解，总是执着于事物的相上，从而造业受报，以致饥馑、疾疫、刀兵等灾难相继而起，生灵涂炭，不得安宁，而成为劫浊。
见浊是受蕴所造，知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是。
烦恼浊是想蕴所造。贪图享受，欲望则应运而生，胡思乱想，烦恼重重，以致不择手段，嗔怒争斗，虚诳不实。
众生浊为行蕴所造。由于对色、受的执着追求，则心身不净，弊恶丛生，不讲道德，不达义理，以致家庭不和睦，社会不安定，国家不稳定。
命浊是识蕴所造。人们都执着这个色身为己，都想长寿，常住世间。外道就想把这个肉身修炼成永远不坏的金刚身。但是，由于人见我执，烦恼丛集，以致心身憔悴，寿命短促。佛说，从前人有八万四千岁的寿命，身高数丈。每过一百年，寿命减一岁，身高减一寸。人寿由二万岁开始，世界便渐渐浑浊而不净起来。到了末法时代，更是浑浊不堪，现在人的寿命才七、八十岁，身高五六尺。将来寿命会减到十岁，身高不过一尺。这里就不多讲了。总之，我们要晓得，这个五浊恶世全是由五蕴造成的。五蕴就象乌云一样笼罩着我们的身心，使我们迷惑不觉，妄堕苦轮。它正是我们在六道轮回中生死的根本。♥转发自南无韦陀菩萨摩诃萨。 https://t.cn/RJyjtcN
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