为善必昌，为善不昌，必有余殃，殃尽必昌。
为恶必殃，为恶不殃，必有余昌，昌尽必殃。
一念瞋心起，百万障门开。
常生惭愧心，心中就不会起瞋恚心，就不会去恨别人。会常生欢喜心，而且会有慈悲心的出现。
随缘消旧业，慎莫造新殃，不要掩过饰非，念念无常。不执著是智慧。法身如如不动。在人间法身就是学佛的身体。
如来如去，有来有去。
亦无所来，亦无所去。
无来无去，一切如如。
“恒在常住不变异”，也就是说永恒地常住——把佛性常住在心，不去变化，那就是如如不动。
无始无终，非修非证。人的心就像一面镜子，照见了什么心中就拥有了什么。心中要光明才能呈现出空性，有了空性才会纯净。纯净，没有分别心，明空，那就是拥有了宇宙的大心。心本来没有因也没有果，而是你造出来的。万法唯心，所以师父希望你们要用忍辱心来断尽自己的烦恼心，让自己的心能够像宇宙空间般地大，什么事情都不增也不减。别人怎么样对你，你都不要增加仇恨；别人怎么样伤害你，也不减佛性对他的爱。这就是菩萨的大爱，这就是不增不减，在你心中才能拥有菩萨般完全平等之心。
心无有起，因缘俱灭。
心不妄念，性自本无。
人是虚幻之相。所言人也，谓众生心。一切人生，若心无生，人无从生。
为恶必殃，为恶不殃，必有余昌，昌尽必殃。
一念瞋心起，百万障门开。
常生惭愧心，心中就不会起瞋恚心，就不会去恨别人。会常生欢喜心，而且会有慈悲心的出现。
随缘消旧业，慎莫造新殃，不要掩过饰非，念念无常。不执著是智慧。法身如如不动。在人间法身就是学佛的身体。
如来如去，有来有去。
亦无所来，亦无所去。
无来无去，一切如如。
“恒在常住不变异”，也就是说永恒地常住——把佛性常住在心，不去变化，那就是如如不动。
无始无终，非修非证。人的心就像一面镜子，照见了什么心中就拥有了什么。心中要光明才能呈现出空性，有了空性才会纯净。纯净，没有分别心，明空，那就是拥有了宇宙的大心。心本来没有因也没有果，而是你造出来的。万法唯心，所以师父希望你们要用忍辱心来断尽自己的烦恼心，让自己的心能够像宇宙空间般地大，什么事情都不增也不减。别人怎么样对你，你都不要增加仇恨；别人怎么样伤害你，也不减佛性对他的爱。这就是菩萨的大爱，这就是不增不减，在你心中才能拥有菩萨般完全平等之心。
心无有起，因缘俱灭。
心不妄念，性自本无。
人是虚幻之相。所言人也，谓众生心。一切人生，若心无生，人无从生。
智諭法師
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
迎接行者，
往生净土。
观世音菩萨、
大势至菩萨与无数随行菩萨，
此刻皆赞叹行者的精进道心，
劝勉行者未来要继续行菩萨道，
广度众生。
行者见到这种瑞相显现，
更加增长及坚定了他的成佛道心，
法喜之心，
泉涌而现，
不能自胜。
就在道心增长时，
剎那看见自己已经坐在观世音菩萨手执的金刚台上，
随从阿弥陀佛身侧，
只有一弹指的时间，
便已生到极乐世界。」
上品中生者，
在命终的时候，
会亲眼看到阿弥陀佛带领观世音菩萨、
大势至菩萨，
以及无量化佛、
菩萨、
声闻、
诸天大众围绕在阿弥陀佛的四周，
一齐随阿弥陀佛前来接引行者。
阿弥陀佛手持放射着紫金色光芒的莲花台走到行者的面前，
赞叹他说 ：
法子！你今生一心力行大乘法义，
解悟第一空义，
所以我来迎接你。
阿弥陀佛刚说完此语，
环绕在阿弥陀佛身侧的一千尊化佛皆伸出双手，
迎接行者，
往生净土。
行者顿时见到自己坐在阿弥陀佛手执的紫金台上，
当即双手合掌，
喜不自胜，
赞叹诸佛所言不虚，
确实有净土存在，
我今天如愿往生。
说完此语，
于一念之间，
便已生到极乐世界七宝池中。
上品下生者，
在命终之时，
也会亲眼看见阿弥陀佛引领观世音菩萨、
大势至菩萨及无数菩萨、
声闻、
诸天围绕在阿弥陀佛四周，
一同随阿弥陀佛前来接引行者。
阿弥陀佛手持金色莲花，
与变化出来的五百尊化佛一同走到这位行者的面前，
此时五百尊化佛一齐伸出双手，
迎接行者，
并赞叹行者说 ：
法子！你终生以清净道心，
上求佛法，
下化众生，
与佛心相应，
符合上品下生的修行条件，
所以我们来迎接你，
往生净土。
就在行者见到这种瑞相后，
当即看见自己已经坐在阿弥陀佛手执的金色莲花上，
莲花立即合起来，
剎时便已随从阿弥陀佛生到极乐世界的七宝池中。
中品上生者，
在命终的时候，
会看到阿弥陀佛带领无数比丘及无量净土诸天围绕在阿弥陀佛四周，
一齐随阿弥陀佛前来接引行者。
阿弥陀佛手执金色莲华，
身上放射金黄色的光芒，
遍照到行者的面前来迎接行者。
当行者蒙受佛光照触时，
当即听到阿弥陀佛为其开示若欲了脱生死、
超离六道轮回之苦，
唯有剃发出家，
毕生依苦、
空、
无常、
无我的正确禅观方法修行，
才能解脱生死的道理。
行者见闻阿弥陀佛说法后，
法喜充满，
倏然看到自己已经端坐在阿弥陀佛手执的金色莲花台上，
寻即长跪合掌，
向阿弥陀佛顶礼，
尚未举起头来，
便已生到极乐世界。
中品中生者，
在命终之时，
会看见阿弥陀佛率领比丘大众及无量诸天来到他的面前。
阿弥陀佛身放金色光明，
手执七宝缀饰的莲花，
走到行者的面前，
迎接行者。
当时行者忽然听到虚空中有声音对他说 ：
善男子，
在娑婆世界里像你这种随顺三世诸佛教诫，
持戒、
修行有大善根的佛弟子，
实在难得呀！
因你持戒、
修行的程度，
达到中品中生的修行条件，
所以我来迎接你。
说完此语，
行者立即见到自己坐在阿弥陀佛执持的七宝金莲上，
莲花当即合拢起来，
剎时便已生到西方极乐世界。
中品下生者，
在临终的时候，
看到阿弥陀佛引领许多比丘、
天众来到他的面前，
阿弥陀佛手持一朵莲华，
身放金色光明，
照耀到莲华上，
使莲花亦呈现黄金般地光芒，
当金色的莲花光芒照射到行者身上
( 随即听到阿弥陀佛赞叹等语 )，
行者顿时见到自己已经坐在阿弥陀佛执持的莲花台上，
才如弯曲手臂一剎那的时间，
便已生到极乐世界。
( 按中品下生经文，
没有见佛来迎显现往生瑞相的记载。
依「 释净土群疑论 」卷六说，
下品三生犹见圣众来迎，
准上准下，
必应圣迎，
而此中品下生未说临终佛圣来迎，
或者翻译者脱漏，
或是略而不述。
再说十九愿及阿弥陀经皆谓 ：
临终往生者必见阿弥陀佛带领净土圣众来迎，
准此可知，
必是经文遗漏，
今补其所阙，
以供读者参考。)
下品上生者
( 造作十恶业者 )，
在临终之时，
因为
「 闻法因缘成就 」，
会看见阿弥陀佛用神通力变化化佛、
变化观世音菩萨及变化大势至菩萨来到行者的面前，
赞叹他说 ：
善哉！善男子，
因你临终听到善知识为你解说大乘经典中十二部经的分类经题名字的要义，
而能一一信解不疑
( 十二部经的意义，
请参阅「 上册 」所说 )；
因信法因缘，
而能诚心称念阿弥陀佛圣号，
已使你的黑暗心地被佛号所净化，
消灭了许多积压在内心的重罪阴影，
启发了你宿世念佛的光明善根，
而与阿弥陀佛的大悲接引愿力相应，
所以我们来迎接你。
说完此语，
行者立即见到化佛光明遍满在他的四周。
当他蒙触佛光照身，
倍觉身心柔软，
光明显相，
欢喜无比，
剎那之间，
便坐在化佛手执的七宝莲花上，
随着化佛身后，
顿时生到极乐世界的七宝池中。
下品中生者，
( 犯下重戒的的四众弟子 )，
在临终的时候，
因生前造恶太多，
会感招地狱业火强烈显相，
使他感到身心燥热万分，
痛苦难当。
如果当时逢遇善知识发大慈悲心，
为他开示阿弥陀佛所具备的十力威德内容，
令其痛苦心念转移到思念阿弥陀佛的光明神力接引力量上，
并在他对阿弥陀佛信心提起来后，
为他赞叹阿弥陀佛是经过戒、定、慧的修持，
得到解脱、
解脱知见成就的大圆满成道者，
因此具有广大的神通能力，
只要众生一心思念阿弥陀佛光明接引神力，
提起坚定的往生信心，
就能在临终时蒙佛接引，
往生西方，
亲近阿弥陀佛。
这位罪恶多端者，
若能在听完善知识说法后，
当即将痛苦的心念转移到思念阿弥陀佛光明神力接引力量上，
忘却痛苦，
心光显现，
就证明他宿世一定专修过净土法门，
因为闻法因缘成就，
剎时生起强有力的忆佛力量，
转地狱猛火，
为清凉心风，
招感净土天华随着清凉心风所吹冉冉飘坠到他的面前。
一朵朵的天华，
香气四溢，
皆有阿弥陀佛变化的化佛及化菩萨站立在上面，
双手敞开，
迎接行者，
往生净土。
行者顿时看见己身坐在化佛手执的金色莲花上，
一念之间，
便已生到极乐世界七宝池内的莲花中。
下品下生者，
乃是犯下五逆十恶、
无恶不作之人。
在其命终的时候，
如果遇到善知识为他开示净土法门，
教导他如何观想念佛。
此人因万分痛苦，
无法修观忆佛
( 如十六观经 )，
善友便劝导他诚心皈依阿弥陀佛，
发虔诚心，
至诚称念南无阿弥陀佛圣号，
声声不断，
具足十句具有坚固信愿的念佛往生之意。
就在念念「 净心 」念佛声中，
每一念念佛的当下，
都消除了八十亿劫的生死重罪，
使其心地阴沉黑暗之相剎时扫除，
转现清净光明的正念之心。
当即看到
( 一朵像太阳般光亮的金色莲花，
出现在他的眼前，
剎时看见己身坐在金色莲花上，
一念之间，
便已往生极乐世界。
事实上，
这朵金莲花由阿弥陀佛所执持，
而造恶者的下品下生有见、
有不见，
然而若是正规的下品往生者临终皆必见
「 阿弥陀佛手执金色莲花来接，
才能证明其确实由佛接引而超生净土。)
( 按下三品往生非只为
「 造恶者施设的品位 」，
「 观经 」
所说的
「 下三品往生 」
只是特例中的特例，
尚有正规的
「 下三品往生修行法 」，
见「 笔者所着
< 往生净土修行之路 >
上册 」所说。
( 2 ) 综合九品往生瑞相
由上可知，
上品往生者，
依次有西方三圣变化无数化佛执持金刚台、
紫金台、
金莲华来迎接行者。
中品往生者，
阿弥陀佛率领诸净土比丘，
身放金色光明，
手持莲花台或七宝莲华等来迎接行者。
下品往生者，
阿弥陀佛应其根器，
变化化佛、
化菩萨等手执宝莲华或金莲华来迎接行者。
以观无量寿佛经九品莲花观的经文证明 ：
如何确定莲友是否往生净土？
就是造恶者的下品下生，
行者在临命终时，
至少都会亲眼见到金色莲花前来接引。
( 按
「 造恶者的下品下生，
至少也要能有
「 预知时至 」，
预知将要往生净土的前兆，
才能确定临终显现的这朵金色莲华，
是要接他往生净土的。
否则
「 临终人 」单见
「 莲花现前接引并不能绝对证明其往生净土
( 往生净土修行之路上册自明 )。」
而为什么接引往生的莲花都是金黄色的？
这个问题在
「 往生净土修行之路上册 」
有说明。
再则无量寿经及其他净土经典，
大都有念佛者临命终时，
梦见阿弥陀佛现相来接，
亦得往生净土的经证。
由此可知，
临终能够往生净土的人，
其生理的状态，
一定依心识见佛来迎，
而产生平静、
光明的强烈显相，
进而改变其生理不净、
痛苦的状态，
成为体内出香，
身放光明，
超越凡夫死后尸身脸色变坏、
身体僵直、
腐烂等物理变化现象。
西方接引图
8 .不可以用
「 银台 」或
「 金台 」来据以判断往生品位的高低
而在「 净土圣贤录中 」
却有临终人见银台来接，
却誓取金台接引才愿往生实例，
或见「 银台来接 」而往生的例子。
因此而有人判定
「 银台接引 」是下品果位，
金台来接，
一定是上品莲位。
事实上，
上品、
中品、
下品往生，
依「 经证言 」，
均是「 佛执持金色莲花台 」来迎接，
就是造恶者的下品往生，
亦是临终见
「 化佛手执 < 金色莲花 > 来接 」，
绝对没有化佛手执
「 银色莲花 」 ---
银台来接的
「 经文 」。
所以用
「 银台 」或
「 金台 」来判断往生品位的差异不是可靠的。
至于为何念佛人临终会见
「 银台 」来接？
这与「 念佛心力的深浅 」
绝对有关系，
但是却不是据以判断往生品位的高低唯一的依据！
往生净土。
观世音菩萨、
大势至菩萨与无数随行菩萨，
此刻皆赞叹行者的精进道心，
劝勉行者未来要继续行菩萨道，
广度众生。
行者见到这种瑞相显现，
更加增长及坚定了他的成佛道心，
法喜之心，
泉涌而现，
不能自胜。
就在道心增长时，
剎那看见自己已经坐在观世音菩萨手执的金刚台上，
随从阿弥陀佛身侧，
只有一弹指的时间，
便已生到极乐世界。」
上品中生者，
在命终的时候，
会亲眼看到阿弥陀佛带领观世音菩萨、
大势至菩萨，
以及无量化佛、
菩萨、
声闻、
诸天大众围绕在阿弥陀佛的四周，
一齐随阿弥陀佛前来接引行者。
阿弥陀佛手持放射着紫金色光芒的莲花台走到行者的面前，
赞叹他说 ：
法子！你今生一心力行大乘法义，
解悟第一空义，
所以我来迎接你。
阿弥陀佛刚说完此语，
环绕在阿弥陀佛身侧的一千尊化佛皆伸出双手，
迎接行者，
往生净土。
行者顿时见到自己坐在阿弥陀佛手执的紫金台上，
当即双手合掌，
喜不自胜，
赞叹诸佛所言不虚，
确实有净土存在，
我今天如愿往生。
说完此语，
于一念之间，
便已生到极乐世界七宝池中。
上品下生者，
在命终之时，
也会亲眼看见阿弥陀佛引领观世音菩萨、
大势至菩萨及无数菩萨、
声闻、
诸天围绕在阿弥陀佛四周，
一同随阿弥陀佛前来接引行者。
阿弥陀佛手持金色莲花，
与变化出来的五百尊化佛一同走到这位行者的面前，
此时五百尊化佛一齐伸出双手，
迎接行者，
并赞叹行者说 ：
法子！你终生以清净道心，
上求佛法，
下化众生，
与佛心相应，
符合上品下生的修行条件，
所以我们来迎接你，
往生净土。
就在行者见到这种瑞相后，
当即看见自己已经坐在阿弥陀佛手执的金色莲花上，
莲花立即合起来，
剎时便已随从阿弥陀佛生到极乐世界的七宝池中。
中品上生者，
在命终的时候，
会看到阿弥陀佛带领无数比丘及无量净土诸天围绕在阿弥陀佛四周，
一齐随阿弥陀佛前来接引行者。
阿弥陀佛手执金色莲华，
身上放射金黄色的光芒，
遍照到行者的面前来迎接行者。
当行者蒙受佛光照触时，
当即听到阿弥陀佛为其开示若欲了脱生死、
超离六道轮回之苦，
唯有剃发出家，
毕生依苦、
空、
无常、
无我的正确禅观方法修行，
才能解脱生死的道理。
行者见闻阿弥陀佛说法后，
法喜充满，
倏然看到自己已经端坐在阿弥陀佛手执的金色莲花台上，
寻即长跪合掌，
向阿弥陀佛顶礼，
尚未举起头来，
便已生到极乐世界。
中品中生者，
在命终之时，
会看见阿弥陀佛率领比丘大众及无量诸天来到他的面前。
阿弥陀佛身放金色光明，
手执七宝缀饰的莲花，
走到行者的面前，
迎接行者。
当时行者忽然听到虚空中有声音对他说 ：
善男子，
在娑婆世界里像你这种随顺三世诸佛教诫，
持戒、
修行有大善根的佛弟子，
实在难得呀！
因你持戒、
修行的程度，
达到中品中生的修行条件，
所以我来迎接你。
说完此语，
行者立即见到自己坐在阿弥陀佛执持的七宝金莲上，
莲花当即合拢起来，
剎时便已生到西方极乐世界。
中品下生者，
在临终的时候，
看到阿弥陀佛引领许多比丘、
天众来到他的面前，
阿弥陀佛手持一朵莲华，
身放金色光明，
照耀到莲华上，
使莲花亦呈现黄金般地光芒，
当金色的莲花光芒照射到行者身上
( 随即听到阿弥陀佛赞叹等语 )，
行者顿时见到自己已经坐在阿弥陀佛执持的莲花台上，
才如弯曲手臂一剎那的时间，
便已生到极乐世界。
( 按中品下生经文，
没有见佛来迎显现往生瑞相的记载。
依「 释净土群疑论 」卷六说，
下品三生犹见圣众来迎，
准上准下，
必应圣迎，
而此中品下生未说临终佛圣来迎，
或者翻译者脱漏，
或是略而不述。
再说十九愿及阿弥陀经皆谓 ：
临终往生者必见阿弥陀佛带领净土圣众来迎，
准此可知，
必是经文遗漏，
今补其所阙，
以供读者参考。)
下品上生者
( 造作十恶业者 )，
在临终之时，
因为
「 闻法因缘成就 」，
会看见阿弥陀佛用神通力变化化佛、
变化观世音菩萨及变化大势至菩萨来到行者的面前，
赞叹他说 ：
善哉！善男子，
因你临终听到善知识为你解说大乘经典中十二部经的分类经题名字的要义，
而能一一信解不疑
( 十二部经的意义，
请参阅「 上册 」所说 )；
因信法因缘，
而能诚心称念阿弥陀佛圣号，
已使你的黑暗心地被佛号所净化，
消灭了许多积压在内心的重罪阴影，
启发了你宿世念佛的光明善根，
而与阿弥陀佛的大悲接引愿力相应，
所以我们来迎接你。
说完此语，
行者立即见到化佛光明遍满在他的四周。
当他蒙触佛光照身，
倍觉身心柔软，
光明显相，
欢喜无比，
剎那之间，
便坐在化佛手执的七宝莲花上，
随着化佛身后，
顿时生到极乐世界的七宝池中。
下品中生者，
( 犯下重戒的的四众弟子 )，
在临终的时候，
因生前造恶太多，
会感招地狱业火强烈显相，
使他感到身心燥热万分，
痛苦难当。
如果当时逢遇善知识发大慈悲心，
为他开示阿弥陀佛所具备的十力威德内容，
令其痛苦心念转移到思念阿弥陀佛的光明神力接引力量上，
并在他对阿弥陀佛信心提起来后，
为他赞叹阿弥陀佛是经过戒、定、慧的修持，
得到解脱、
解脱知见成就的大圆满成道者，
因此具有广大的神通能力，
只要众生一心思念阿弥陀佛光明接引神力，
提起坚定的往生信心，
就能在临终时蒙佛接引，
往生西方，
亲近阿弥陀佛。
这位罪恶多端者，
若能在听完善知识说法后，
当即将痛苦的心念转移到思念阿弥陀佛光明神力接引力量上，
忘却痛苦，
心光显现，
就证明他宿世一定专修过净土法门，
因为闻法因缘成就，
剎时生起强有力的忆佛力量，
转地狱猛火，
为清凉心风，
招感净土天华随着清凉心风所吹冉冉飘坠到他的面前。
一朵朵的天华，
香气四溢，
皆有阿弥陀佛变化的化佛及化菩萨站立在上面，
双手敞开，
迎接行者，
往生净土。
行者顿时看见己身坐在化佛手执的金色莲花上，
一念之间，
便已生到极乐世界七宝池内的莲花中。
下品下生者，
乃是犯下五逆十恶、
无恶不作之人。
在其命终的时候，
如果遇到善知识为他开示净土法门，
教导他如何观想念佛。
此人因万分痛苦，
无法修观忆佛
( 如十六观经 )，
善友便劝导他诚心皈依阿弥陀佛，
发虔诚心，
至诚称念南无阿弥陀佛圣号，
声声不断，
具足十句具有坚固信愿的念佛往生之意。
就在念念「 净心 」念佛声中，
每一念念佛的当下，
都消除了八十亿劫的生死重罪，
使其心地阴沉黑暗之相剎时扫除，
转现清净光明的正念之心。
当即看到
( 一朵像太阳般光亮的金色莲花，
出现在他的眼前，
剎时看见己身坐在金色莲花上，
一念之间，
便已往生极乐世界。
事实上，
这朵金莲花由阿弥陀佛所执持，
而造恶者的下品下生有见、
有不见，
然而若是正规的下品往生者临终皆必见
「 阿弥陀佛手执金色莲花来接，
才能证明其确实由佛接引而超生净土。)
( 按下三品往生非只为
「 造恶者施设的品位 」，
「 观经 」
所说的
「 下三品往生 」
只是特例中的特例，
尚有正规的
「 下三品往生修行法 」，
见「 笔者所着
< 往生净土修行之路 >
上册 」所说。
( 2 ) 综合九品往生瑞相
由上可知，
上品往生者，
依次有西方三圣变化无数化佛执持金刚台、
紫金台、
金莲华来迎接行者。
中品往生者，
阿弥陀佛率领诸净土比丘，
身放金色光明，
手持莲花台或七宝莲华等来迎接行者。
下品往生者，
阿弥陀佛应其根器，
变化化佛、
化菩萨等手执宝莲华或金莲华来迎接行者。
以观无量寿佛经九品莲花观的经文证明 ：
如何确定莲友是否往生净土？
就是造恶者的下品下生，
行者在临命终时，
至少都会亲眼见到金色莲花前来接引。
( 按
「 造恶者的下品下生，
至少也要能有
「 预知时至 」，
预知将要往生净土的前兆，
才能确定临终显现的这朵金色莲华，
是要接他往生净土的。
否则
「 临终人 」单见
「 莲花现前接引并不能绝对证明其往生净土
( 往生净土修行之路上册自明 )。」
而为什么接引往生的莲花都是金黄色的？
这个问题在
「 往生净土修行之路上册 」
有说明。
再则无量寿经及其他净土经典，
大都有念佛者临命终时，
梦见阿弥陀佛现相来接，
亦得往生净土的经证。
由此可知，
临终能够往生净土的人，
其生理的状态，
一定依心识见佛来迎，
而产生平静、
光明的强烈显相，
进而改变其生理不净、
痛苦的状态，
成为体内出香，
身放光明，
超越凡夫死后尸身脸色变坏、
身体僵直、
腐烂等物理变化现象。
西方接引图
8 .不可以用
「 银台 」或
「 金台 」来据以判断往生品位的高低
而在「 净土圣贤录中 」
却有临终人见银台来接，
却誓取金台接引才愿往生实例，
或见「 银台来接 」而往生的例子。
因此而有人判定
「 银台接引 」是下品果位，
金台来接，
一定是上品莲位。
事实上，
上品、
中品、
下品往生，
依「 经证言 」，
均是「 佛执持金色莲花台 」来迎接，
就是造恶者的下品往生，
亦是临终见
「 化佛手执 < 金色莲花 > 来接 」，
绝对没有化佛手执
「 银色莲花 」 ---
银台来接的
「 经文 」。
所以用
「 银台 」或
「 金台 」来判断往生品位的差异不是可靠的。
至于为何念佛人临终会见
「 银台 」来接？
这与「 念佛心力的深浅 」
绝对有关系，
但是却不是据以判断往生品位的高低唯一的依据！
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