回复：《有人问为什么不能打坐？》
为什么不用打坐？ 其实以前微博有写，为什么不能打坐。众所周知，人们打坐是为了练气，还有的是求心静。但是，人体之气再怎么练都是后天之气，既然叫做后天之气，就属于低频的能量，能量存在着振动频率和共振的特性，所以低频能量会感召低频能量，尤其是加上所用意念或产生的念头，就会感召低频意识能量体，也就是阴性的意识能量体（无形众生）附体，阴气入体必损其阳，损气损身。尤其是当人们求气的时候，众生会应其心，给人气感，但那是假象，人们会以为是自己练出来的能量，实际是众生在借体修炼，以人体之阳修己之阴，其实谁都修不了。
有肉身的人之所以能“修行”，能改变因果命运，是因为与生俱来具足生命的根本“先天之炁”，先天之炁非是“气”，而是先天德道，与生俱来，本自具足，又何须修炼呢？回归先天即显现，后天再练也枉然。德为道之心，道为德之形（行），德道本合一，有德必有道。所以，求道也是本末倒置，应该回归先天之德。先天之德即是我们先天本来无我、清净的本体，那才是我们本来的样子。换句话说，放下后天的一切贪求，无我，心怀天下，有正心，能量频率自然随心而提升，即获得正能量，至于修身则是道法自然。这既是养生之道，也是圣人之道，修行之道，亦是厚德载物之根本。心对了一切就都对了，心为德，所行方为道，方得天地护佑、助道。心以净，则身得修、家必和、事必成。这既是个人修身之道，也是齐家治国之道。
中国在人类危急时刻挺身而出，提出人类命运共同体，正能量、一带一路，坚持无我为天下之正心，所以中国才具有高频能量的护佑和天地助道，走向复苏、安定。中国今天走向强大，是因为无我之德。中国的坚韧不屈，坚持正义，强大，更是为了全世界走出一条德道智慧的先驱之路。没有谁能独善其身，也没有谁能独霸天下，本体天道正本清源永恒存在，无论个人还是家国天下，有德者生，无德者亡。有正心必有正能量，这是最高境界的修炼和免疫系统，才能正气存内，邪不可干，既保身强大，又能德行天下，这就是大学之道在明明德，这就是真正的华夏文明智慧，我们每个人都应该成为践行者，天人合一者。
云禅 慧明
为什么不用打坐？ 其实以前微博有写，为什么不能打坐。众所周知，人们打坐是为了练气，还有的是求心静。但是，人体之气再怎么练都是后天之气，既然叫做后天之气，就属于低频的能量，能量存在着振动频率和共振的特性，所以低频能量会感召低频能量，尤其是加上所用意念或产生的念头，就会感召低频意识能量体，也就是阴性的意识能量体（无形众生）附体，阴气入体必损其阳，损气损身。尤其是当人们求气的时候，众生会应其心，给人气感，但那是假象，人们会以为是自己练出来的能量，实际是众生在借体修炼，以人体之阳修己之阴，其实谁都修不了。
有肉身的人之所以能“修行”，能改变因果命运，是因为与生俱来具足生命的根本“先天之炁”，先天之炁非是“气”，而是先天德道，与生俱来，本自具足，又何须修炼呢？回归先天即显现，后天再练也枉然。德为道之心，道为德之形（行），德道本合一，有德必有道。所以，求道也是本末倒置，应该回归先天之德。先天之德即是我们先天本来无我、清净的本体，那才是我们本来的样子。换句话说，放下后天的一切贪求，无我，心怀天下，有正心，能量频率自然随心而提升，即获得正能量，至于修身则是道法自然。这既是养生之道，也是圣人之道，修行之道，亦是厚德载物之根本。心对了一切就都对了，心为德，所行方为道，方得天地护佑、助道。心以净，则身得修、家必和、事必成。这既是个人修身之道，也是齐家治国之道。
中国在人类危急时刻挺身而出，提出人类命运共同体，正能量、一带一路，坚持无我为天下之正心，所以中国才具有高频能量的护佑和天地助道，走向复苏、安定。中国今天走向强大，是因为无我之德。中国的坚韧不屈，坚持正义，强大，更是为了全世界走出一条德道智慧的先驱之路。没有谁能独善其身，也没有谁能独霸天下，本体天道正本清源永恒存在，无论个人还是家国天下，有德者生，无德者亡。有正心必有正能量，这是最高境界的修炼和免疫系统，才能正气存内，邪不可干，既保身强大，又能德行天下，这就是大学之道在明明德，这就是真正的华夏文明智慧，我们每个人都应该成为践行者，天人合一者。
云禅 慧明
老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
人主深居隐处以避燥湿，闺门重袭以避奸贼，内不知闾里之情，外不知山泽 之形，帷幕之外，目不能见十里之前，耳不能闻百步之外；天下之物，无不通者， 其灌输之者大，而斟酌之者众也。是故不出户而知天下，不窥牖而知天道，乘众 人之智，则天下之不足有也。专用其心，则独身不能保也。是故人主覆之以德， 不行其智，而因万人之所利。夫举踵天下而得所利，故百姓载之上，弗重也，错 之前，弗害也，举之而弗高也，推之而弗厌。
主道员者，运转而无端，化育如神，虚无因循，常后而不先也；臣道员者， 运转而无方，论是而处当，为事先倡，守职分明，以立成功也。是故君臣异道则 治，同道则乱。各得其宜，处其当，则上下有以相使也。夫人主之听治也，虚心 而弱志，清明而不暗。是故群臣辐凑并进，无愚智贤不肖，莫不尽其能者，则君 得所以制臣，臣得所以事君，治国之道明矣。文王智而好问，故圣；武王勇而好 问，故胜。夫乘众人之智，则无不任也；用众人之力，则无不胜也。千钧之重， 乌获不能举也；众人相一，则百人有余力矣。是故任一人之力者，则乌获不足恃； 乘众人之制者，则天下不足有也。
禹决江疏河，以为天下兴利，而不能使水西流；稷辟土垦草，以为百姓力农， 然不能使禾冬生。岂其人事不至哉？其势不可也。夫推而不可为之势，而不修道 理之数，虽神圣人不能以成其功，而况当世之主乎！夫载重而马羸，虽造父不能 以致远；车轻马良，虽中工可使追速。是故圣人举事也，岂能拂道理之数，诡自 然之性，以曲为直，以屈为伸哉！未尝不因其资而用之也。是以积力之所举，无 不胜也，而众智之所为，无不成也。聋者可令嚼筋，而不可使有闻也；者可使 守圉，而不可使言也。形有所不周，而能有所不容也。是故有一形者处一位，有 一能者服一事。力胜其任，则举之者不重也；能称其事，则为之者不难也。毋小 大修短，各得其宜，则天下一齐，无以相过也。圣人兼而用之，故无弃才。人主 贵正而尚忠，忠正在上位，执正营事，则谗佞奸邪无由进矣。譬犹方员之不相盖， 而巨直之不相入。夫鸟兽之不可同群者，其类异也；虎鹿之不同游者，力不敌也。 是故圣人得志而在上位，谗佞奸邪而欲犯主者，譬犹雀之见，而鼠之遇狸也， 亦必无余命也。
是故人主之一举也，不可不慎也。所任者得其人，则国家治，上下和，群臣 亲，百姓附。所任非其人，则国家危，上下乖，群臣怨，百姓乱。故一举而不当， 终身伤。得失之道，权要在主。是绳正于上，木直于下，非有事焉，所缘以修者 然也。故人主诚正，则直士任事，而奸人伏匿矣；人主不正，则邪人得志，忠者 隐蔽矣。夫人主之所以莫扌瓜玉石而扌瓜瓜瓠者，何也？无得于玉石，弗犯也。 使人主执正持平，如从绳准高下，则群臣以邪来者，犹以卵投石，以火投水。故 灵王好细要，而民有杀食自饥也；越王好勇，而民皆处危争死。由此观之，权势 之柄，其以移风易俗矣。尧为匹夫，不能仁化一里，桀在上位，令行禁止。由此 观之，贤不足以为治，而势可以易俗明矣。《书》曰：“一人有庆，万民赖之。” 此之谓也。
天下多眩于名声，而寡察其实。是故处人以誉尊，而游者以辩显，察其所 尊显，无它故焉，人主不明分数利害之地，而贤众口之辩也。治国则不然，言事 者必究于法，而为行者必治于官。上操其名以责其实，臣守其业以效其功，言不 得过其实，行不得逾其法。群臣辐凑，莫敢专君。事不在法律中，而可以便国佐 治，必参五行之,阴考以观其归，并用周听，以察其化。不偏一曲，不党一事。 是以中立而遍，运照海内，群臣公正，莫敢为邪，百官述职，务致其公迹也。主 精明于上，官劝力于下，奸邪灭迹，庶功日进，是以勇者尽于军。乱国则不然。 有众咸誉者无功而赏，守职者无罪而诛。主上暗而不明，群臣党而不忠，说谈者 游于辩，修行者竞于住。主上出令，则非之以与；法令所禁，则犯之以邪。为智 者务于巧诈，为勇者务于斗争。大臣专权，下吏持势，朋党周比，以弄其上。国 虽若存，古之人曰亡矣。且夫不治官职，而被甲兵，不随南亩而有贤圣之声者，非 所以教于国也。骐骥耳，天下之疾马也，驱之不前，引之不止，虽愚者不加 体焉。今治乱之机，辙迹可见也，而世主莫之能察，此治道之所以塞。权势者， 人主之车舆；爵禄者，人臣之辔衔也。是故人主处权势之要，而持爵禄之柄，审 缓急之度，而适取予之节。是以天下尽力而不倦。
夫臣主之相与也，非有父子之厚，骨肉之亲也，而竭力殊死，不辞其躯者， 何也？势有使之然也。昔者豫让，中行文子之臣。智伯伐中行氏，并吞其地。豫 让背其主而臣智伯。智伯与赵襄子战于晋阳之下，身死为戮，国分为三。豫让欲 报赵襄子，漆身为厉，吞炭变音，レ齿易貌。夫以一人之心而事两主，或背而去， 或欲身徇之，岂其趋舍厚薄之势异哉？人之恩泽使之然也。纣兼天下，朝诸侯， 人迹所及，舟楫所通，莫不宾服。然而武王甲卒三千人，禽之于牧野。岂周民死 节，而殷民背叛哉？其主之义德厚而号令行也。夫疾风而波兴，木茂而鸟集，相 生之气也。是故臣不得其所欲于君者，君亦不能得其所求于臣也。君臣之施者， 相报之势也。是故臣尽力死节以与君，君计功垂爵以与臣。是故君不能赏无功之 臣，臣亦不能死无德之君。君德不下流于民，而欲用之，如鞭蹄马矣。是犹不待 雨而熟稼，必不不可之数也。
君人之道，处静以修身，俭约以率下。静则下不扰矣，俭则民不怨矣；下扰 则政乱，民怨则德薄；政乱则贤者不为谋，德薄则勇者不为死。是故人主好鸷鸟 猛兽，珍怪奇物，狡躁康荒，不爱民力，驰骋田猎，出入不时，如此，则百官务 乱，事勤财匮，万民悉苦，生业不修矣。人主好高台深池，雕琢刻镂，黼黻文章，
主道员者，运转而无端，化育如神，虚无因循，常后而不先也；臣道员者， 运转而无方，论是而处当，为事先倡，守职分明，以立成功也。是故君臣异道则 治，同道则乱。各得其宜，处其当，则上下有以相使也。夫人主之听治也，虚心 而弱志，清明而不暗。是故群臣辐凑并进，无愚智贤不肖，莫不尽其能者，则君 得所以制臣，臣得所以事君，治国之道明矣。文王智而好问，故圣；武王勇而好 问，故胜。夫乘众人之智，则无不任也；用众人之力，则无不胜也。千钧之重， 乌获不能举也；众人相一，则百人有余力矣。是故任一人之力者，则乌获不足恃； 乘众人之制者，则天下不足有也。
禹决江疏河，以为天下兴利，而不能使水西流；稷辟土垦草，以为百姓力农， 然不能使禾冬生。岂其人事不至哉？其势不可也。夫推而不可为之势，而不修道 理之数，虽神圣人不能以成其功，而况当世之主乎！夫载重而马羸，虽造父不能 以致远；车轻马良，虽中工可使追速。是故圣人举事也，岂能拂道理之数，诡自 然之性，以曲为直，以屈为伸哉！未尝不因其资而用之也。是以积力之所举，无 不胜也，而众智之所为，无不成也。聋者可令嚼筋，而不可使有闻也；者可使 守圉，而不可使言也。形有所不周，而能有所不容也。是故有一形者处一位，有 一能者服一事。力胜其任，则举之者不重也；能称其事，则为之者不难也。毋小 大修短，各得其宜，则天下一齐，无以相过也。圣人兼而用之，故无弃才。人主 贵正而尚忠，忠正在上位，执正营事，则谗佞奸邪无由进矣。譬犹方员之不相盖， 而巨直之不相入。夫鸟兽之不可同群者，其类异也；虎鹿之不同游者，力不敌也。 是故圣人得志而在上位，谗佞奸邪而欲犯主者，譬犹雀之见，而鼠之遇狸也， 亦必无余命也。
是故人主之一举也，不可不慎也。所任者得其人，则国家治，上下和，群臣 亲，百姓附。所任非其人，则国家危，上下乖，群臣怨，百姓乱。故一举而不当， 终身伤。得失之道，权要在主。是绳正于上，木直于下，非有事焉，所缘以修者 然也。故人主诚正，则直士任事，而奸人伏匿矣；人主不正，则邪人得志，忠者 隐蔽矣。夫人主之所以莫扌瓜玉石而扌瓜瓜瓠者，何也？无得于玉石，弗犯也。 使人主执正持平，如从绳准高下，则群臣以邪来者，犹以卵投石，以火投水。故 灵王好细要，而民有杀食自饥也；越王好勇，而民皆处危争死。由此观之，权势 之柄，其以移风易俗矣。尧为匹夫，不能仁化一里，桀在上位，令行禁止。由此 观之，贤不足以为治，而势可以易俗明矣。《书》曰：“一人有庆，万民赖之。” 此之谓也。
天下多眩于名声，而寡察其实。是故处人以誉尊，而游者以辩显，察其所 尊显，无它故焉，人主不明分数利害之地，而贤众口之辩也。治国则不然，言事 者必究于法，而为行者必治于官。上操其名以责其实，臣守其业以效其功，言不 得过其实，行不得逾其法。群臣辐凑，莫敢专君。事不在法律中，而可以便国佐 治，必参五行之,阴考以观其归，并用周听，以察其化。不偏一曲，不党一事。 是以中立而遍，运照海内，群臣公正，莫敢为邪，百官述职，务致其公迹也。主 精明于上，官劝力于下，奸邪灭迹，庶功日进，是以勇者尽于军。乱国则不然。 有众咸誉者无功而赏，守职者无罪而诛。主上暗而不明，群臣党而不忠，说谈者 游于辩，修行者竞于住。主上出令，则非之以与；法令所禁，则犯之以邪。为智 者务于巧诈，为勇者务于斗争。大臣专权，下吏持势，朋党周比，以弄其上。国 虽若存，古之人曰亡矣。且夫不治官职，而被甲兵，不随南亩而有贤圣之声者，非 所以教于国也。骐骥耳，天下之疾马也，驱之不前，引之不止，虽愚者不加 体焉。今治乱之机，辙迹可见也，而世主莫之能察，此治道之所以塞。权势者， 人主之车舆；爵禄者，人臣之辔衔也。是故人主处权势之要，而持爵禄之柄，审 缓急之度，而适取予之节。是以天下尽力而不倦。
夫臣主之相与也，非有父子之厚，骨肉之亲也，而竭力殊死，不辞其躯者， 何也？势有使之然也。昔者豫让，中行文子之臣。智伯伐中行氏，并吞其地。豫 让背其主而臣智伯。智伯与赵襄子战于晋阳之下，身死为戮，国分为三。豫让欲 报赵襄子，漆身为厉，吞炭变音，レ齿易貌。夫以一人之心而事两主，或背而去， 或欲身徇之，岂其趋舍厚薄之势异哉？人之恩泽使之然也。纣兼天下，朝诸侯， 人迹所及，舟楫所通，莫不宾服。然而武王甲卒三千人，禽之于牧野。岂周民死 节，而殷民背叛哉？其主之义德厚而号令行也。夫疾风而波兴，木茂而鸟集，相 生之气也。是故臣不得其所欲于君者，君亦不能得其所求于臣也。君臣之施者， 相报之势也。是故臣尽力死节以与君，君计功垂爵以与臣。是故君不能赏无功之 臣，臣亦不能死无德之君。君德不下流于民，而欲用之，如鞭蹄马矣。是犹不待 雨而熟稼，必不不可之数也。
君人之道，处静以修身，俭约以率下。静则下不扰矣，俭则民不怨矣；下扰 则政乱，民怨则德薄；政乱则贤者不为谋，德薄则勇者不为死。是故人主好鸷鸟 猛兽，珍怪奇物，狡躁康荒，不爱民力，驰骋田猎，出入不时，如此，则百官务 乱，事勤财匮，万民悉苦，生业不修矣。人主好高台深池，雕琢刻镂，黼黻文章，
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