是我！对概念刨根问底，喜欢对话，对经验和知识不断反思，自然会落到哲学问题上。因为哲学运用自然语言，连接着主体性，所以不存在唯一真理但却仍然是求真的，但也因为这个主体性，所以他的方式是对话的、翻译式的理解，所以行之于途时更要应于心，做到剖开虚假观念营造的自我，所以虽然以希腊哲学为范式为对照的同时也仍然会做出中国哲学。很多现实会让你放下穷理的过程，放下穷理以后是轻松的，但我无法麻痹自己。我无法避免的去努力理解他人的所思所惑原来即为善本身，只有把目标从障眼法-解决问题回到理解本身，目标和行动才能一致，但我依旧没有得到：如果这种善没有结果，无法理解该怎么办，困扰太久[失望]

最近把之前一直搁置的《何为良好生活》重新拿出来读，再次从昏昏然的生活中深深感觉到哲学给人的快乐。

那种快乐，用陈嘉映老师在书里的话来形容，叫志意之乐。

“我们做所乐为之事，快乐融嵌在行为中。快乐可能完全融化在行为里，乃至除了行为，情绪是否快乐全无所谓。为了区别于情绪上的快乐，我曾把这种融化在所事之中的快乐称作‘志意之乐’……快乐作为一种情绪有来有去，笑容时间长了会僵在脸上，志意之乐却是长久的——并非我们会在这里找到一种持久的情绪，孔子也会生气、发火、哀叹，但孔颜之乐根本不是一种情绪，而是志意之乐。”

因之，你读哲学，并不是要为自己安排一种快乐，但读下去，一路思考下去，却可以得到一种纯然的享受。路虽走不太稳，但好在手里有根趁手的拐杖。这种享受不给你带来任何物质或感官层面的欲乐，可你就是在闷闷的地下铁中感到一种由内而外的爽然。

精准不易，优美更难，但在这之上，还能不失温度。这是好的思考者，更是好的写作者。读他的文字，听他说理，是顶好的享受。

此前读《社会学的想象力》，译者李康在那本书的后记中写道：“既能望见结局，但又充满惊奇，就是好的日子。”哲学不是人年轻时的空想妄念，这么想问题，既看轻哲学，也看错年轻。行之于途应于心，实践着的生活，思考着的生活，就是良好的生活。这种不可以效用来衡量的思索，却往往在困境之中坚益人的心志与信念。

#何为良好生活：行之于途而应于心-陈嘉映[图书]#

行文举例虽然都很接地气，但作为门外汉，也只能囫囵啃完，不过也有收获。看到最后才发现这个书背后的节选挺不错，都算是印象深刻的内容。

关于人生行路的问题，对所行之路有觉察，也知道如何去走，而且道路贴合自己的本性。我们无法一开始就对自己了解个通透，因为自我一起开始是模糊的，需要在实践中，与外界不断碰撞来摸索清楚。

末章里讲，没有一种普世的最高价值，让人想到那句话，美美与共，和而不同。

#闲读日常#