师尊法语：当你一些强烈烦恼，例如贪心、嗔心生起的时候，你不需要专注在找它从哪里生起来，而是要专注看它的本质是什么。

这个差别在于：一个是“境”，一个是“心”，因此你试着要看的是自心的本质 ── 明觉，并且不忘失自心的明觉。

如果你能这样的话，就是“不散逸”了，如果忘失的话就不是禅修了。能够不散、能够不忘失，这就是禅修。

这里有个比喻，就像用石头丢狮子，和用石头丢狗的差别。向狮子丢石头的话，狮子不会理石头，他会找石头的来源、就是扔石头的人，然后过来把他吃掉。

也就不会再有后续的故事，因为没有再有丢石头的人了；但如果是向狗丢石头，狗会追着石头跑，这样就需要再丢一个石头、再丢一个石头，没完没了。

这就好像我们喜欢跟随没完没了的妄念走，例如好坏、善恶的分别等，这样只会让妄念层出不穷。

如若能观照当下，了悟无常，知晓生灭，则对身边很多人和事，不会再过于贪爱和执念。天地过客，诸行无常，世间一切并非真正拥有，亦非永驻不变，何必执着，执着什么？看不清生命的本质和实相，只会陷入一个又一个无明的烦恼，被动沦为情绪的奴隶。
​平静源于放下，放下源于智慧。由智慧生起的，本自具足的光芒胜于一切。

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佛教认为烦恼的本质是什么?
传统观念上，烦恼是一个基于错误感知或错误理解之上的心理因素——基本上就是，看到无常的事物缺视为永恒；看到很多的零件和粒子却视之为完整一体;看到相互依存的事物却视之为各自独立的存在；看到只能短暂存在的事物却认为它有个坚固的“自我”。传统上，这就是烦恼的本质，烦恼就是这样起作用的。