至高至明日月，至亲至疏夫妻。——出自唐代李冶的《八至》
诗意：最高和最明亮的是日月，最亲近和最疏远的是夫妻。“至高至明日月”，因为旁观者清，站得高望得自然就远看得自然明朗。日月高不可测；遥不可及，这个道理很浅显。这句也许是最肤浅的。“高”是取决于天体与地球的相对距离，而太阳与月亮本不一样。“明”指天体发光的强度，月亮借太阳的光，二者更不一样。但是日月同光是人们的感觉，日月并举是向有的惯例，以此入诗，也无可挑剔。“至亲至疏夫妻”。因为夫妻是没有血缘的亲人，在一起就是一个人，分开则形同陌路，甚至老死不相往来有之。当代某些学者试图以人的空间需求来划分亲疏关系。而“夫妻关系”是属于“密切空间”的，特别是谈情说爱之际。从肉体和利益关系看，夫妻是世界上相互距离最近的，因此的确是“至亲”莫若夫妻。然而世间的事情往往是复杂的，伉俪情深固然有之，貌合神离而同床异梦者也大有人在。夫妻间也有隐私，也有冲突，也有反目成仇的案例，正所谓“爱有多深，恨有多深”，不相爱的夫妻的心理距离又是最难以弥合的，因此为“至疏”。则这句之妙，专在针砭世情，极为冷峻。满是饱经人事的感觉，比一般的情诗情词要深刻得多，可算是情爱中的至理名言。夫妻间可以誓同生死，也可以不共戴天。

《金刚经》法相非法相是名法相
第三十五段（第三十一品）#知见不生分#
【须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也、世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
佛说：须菩提！上面说了一合相的道理，现在再来认识什么是法相？法相的真实含义又是什么呢？这个问题还是先从见解上谈，会好理解一些。如果有人说：佛说我有我的见解、人有人的见解、众生有众生的见解、寿者有寿者的见解。须菩提！就此而言，你意下如何？这个人的认识，能理解如来所说这四见的真实含义吗？
须菩提回答说：不也、世尊！这个人不能理解如来所说义。佛说：是何缘故说此人不能理解如来所说义呢？须菩提回答说：因为世尊说我见、人见、众生见、寿者见，从根本上来说，不是什么我见、人见、众生见、寿者见，如果非要说是，那也只是个名称，名为我见、人见、众生见、寿者见。
也就是说：凡所有人如果有此四见，就不能正确理解如来所说义，是什么原因呢？因为这四见生一切邪见，惑乱真常，使人产生错误观念，用错误的观念，怎么能理解如来真实义呢？那么怎样才能辨别这四见而树立起正知正见呢？就此问题探讨如下：
1、我见：又称“身见”。认识我见，需明白一切众生的肉体和精神，都是阿赖耶识缘地水火风及父精母血而成，成就色受想行识五蕴身，此身为依因感果的报应身，因缘聚而生、散则灭，本无我的实体存在，但凡夫不明此理，在非我中妄执为我，叫做我见。
我见产生我执，生一切烦恼，堕在生死轮回中，要想脱离生死轮回，就必须要破除我见，怎么破？学四谛法，修不净观，证须陀洹果，即可破除。破除我见后，即得诸法无我之正知正见。
2、人见：人见生于我见，我见有人，即生人我是非，是名人见。欲破人见，当破我执，破我执用慈悲观，观众生与我，同根同体，我即众生、众生即我，由此而熄灭人我是非，即可破除人见。
3、众生见：众生见同样生于我见，我见有众生，即生众生见。众生共有十二类，以卵胎湿化四生为主，四生中又以人类众生为主。我之真如自性中，本无一物、本无众生，只因一念无明所生，实为幻相。欲破众生见，当破无明；欲破无明，当修十二因缘观。
观无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此观以灭无明为主，无明灭即行灭、行灭即识灭、识灭即名色灭、名色灭即六入灭、六入灭即触灭、触灭即受灭、受灭即爱灭、爱灭即取灭、取灭即有灭、有灭即生灭、生灭即老死忧悲苦恼灭。
一切众生，如果不能见此十二因缘，就会在生死轮回中反复轮转受苦；如果有人能见此十二因缘，即是见法，见法即是见佛，见佛即是见佛性。如此以十二因缘观破无明，即可破除众生见，得如来正知正见。
4、寿者见：寿者见仍然生于我见，我见有涅槃，即生执取，执取涅槃，即是寿者见。寿者见是二乘人的知见，二乘人对人生三苦八苦、三灾八难等种种忧悲烦恼之苦，感受最深，求出离解脱心极强。此二乘人分别以四谛或十二因缘法为正修，非常刻苦精进，常做头陀行，唯求自我完善，没有时间和功夫去搭理别人，只度己、不度人，因此二乘被统称为小乘，小乘只能得小果、不能得大果。
这种只见小法、不见大法而修声闻缘觉法者，分别名钝根阿罗汉、钝根辟支佛，各各定格为定性声闻或定性辟支佛，他们修灭尽定入小涅槃，从此贪享小涅槃之乐，不再来三界度众生。有这类知见的人，名寿者见。欲破寿者见，当回心向大乘，修菩萨金刚喻定，虽入灭尽定而不住灭尽定，继续破尘沙无明及根本无明惑，即可破除寿者见，得如来正知正见。
以上所说无明众生所执有的我见、人见、众生见、寿者见，如来说是非见，非见就不是正见，不是正见，就是妄见，妄者虚妄不实，为什么虚妄不实呢？因为我、人、众生、寿者统统都是无明所生之妄相，妄相所产生的见解，自然都是虚妄不实的。这四种虚妄不实的见解，在真如自性里是本来就没有的，如果要说有，也只能是个名称而已，名我见、人见、众生见、寿者见。
佛说：须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心的人，于一切法，应如是知、知四见虚妄；如是见、知四见都不是正见；如是信解、信如来所说四见只是一个名称，不可执以为实，理解如来所说四见的真实义，是希望众生能通过对这四种妄见的认识，从而树立起如来的正知正见。要树立起如来的正知正见，首先要做到的就是“不生法相。”
“法相”是什么呢？法相是指整个物质世界各种各样的现象，如日月星辰之相、山河大地之相、人我众生之相、一切有形无形之种种相，在这些相里面的我相、人相、众生相、寿者相，都属于法相。法相是虚妄之相、从真实之法体所生，法体就是每一个众生都有的法性，众生法性被无明遮覆，从而生出种种虚妄之相，由于这些虚妄之相是从法性中生，故名“法相”。
佛说：须菩提！为什么要不生法相呢？因为所谓的法相如我相人相等种种相，根本就不是法相，说它不是法相，是因为这些所谓的法相是虚妄的，正是这些虚妄之法相，蒙蔽了自己的双眼，整日在人我是非里互相纠缠，剪不断、理还乱，混淆不清，认假为真，烦恼频生，从而堕在生死中轮回不休，这都是认法相为实惹的祸。如果要想从生死中解脱出来，很简单，只需做到不生法相就行了，不生法相即见真相，真相就是自己不生不灭的诸法实相。
所以，如来说：法相者如来说不是法相，如果非要说是法相，这法相也只是一个名称而已，是名法相。像这样去理解，才能找到法相之体、才是如来所说法相的真实义。

「自性」一詞由來：
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。