【正说佛法】
———唯识法要略说
一切法唯心所现，唯识所变。实无有我，实无有法，我法悉是妄识分别而有，幻化虚妄，本无所有。
第七末那识恒审思量第八识见分为我，我由是生。所谓我，乃末那识颠倒错认、虚妄分别而有，非实有我，识变而生。一切有情众生所执之我，悉是心现识变而有，非是实有，众生迷染，执实有我，于此虚妄之我，而生妄执，谓之我执。
世出世间一切法，悉是阿赖耶识含藏的根身器界种子，随七转识虚妄造作，现行结果，虚妄现起。众生别业，变现有情根身；众生共业，变现无情器界。妄识造作，而有业。所谓业者，根本即是识。现前一切有情无情，世出世间一切法，悉是识变而有。此识变之种种法，本自虚妄，众生自心迷染，计为实有，执实有一切法，于一切法缘取执取，谓之法执。
我法二执，虚妄造作种种烦恼，为烦恼之渊薮。若自心我法二执灭，则自心一切烦恼灭。可见，烦恼从自心分别执著生，烦恼虚妄，曾无真实。烦恼既非实有，不必执为实有而起心除断之，若执为实有而欲除断之，只此欲除断之心，即是迷染，即是烦恼。观烦恼虚妄，本无所有，从自心颠倒错认、虚妄分别、妄计妄执生。正观实相，一切法虚妄幻化，一切法本无生，一切法本自寂灭相，无我无人无众生无寿者，实无一切法。如是正观，念念正念，不复妄执，自心妄执灭，一切烦恼不得现行。
现前所见一切有情根身，为有情自所造业所感，谓之业报身。现前所见一切无情器界，为一切有情所造共业所变现，一切瘟疫、水火风灾等种种自然灾害，亦是众生共所造恶业所感。至于战争杀戮，人世间一切毁谤、嫉妒、侮辱、仇恨等，悉是众生自心烦恼发作，造作而生。一切不离识，一切皆是识变所妄现。
我见某人事物，于此人事物，自心作种种虚妄分别，妄计妄执，认为此人事物为若何，或好或坏，或善或恶，或可爱，或可憎厌，自心于人事物所加一切知见，以及自心分别此人事物所生之情欲觉受，悉是自心现境界相，非人事物本身。自心于人事物虚妄分别妄执后，所生一切知见、情欲、觉受，悉是妄见、妄情、妄受，无一真实。我人穷其一生，便活在自心现境界相中，不曾出离。自心妄计妄执一切，实则本无所有，无非自心妄想。唯识学谓之遍计所执。遍计所执一切法，悉是虚妄，本无所有。
我之外一切法，非是自心现境界相，而是众生别业共业所感之业报身或无情器界。以相言之，因缘生法，唯识学谓之依他起。究竟而言，无非心现识变而有。自心现境界相，谓之遍计所执，全是虚妄，本无所有。而依他起诸法，有其因缘所现幻相，虽非真实，却也并非无所有，其为一种幻有之存在。我心不于此依他起诸法作种种虚妄计著，此依他起诸法于我并无所碍。碍在自心虚妄分别，非关外法。
若我自心妄想灭，自心虚妄分别灭，则自心现境界相灭，自心烦恼灭。外法非我自心现境界相故，外法不灭。自心妄想灭后，复观一切法，悉皆清净，一切自在无碍。一切人，一切事，一切物，一切有情无情，本自寂灭相，悉皆无碍。一切烦恼障碍，一切系缚苦，皆从自心妄想分别生。自心不虚妄计著，一切自如如，一切本清净。
一切法心现识变，不离自心。此处所说自心，指心性真心，非是指妄心。我现前生命，有真心，亦有妄心。真心为万法之体，可随缘现万法，真心非他，而是众生自家本具，故言一切法不离自心。不可言一切法不离我妄心，我之妄心妄识，只能变现我之身心，不能变现万法。他之妄识，只能变现他之身心，不能变现万法。至于无情器界，乃众生共业所感，非一人之妄识即可感得。是以我一人妄识灭，非是他人或世界亦灭，所灭者，唯是自心现境界相也。
此即是唯识大义。所谓修行，但除自心妄想，止息自心虚妄分别，妄计妄执，不复遍计所执，不坏余法。自心无明妄想灭，此时观世间，犹如梦中相，法法真如，万法一如，一切无碍。行者当于自心中修，正观实相，止息自心一切妄想！自心一切妄想灭，修行事毕矣。
（此文依据生命書院公众号广方先生原著基础上的编辑整理）
———唯识法要略说
一切法唯心所现，唯识所变。实无有我，实无有法，我法悉是妄识分别而有，幻化虚妄，本无所有。
第七末那识恒审思量第八识见分为我，我由是生。所谓我，乃末那识颠倒错认、虚妄分别而有，非实有我，识变而生。一切有情众生所执之我，悉是心现识变而有，非是实有，众生迷染，执实有我，于此虚妄之我，而生妄执，谓之我执。
世出世间一切法，悉是阿赖耶识含藏的根身器界种子，随七转识虚妄造作，现行结果，虚妄现起。众生别业，变现有情根身；众生共业，变现无情器界。妄识造作，而有业。所谓业者，根本即是识。现前一切有情无情，世出世间一切法，悉是识变而有。此识变之种种法，本自虚妄，众生自心迷染，计为实有，执实有一切法，于一切法缘取执取，谓之法执。
我法二执，虚妄造作种种烦恼，为烦恼之渊薮。若自心我法二执灭，则自心一切烦恼灭。可见，烦恼从自心分别执著生，烦恼虚妄，曾无真实。烦恼既非实有，不必执为实有而起心除断之，若执为实有而欲除断之，只此欲除断之心，即是迷染，即是烦恼。观烦恼虚妄，本无所有，从自心颠倒错认、虚妄分别、妄计妄执生。正观实相，一切法虚妄幻化，一切法本无生，一切法本自寂灭相，无我无人无众生无寿者，实无一切法。如是正观，念念正念，不复妄执，自心妄执灭，一切烦恼不得现行。
现前所见一切有情根身，为有情自所造业所感，谓之业报身。现前所见一切无情器界，为一切有情所造共业所变现，一切瘟疫、水火风灾等种种自然灾害，亦是众生共所造恶业所感。至于战争杀戮，人世间一切毁谤、嫉妒、侮辱、仇恨等，悉是众生自心烦恼发作，造作而生。一切不离识，一切皆是识变所妄现。
我见某人事物，于此人事物，自心作种种虚妄分别，妄计妄执，认为此人事物为若何，或好或坏，或善或恶，或可爱，或可憎厌，自心于人事物所加一切知见，以及自心分别此人事物所生之情欲觉受，悉是自心现境界相，非人事物本身。自心于人事物虚妄分别妄执后，所生一切知见、情欲、觉受，悉是妄见、妄情、妄受，无一真实。我人穷其一生，便活在自心现境界相中，不曾出离。自心妄计妄执一切，实则本无所有，无非自心妄想。唯识学谓之遍计所执。遍计所执一切法，悉是虚妄，本无所有。
我之外一切法，非是自心现境界相，而是众生别业共业所感之业报身或无情器界。以相言之，因缘生法，唯识学谓之依他起。究竟而言，无非心现识变而有。自心现境界相，谓之遍计所执，全是虚妄，本无所有。而依他起诸法，有其因缘所现幻相，虽非真实，却也并非无所有，其为一种幻有之存在。我心不于此依他起诸法作种种虚妄计著，此依他起诸法于我并无所碍。碍在自心虚妄分别，非关外法。
若我自心妄想灭，自心虚妄分别灭，则自心现境界相灭，自心烦恼灭。外法非我自心现境界相故，外法不灭。自心妄想灭后，复观一切法，悉皆清净，一切自在无碍。一切人，一切事，一切物，一切有情无情，本自寂灭相，悉皆无碍。一切烦恼障碍，一切系缚苦，皆从自心妄想分别生。自心不虚妄计著，一切自如如，一切本清净。
一切法心现识变，不离自心。此处所说自心，指心性真心，非是指妄心。我现前生命，有真心，亦有妄心。真心为万法之体，可随缘现万法，真心非他，而是众生自家本具，故言一切法不离自心。不可言一切法不离我妄心，我之妄心妄识，只能变现我之身心，不能变现万法。他之妄识，只能变现他之身心，不能变现万法。至于无情器界，乃众生共业所感，非一人之妄识即可感得。是以我一人妄识灭，非是他人或世界亦灭，所灭者，唯是自心现境界相也。
此即是唯识大义。所谓修行，但除自心妄想，止息自心虚妄分别，妄计妄执，不复遍计所执，不坏余法。自心无明妄想灭，此时观世间，犹如梦中相，法法真如，万法一如，一切无碍。行者当于自心中修，正观实相，止息自心一切妄想！自心一切妄想灭，修行事毕矣。
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#北斗七星#
疾病从何而生，疾病从心而生……
《维摩诘所说经》:
于是众中诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，咸作是念：“今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说妙法。”即时八千菩萨、五百声闻、百千天人皆欲随从。于是文殊师利，与诸菩萨、大弟子众及诸天人，恭敬围绕，入毗耶离大城。
尔时，长者维摩诘心念：“今文殊师利与大众俱来。”即以神力，空其室内，除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。
文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。
时维摩诘言：“善来！文殊师利，不来相而来，不见相而见。”
文殊师利言：“如是，居士，若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷勤致问无量！居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？”
维摩诘言：“从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子，众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。又言：‘是疾何所因起？’菩萨病者，以大悲起。”
文殊师利言：“居士，此室何以空无侍者？”
维摩诘言：“诸佛国土，亦复皆空。”
又问：“以何为空？”
答曰：“以空空。”
又问：“空何用空？”
答曰：“以无分别空故空。”
又问：“空可分别耶？”
答曰：“分别亦空。”
又问：“空当于何求？”
答曰：“当于六十二见中求。”
又问：“六十二见当于何求？”
答曰：“当于诸佛解脱中求。”
又问：“诸佛解脱当于何求？”
答曰：“当于一切众生心行中求。又仁者所问：‘何无侍者？’一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”
文殊师利言：“居士所疾，为何等相？”
维摩诘言：“我病无形不可见。”
又问：“此病身合耶？心合耶？”
答曰：“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。”
又问：“地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？”
答曰：“是病非地大，亦不离地大；水、火、风大，亦复如是。而众生病从四大起，以其有病，是故我病。”
尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻有疾菩萨？”
维摩诘言：“说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去；以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命；勿生忧恼，常起精进；当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”
文殊师利言：“居士，有疾菩萨云何调伏其心？”
维摩诘言：“有疾菩萨应作是念：‘今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法谁受病者。所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我。又此病起，皆由著我，是故于我不应生著。’既知病本，即除我想及众生想，当起法想，应作是念：‘但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。’彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：‘此法想者亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？为我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等，无有余病，唯有空病，空病亦空。’是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：‘我既调伏，亦当调伏一切众生，但除其病，而不除法，为断病本而教导之。何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见、外见，是无所得。’
“文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老、病、死苦，是菩萨菩提；若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇，如是兼除老、病、死者，菩萨之谓也。
“彼有疾菩萨，应复作是念：‘如我此病，非真、非有；众生病，亦非真、非有。’作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚。如佛所说：‘若自有缚，能解彼缚，无有是处。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。’是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味是菩萨缚，以方便生是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中而自调伏，是名无方便慧缚。何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中，以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。
疾病从何而生，疾病从心而生……
《维摩诘所说经》:
于是众中诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，咸作是念：“今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说妙法。”即时八千菩萨、五百声闻、百千天人皆欲随从。于是文殊师利，与诸菩萨、大弟子众及诸天人，恭敬围绕，入毗耶离大城。
尔时，长者维摩诘心念：“今文殊师利与大众俱来。”即以神力，空其室内，除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。
文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。
时维摩诘言：“善来！文殊师利，不来相而来，不见相而见。”
文殊师利言：“如是，居士，若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷勤致问无量！居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？”
维摩诘言：“从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子，众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。又言：‘是疾何所因起？’菩萨病者，以大悲起。”
文殊师利言：“居士，此室何以空无侍者？”
维摩诘言：“诸佛国土，亦复皆空。”
又问：“以何为空？”
答曰：“以空空。”
又问：“空何用空？”
答曰：“以无分别空故空。”
又问：“空可分别耶？”
答曰：“分别亦空。”
又问：“空当于何求？”
答曰：“当于六十二见中求。”
又问：“六十二见当于何求？”
答曰：“当于诸佛解脱中求。”
又问：“诸佛解脱当于何求？”
答曰：“当于一切众生心行中求。又仁者所问：‘何无侍者？’一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”
文殊师利言：“居士所疾，为何等相？”
维摩诘言：“我病无形不可见。”
又问：“此病身合耶？心合耶？”
答曰：“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。”
又问：“地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？”
答曰：“是病非地大，亦不离地大；水、火、风大，亦复如是。而众生病从四大起，以其有病，是故我病。”
尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻有疾菩萨？”
维摩诘言：“说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去；以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命；勿生忧恼，常起精进；当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”
文殊师利言：“居士，有疾菩萨云何调伏其心？”
维摩诘言：“有疾菩萨应作是念：‘今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法谁受病者。所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我。又此病起，皆由著我，是故于我不应生著。’既知病本，即除我想及众生想，当起法想，应作是念：‘但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。’彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：‘此法想者亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？为我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等，无有余病，唯有空病，空病亦空。’是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：‘我既调伏，亦当调伏一切众生，但除其病，而不除法，为断病本而教导之。何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见、外见，是无所得。’
“文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老、病、死苦，是菩萨菩提；若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇，如是兼除老、病、死者，菩萨之谓也。
“彼有疾菩萨，应复作是念：‘如我此病，非真、非有；众生病，亦非真、非有。’作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚。如佛所说：‘若自有缚，能解彼缚，无有是处。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。’是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味是菩萨缚，以方便生是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中而自调伏，是名无方便慧缚。何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中，以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。
#张博[超话]#《战国策·魏三·华军之战》中说“以地事秦，譬犹抱薪而救火也，薪不尽，则火不止”。初读此句时，只觉秦真乃虎狼之国，秉贪虐之心，行强暴之术。鲸吞四海，蚕食诸侯，不修明德，穷兵黩武。内强兵戈以足其独夫之欲，外利爪牙以捍己霸主之威，实该天下共殛，宇内同诛。及至如今，重读此句，方知此燃薪之“火”，并非屠戮黎民之狼烟烽火，而乃重整山河、一同文轨之热血欲火！西汉贾谊曾作《鵩鸟赋》云“且夫天地为炉兮，造化为工；阴阳为炭兮，万物为铜”。然若要我说即是：盖山河之为脔兮，乾坤为俎；列国为脍兮，强秦为屠。大争之世，逐鹿群雄，孰料当年之域中，竟是秦国之天下！
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