我们对于历史的敬畏到底是什么？#30天表白祖国#
对于这个问题，空口白话的说就是以史为鉴，但是远远达不到发自肺腑的那种真切。昨天，去空军工程大学对接宣传片事项，面对几次去过的史馆，第一次由筹建人空军教授讲述那段让人热泪盈眶的红色历史的时候，真的好几次都眼泪花花的。
原因就是位卑未敢忘忧国，那是一段真切的发生过的历史，那些人就是那么的英勇无敌，那样艰苦的环境，那样黑色的时期，可他们真的可以不计生死，只为一次任务的完成，一个电报信号的发射，是什么让他们这么舍生忘死，这就是他们的信仰，他们的家国情怀。
有时候，我们的伟大是因为时代的需要，很多人说，我们中国人就是不团结，都只顾着自己眼前的，从来看不到长远的，我跟他们争辩说，不是的，不是这样的，是因为在这样一个和平而安定的时期，我们不需要冲锋陷阵，我们只需要做好我们自己，而每一次伟大的历史时期，我们的历史已经证明了一切，我们深爱我们的国家，若有召唤，必定不会退缩!
对于这个问题，空口白话的说就是以史为鉴，但是远远达不到发自肺腑的那种真切。昨天，去空军工程大学对接宣传片事项，面对几次去过的史馆，第一次由筹建人空军教授讲述那段让人热泪盈眶的红色历史的时候，真的好几次都眼泪花花的。
原因就是位卑未敢忘忧国，那是一段真切的发生过的历史，那些人就是那么的英勇无敌，那样艰苦的环境，那样黑色的时期，可他们真的可以不计生死，只为一次任务的完成，一个电报信号的发射，是什么让他们这么舍生忘死，这就是他们的信仰，他们的家国情怀。
有时候，我们的伟大是因为时代的需要，很多人说，我们中国人就是不团结，都只顾着自己眼前的，从来看不到长远的，我跟他们争辩说，不是的，不是这样的，是因为在这样一个和平而安定的时期，我们不需要冲锋陷阵，我们只需要做好我们自己，而每一次伟大的历史时期，我们的历史已经证明了一切，我们深爱我们的国家，若有召唤，必定不会退缩!
【祖师法语】专主净土 不宜泛讲！
居士讲演，只可专主净土一法，不宜泛讲。泛讲，乃讲经法师之事，居士何可开此一端？以念佛法门，普被三根，以大家不知净土法门，乃佛法中之特别法门，为彼说其信愿行，令无知识有智能者，各注重于此。何可只图扩张门庭，不计行人契机？唐道绰禅师，一生讲净土三经，近二百遍。此老尚是善导和尚所亲近者，寿八十余，计所讲，每年当讲三四遍。今则提倡佛七中，讲别宗经。若会众于净宗悉皆深通，尚可。恐通者百无三五，不通者十有八九。彼泛讲经之法师，尚有许多不以念佛为然者。今不注意于仗佛力现生了生脱死之法门，而为不识净宗者说般若，是令彼等专心致志于开悟一边，而反将弥陀大慈悲、俾博地凡夫现生了生死之大法，作等闲看。请讲者无所知，应讲者何不为说其所以？如彼不听，当云：我非讲经之人，请专以讲经为事者讲之。
南通唐闸居士林，很认真。去年一林员颇聪明，讲一次《地藏经》，从此一般不知念佛法门，是凡夫仗佛力现生了生死之法门，遂多半不念佛，而专以听经为事矣。林长请光与讲经者说。因示之曰：佛法如大海，一滴具万川之味。佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上论，粗言细语总一真。在未到家分上论，当以就路还家为省力。况已证等觉，欲圆满佛果，尚须念佛求生西方。而将堕阿鼻，十念成功，亦可高预海会。如阿伽陀药，万病总持。如阳春一到，百卉敷荣。其为妙利，非佛莫知。何不在此等处，发起彼等之信愿心，俾各各悉得往生。较彼字诠句释，以作未来得度之善根，奚啻天渊悬殊也。遂仍依常规，不于一林作二派之行持矣。净土法门，乃佛法中之特别法门，以众集念佛，不将法门之所以，与修持之方法利益，为众演说。则不知宗旨，便只得一人天福报，深负佛恩。(续编上．覆章缘净居士书)
现今僧人虽多，能弘法者甚少，由请法师不易，故致如是。然听经如为修持净业，发明自力他力之所以然，则其利大矣。若止求通达教义，不以净土为事，则断惑证真，恐无此力；带业往生，又以不生信愿，虽有佛力，莫由依仗，则成有因无果之业识茫茫人耳。须知一代所说，皆属自力法门，乃通途教理。净土乃特别法门，全仗佛力。若能现生断惑证真，不仗佛力，亦不为过。不能现在断惑证真，而又不仗佛力，则非愚即狂也。今之大通家，类皆如是，哀哉！(三编下．覆周群铮居士书)
讲经，岂必年讲一经，不可重复乎？然则日日吃饭，何不厌其重复耶？《心经》义理渊深，初机何由得益？纵有所得，亦只解路，何如净土法门之即闻即可实行乎？即《行愿品》，亦不必定要讲多日。佛以六百卷大般若之蕴奥，以二百六十字发挥无遗。岂必要钩枝延蔓，只取广多以逞口辩乎？《彻悟语录》与一居士书云：一夏两终《楞严》。何畏《行愿》文长，而非七日所了乎？七日过促，或作十日。讲经岂定规要任讲者尽量东拉西扯，不在肯綮处指点乎？汝之知见，是知涉博而不知守约。欲以博益初机，则是门庭建设中事。共君一夜话，胜读十年书，愈病不在驴驼药，皆是守约之古训也。然现今战事发生，后来之事，不可逆料。当令一切老幼男女，同念阿弥陀佛，并念观世音菩萨。以祈生免灾祸，死归乐邦。讲经尚非当务之急。所急宜布告一切老幼男女，同念观世音菩萨。至于平定后讲经，尤当以初机净土之正信为先。(三编下．覆林赞华居士书七)
讲《起信论》甚好，但恐能领会者少，则于天机浅者失利益矣。似宜净土法门，与之并行。令彼先知了生死之要道，又知佛法心法之要，则为机理双契矣。现在人的对症药，惟因果为第一。宜修法，惟净土为第一。若夫研究《起信》，虽亦具因果净土。而凡夫知见，不能普领全义，又不能按论起修，则只一解义了之矣。无论何等根性，因果净土，为必不可不先讲究也。至于教相，亦须择人而施。以学生各有所学之事，佛学乃兼带耳。天机若浅，则专务教相，或将净土抛在脑后，致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者，其弊亦复如是。彼提倡者，实不为了生死，只为通理性，能讲说耳。使彼知自力了生死之难，断不肯惟此是务，置净土于不问。或有诽薄之者，此其人皆属好高务胜，而不知其所以高胜也。使真知之，杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。(增广上．覆周群铮居士书七)
居士讲演，只可专主净土一法，不宜泛讲。泛讲，乃讲经法师之事，居士何可开此一端？以念佛法门，普被三根，以大家不知净土法门，乃佛法中之特别法门，为彼说其信愿行，令无知识有智能者，各注重于此。何可只图扩张门庭，不计行人契机？唐道绰禅师，一生讲净土三经，近二百遍。此老尚是善导和尚所亲近者，寿八十余，计所讲，每年当讲三四遍。今则提倡佛七中，讲别宗经。若会众于净宗悉皆深通，尚可。恐通者百无三五，不通者十有八九。彼泛讲经之法师，尚有许多不以念佛为然者。今不注意于仗佛力现生了生脱死之法门，而为不识净宗者说般若，是令彼等专心致志于开悟一边，而反将弥陀大慈悲、俾博地凡夫现生了生死之大法，作等闲看。请讲者无所知，应讲者何不为说其所以？如彼不听，当云：我非讲经之人，请专以讲经为事者讲之。
南通唐闸居士林，很认真。去年一林员颇聪明，讲一次《地藏经》，从此一般不知念佛法门，是凡夫仗佛力现生了生死之法门，遂多半不念佛，而专以听经为事矣。林长请光与讲经者说。因示之曰：佛法如大海，一滴具万川之味。佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上论，粗言细语总一真。在未到家分上论，当以就路还家为省力。况已证等觉，欲圆满佛果，尚须念佛求生西方。而将堕阿鼻，十念成功，亦可高预海会。如阿伽陀药，万病总持。如阳春一到，百卉敷荣。其为妙利，非佛莫知。何不在此等处，发起彼等之信愿心，俾各各悉得往生。较彼字诠句释，以作未来得度之善根，奚啻天渊悬殊也。遂仍依常规，不于一林作二派之行持矣。净土法门，乃佛法中之特别法门，以众集念佛，不将法门之所以，与修持之方法利益，为众演说。则不知宗旨，便只得一人天福报，深负佛恩。(续编上．覆章缘净居士书)
现今僧人虽多，能弘法者甚少，由请法师不易，故致如是。然听经如为修持净业，发明自力他力之所以然，则其利大矣。若止求通达教义，不以净土为事，则断惑证真，恐无此力；带业往生，又以不生信愿，虽有佛力，莫由依仗，则成有因无果之业识茫茫人耳。须知一代所说，皆属自力法门，乃通途教理。净土乃特别法门，全仗佛力。若能现生断惑证真，不仗佛力，亦不为过。不能现在断惑证真，而又不仗佛力，则非愚即狂也。今之大通家，类皆如是，哀哉！(三编下．覆周群铮居士书)
讲经，岂必年讲一经，不可重复乎？然则日日吃饭，何不厌其重复耶？《心经》义理渊深，初机何由得益？纵有所得，亦只解路，何如净土法门之即闻即可实行乎？即《行愿品》，亦不必定要讲多日。佛以六百卷大般若之蕴奥，以二百六十字发挥无遗。岂必要钩枝延蔓，只取广多以逞口辩乎？《彻悟语录》与一居士书云：一夏两终《楞严》。何畏《行愿》文长，而非七日所了乎？七日过促，或作十日。讲经岂定规要任讲者尽量东拉西扯，不在肯綮处指点乎？汝之知见，是知涉博而不知守约。欲以博益初机，则是门庭建设中事。共君一夜话，胜读十年书，愈病不在驴驼药，皆是守约之古训也。然现今战事发生，后来之事，不可逆料。当令一切老幼男女，同念阿弥陀佛，并念观世音菩萨。以祈生免灾祸，死归乐邦。讲经尚非当务之急。所急宜布告一切老幼男女，同念观世音菩萨。至于平定后讲经，尤当以初机净土之正信为先。(三编下．覆林赞华居士书七)
讲《起信论》甚好，但恐能领会者少，则于天机浅者失利益矣。似宜净土法门，与之并行。令彼先知了生死之要道，又知佛法心法之要，则为机理双契矣。现在人的对症药，惟因果为第一。宜修法，惟净土为第一。若夫研究《起信》，虽亦具因果净土。而凡夫知见，不能普领全义，又不能按论起修，则只一解义了之矣。无论何等根性，因果净土，为必不可不先讲究也。至于教相，亦须择人而施。以学生各有所学之事，佛学乃兼带耳。天机若浅，则专务教相，或将净土抛在脑后，致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者，其弊亦复如是。彼提倡者，实不为了生死，只为通理性，能讲说耳。使彼知自力了生死之难，断不肯惟此是务，置净土于不问。或有诽薄之者，此其人皆属好高务胜，而不知其所以高胜也。使真知之，杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。(增广上．覆周群铮居士书七)
《参学六祖法宝坛经体会》·第七十五讲·下
参学《六祖坛经》体会75·下
译文：
一天，六祖叫他的门下弟子十余人，交待说，弘法应该先举述三科法门，运用三十六方面相对法，出没于相对而同时即离却对待的两边，对中道亦不要执著，切不可说任何一切法而背离了自己的本性！若有人忽然向你问法，出语尽皆双句相对，彼来此去相互为因，最后两边的对待尽行除去，更没有其它可著之处。所谓三科法门，就是阴、入、界。阴是五阴，即色受想行识。入就是十二入，即外面的色声香味触法六尘和自己的眼耳鼻舌身意六门。界就是十八界，即“六尘、六门、六识”。自性能含育万法，所以叫做含藏识。假如起了分别思量，就是转识。六识的生起，出六根门头，接触六尘，就这样的一十八界都从真如自性而起其“用”。自性如果攀缘于邪，就会起成“十八邪”，自性如果保任得正，就会起成“十八正”。此“用”若属邪恶，即是所谓“众生用”；若属正善，即是所谓“佛用”。无论此“用”之出由何等，或为“佛用”，或为“众生用”，皆由自性之所本有。
论议：
佛法无定法，参禅也没有定论。在未明如来根本法时，切莫妄论是非。参禅只为见性、破执，破执才能见性，若真见性了，也就无执可破了，其归一，也就是归心归性。六祖教门下弟子运用“三十六对法”说法不离自性，其宗旨是一个，破“我法”二执，故于即离两边之下，重申曰更无法，否定重否定，直到无可否定处，放下万缘，连“放下”的念头也放下，才有见性之份，由此悟后勤加修持，保任得自性恒常朗现，才是你我放生命不退转处。
六祖说：“先须学三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性！忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。”此亦说法不离本宗，阴、界、入三科，括尽了世出世间一切诸法。此法皆惟心中道。一出一没，当即离空有二边。三十六对，收罗对显之辞。说法或问答，皆不离自性，令识本心见本性，不失本宗。六祖教言：忽有人问汝法，汝出言吐语尽双，皆当取于对法，来去相因而成，使问法者知二法无非对待而生起，失去一方另一方决不会单独存在。穷其究竟，唯是一心。若能二法尽除，不落偏执，情执亦除尽，则无去处可得。法本无法，缘生无自性，无性则空。空而常有，常有而空，互相交彻，为真空妙有。缘起法有二：一、无相如空，则荡尽无有，是相空。二、无自性如幻，而业果永恒不失。以相不真实，相空故，了无所得。此性相二空，方立真空之理。
“三科法门者，阴、界、入。阴是五阴，色受想行识。”此总标三科名，即五阴、十八界、十二入。五阴亦称五蕴，有五法所成。阴有覆盖义，蕴藏妄种，覆蔽真心自性。色阴者，有形体可见，内而地水火风四大幻身，外而四大依报，凡有形体可见可触者，即色阴所摄；受阴是感受是体会，对境物接纳于心；想阴，是思量前境一切想象；行阴，是妄心妄身，念念不停，刹那生灭变化，不停不住者是；识阴，是了别识知，一切事物之心之本体也。这里的色阴就属于色法，就是能看到能摸到，有体有形的，有感受的；受想行识属心法，有感知没有色相。五蕴是色法和心法两种组成的，实际是色心二法。
“入是十二入，外六尘，色声香味触法。内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。”所谓十二入，是由根揽尘，由尘引根。根尘互缘，相因摄取，入识田中，故根尘皆名为入。入者，有引入、吸入、摄入的功能。又名十二处。外六尘，色声香味触法，内六根，眼耳鼻舌身意，通名十二入。十八界者，“界”是各有定位，不相紊乱为界，像界限、标界。“六尘”能染污自心，故名尘。“六门”能通心境，故曰六门。“六识”就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，识为分别义。它是由内六根、外六尘互相为缘，中发六识，分别前境。如经云：“识性无源，因于六种根尘妄出。”此六尘、六根、六识，就叫做十八界。今明从自性起用，亦即十八界本如来藏妙真如性。
“自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。”这段经文的意思就是以上这三科法门，都是自性本具。五阴、十二入、十八界括尽了十界诸法，皆当人自心，本来具足。故云：“自性能含万法。”此三科法门本如来藏妙真如性。“名含藏识”，就是第八识阿赖耶识，这是生灭与不生灭和合之识。《起信论》，依此识立有生灭门、真如门。真如门，即不生灭的自性。寂照不二之本性。生灭门，即一念妄动，三细六粗，可谓“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”。明众生迷妄之生起次第，由根本无明而生起业转相之三细，三细者，《起信论》讲的分别根本无明之相状者，对于枝末无明之六粗而谓之三细。一、无明业相；二、能见相；三、境界相。三相中，无明业相属于动作相，欲达一法界之理，真心初发初动，为体；二、三为用，有能见所见，但体用不可分，此相用微细，故称三细。六粗者，以缘所现的诸境界，有六种迷相，较三细而言为六粗。一、智相，对有相之物境幻影，妄生智慧而分别诸法，而成法执。二、相续相，对爱乐苦厌之分别，种种迷妄续起不断，为分别而起法执。三、执取相，对苦乐等境，不知不实，了不可得，深生取著，而生起烦恼，苦乐均是烦恼。四、计名字相，对假相假名起分别计量而生烦恼。五、起业相，谓妄分别假名，依妄惑而起善恶诸业。六、业系苦相，谓系于善恶而感生死之苦果。前四相为惑因，第五为业缘，第六相为苦果。这就是因、缘、果。如是因必得如是果，但中间要有个条件，它就叫做缘。“生六识，出六门，见六尘。”能所之心既立，心愈缘愈粗，境愈攀愈现，辗转而成生六种识心，出六根门头，见六尘幻境，如是众生、世界、业果相续循环不绝，一切万法自恃本具，皆储存在第八识中，就是阿赖耶识。此即三界惟心，万法惟识，心现识变。众生生死于六道中主要的就是靠第八识储存仓里的善恶，善多生善道，恶多堕三恶道。“若起思量，即是转识。”一念心生十法界，识心一动便成善恶的业识，此业识而成转识，业识根本无明，一转而成能见之识。八识中第八识为本识，其它那七识为转识。八识有一半生灭，一半不生灭。从不生灭而言，就叫大圆镜智。从生灭者言，则为垢染识，待转而成，故可云转，假名为识，非不要此识，也不是此识泯灭了。故云不转。迷称阿赖耶，悟称大圆镜。它是一体二名。“若起思量，即是转识”之意。
“如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用。善用即佛用。”真如妙性乃不变之体，其用又能随缘，六识、六门、六尘十八界，皆是其随缘妙用，故曰“如是一十八界，皆从自性起用”，这就是万法惟识。正因为真如妙性可随缘，故有邪正之别，而具性善性恶。随恶用时，名众生用；随善用时，即名佛用。自性若迷，则起邪根对邪境，邪妄识心，成十八邪。自性若悟，则根、尘、识，成十八不共法。是故“善用则名佛用，恶用则为众生用”。此即除病不除法。像眼睛有病，见空中花，眼睛无病，花即除没，空始存。众生亦然，妄见诸法。但除妄惑，妄惑若灭，则无法可除。若悟自性者，起十八正，此根尘识心，得圆满自在慧，摄化群机，一多互用，大小相容，现尘现界，现善现恶，不相为碍，种种变现，皆合清净涅槃妙德。故云：“善用即佛用。”由此可知，恶用即生死本，善用即涅槃因。称体起用，用用不离自性；体用一如，性相不二；善恶一切惟心。若净若圆则成果德。
“用由何等，由自性有。”一切万法皆起于自性，十八界无非自性。自性随缘，不妨起用。无对论对，以应机宜，故曰：“用由何等，由自性有。”
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会75·下
译文：
一天，六祖叫他的门下弟子十余人，交待说，弘法应该先举述三科法门，运用三十六方面相对法，出没于相对而同时即离却对待的两边，对中道亦不要执著，切不可说任何一切法而背离了自己的本性！若有人忽然向你问法，出语尽皆双句相对，彼来此去相互为因，最后两边的对待尽行除去，更没有其它可著之处。所谓三科法门，就是阴、入、界。阴是五阴，即色受想行识。入就是十二入，即外面的色声香味触法六尘和自己的眼耳鼻舌身意六门。界就是十八界，即“六尘、六门、六识”。自性能含育万法，所以叫做含藏识。假如起了分别思量，就是转识。六识的生起，出六根门头，接触六尘，就这样的一十八界都从真如自性而起其“用”。自性如果攀缘于邪，就会起成“十八邪”，自性如果保任得正，就会起成“十八正”。此“用”若属邪恶，即是所谓“众生用”；若属正善，即是所谓“佛用”。无论此“用”之出由何等，或为“佛用”，或为“众生用”，皆由自性之所本有。
论议：
佛法无定法，参禅也没有定论。在未明如来根本法时，切莫妄论是非。参禅只为见性、破执，破执才能见性，若真见性了，也就无执可破了，其归一，也就是归心归性。六祖教门下弟子运用“三十六对法”说法不离自性，其宗旨是一个，破“我法”二执，故于即离两边之下，重申曰更无法，否定重否定，直到无可否定处，放下万缘，连“放下”的念头也放下，才有见性之份，由此悟后勤加修持，保任得自性恒常朗现，才是你我放生命不退转处。
六祖说：“先须学三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性！忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。”此亦说法不离本宗，阴、界、入三科，括尽了世出世间一切诸法。此法皆惟心中道。一出一没，当即离空有二边。三十六对，收罗对显之辞。说法或问答，皆不离自性，令识本心见本性，不失本宗。六祖教言：忽有人问汝法，汝出言吐语尽双，皆当取于对法，来去相因而成，使问法者知二法无非对待而生起，失去一方另一方决不会单独存在。穷其究竟，唯是一心。若能二法尽除，不落偏执，情执亦除尽，则无去处可得。法本无法，缘生无自性，无性则空。空而常有，常有而空，互相交彻，为真空妙有。缘起法有二：一、无相如空，则荡尽无有，是相空。二、无自性如幻，而业果永恒不失。以相不真实，相空故，了无所得。此性相二空，方立真空之理。
“三科法门者，阴、界、入。阴是五阴，色受想行识。”此总标三科名，即五阴、十八界、十二入。五阴亦称五蕴，有五法所成。阴有覆盖义，蕴藏妄种，覆蔽真心自性。色阴者，有形体可见，内而地水火风四大幻身，外而四大依报，凡有形体可见可触者，即色阴所摄；受阴是感受是体会，对境物接纳于心；想阴，是思量前境一切想象；行阴，是妄心妄身，念念不停，刹那生灭变化，不停不住者是；识阴，是了别识知，一切事物之心之本体也。这里的色阴就属于色法，就是能看到能摸到，有体有形的，有感受的；受想行识属心法，有感知没有色相。五蕴是色法和心法两种组成的，实际是色心二法。
“入是十二入，外六尘，色声香味触法。内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。”所谓十二入，是由根揽尘，由尘引根。根尘互缘，相因摄取，入识田中，故根尘皆名为入。入者，有引入、吸入、摄入的功能。又名十二处。外六尘，色声香味触法，内六根，眼耳鼻舌身意，通名十二入。十八界者，“界”是各有定位，不相紊乱为界，像界限、标界。“六尘”能染污自心，故名尘。“六门”能通心境，故曰六门。“六识”就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，识为分别义。它是由内六根、外六尘互相为缘，中发六识，分别前境。如经云：“识性无源，因于六种根尘妄出。”此六尘、六根、六识，就叫做十八界。今明从自性起用，亦即十八界本如来藏妙真如性。
“自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。”这段经文的意思就是以上这三科法门，都是自性本具。五阴、十二入、十八界括尽了十界诸法，皆当人自心，本来具足。故云：“自性能含万法。”此三科法门本如来藏妙真如性。“名含藏识”，就是第八识阿赖耶识，这是生灭与不生灭和合之识。《起信论》，依此识立有生灭门、真如门。真如门，即不生灭的自性。寂照不二之本性。生灭门，即一念妄动，三细六粗，可谓“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”。明众生迷妄之生起次第，由根本无明而生起业转相之三细，三细者，《起信论》讲的分别根本无明之相状者，对于枝末无明之六粗而谓之三细。一、无明业相；二、能见相；三、境界相。三相中，无明业相属于动作相，欲达一法界之理，真心初发初动，为体；二、三为用，有能见所见，但体用不可分，此相用微细，故称三细。六粗者，以缘所现的诸境界，有六种迷相，较三细而言为六粗。一、智相，对有相之物境幻影，妄生智慧而分别诸法，而成法执。二、相续相，对爱乐苦厌之分别，种种迷妄续起不断，为分别而起法执。三、执取相，对苦乐等境，不知不实，了不可得，深生取著，而生起烦恼，苦乐均是烦恼。四、计名字相，对假相假名起分别计量而生烦恼。五、起业相，谓妄分别假名，依妄惑而起善恶诸业。六、业系苦相，谓系于善恶而感生死之苦果。前四相为惑因，第五为业缘，第六相为苦果。这就是因、缘、果。如是因必得如是果，但中间要有个条件，它就叫做缘。“生六识，出六门，见六尘。”能所之心既立，心愈缘愈粗，境愈攀愈现，辗转而成生六种识心，出六根门头，见六尘幻境，如是众生、世界、业果相续循环不绝，一切万法自恃本具，皆储存在第八识中，就是阿赖耶识。此即三界惟心，万法惟识，心现识变。众生生死于六道中主要的就是靠第八识储存仓里的善恶，善多生善道，恶多堕三恶道。“若起思量，即是转识。”一念心生十法界，识心一动便成善恶的业识，此业识而成转识，业识根本无明，一转而成能见之识。八识中第八识为本识，其它那七识为转识。八识有一半生灭，一半不生灭。从不生灭而言，就叫大圆镜智。从生灭者言，则为垢染识，待转而成，故可云转，假名为识，非不要此识，也不是此识泯灭了。故云不转。迷称阿赖耶，悟称大圆镜。它是一体二名。“若起思量，即是转识”之意。
“如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用。善用即佛用。”真如妙性乃不变之体，其用又能随缘，六识、六门、六尘十八界，皆是其随缘妙用，故曰“如是一十八界，皆从自性起用”，这就是万法惟识。正因为真如妙性可随缘，故有邪正之别，而具性善性恶。随恶用时，名众生用；随善用时，即名佛用。自性若迷，则起邪根对邪境，邪妄识心，成十八邪。自性若悟，则根、尘、识，成十八不共法。是故“善用则名佛用，恶用则为众生用”。此即除病不除法。像眼睛有病，见空中花，眼睛无病，花即除没，空始存。众生亦然，妄见诸法。但除妄惑，妄惑若灭，则无法可除。若悟自性者，起十八正，此根尘识心，得圆满自在慧，摄化群机，一多互用，大小相容，现尘现界，现善现恶，不相为碍，种种变现，皆合清净涅槃妙德。故云：“善用即佛用。”由此可知，恶用即生死本，善用即涅槃因。称体起用，用用不离自性；体用一如，性相不二；善恶一切惟心。若净若圆则成果德。
“用由何等，由自性有。”一切万法皆起于自性，十八界无非自性。自性随缘，不妨起用。无对论对，以应机宜，故曰：“用由何等，由自性有。”
未完待续。。。
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